Skupnost, Konflikt in načini Spoznavanja

Pred dvanajstimi leti me je vodilo moje hrepenenje po skupnosti v izobraževanju iz glavnega toka visokošolskega izobraževanja v majhen kraj z imenom Pendle Hill, 55-letna kvekerska skupnost, ki živi/uči se blizu Filadelfije. To je kraj, kjer vsi, od učiteljev do kuharjev in upravnikov, prejmejo enako osnovno plačo kot pričevanje skupnosti. Na Pendle Hillu gre poleg strogega študija filozofije, nenasilnih družbenih sprememb in drugih predmetov tudi vsakodnevno pomivanje posode, soglasno sprejemanje odločitev in skrb drug za drugega ter stik s svetom. Kaj bi lahko povedal iz te dolge, intenzivne izkušnje, kar bi nekako vzbujalo upanje in spodbudo? Seveda sem se naučil, da je skupnost vitalna in pomembna, a je tudi strašno težko delo, na katerega nismo dobro pripravljeni; vsaj jaz nisem bil. Izvedel sem, da je stopnja, do katere človek hrepeni po skupnosti, neposredno povezana z zatemnitvijo spomina na njegovo zadnjo izkušnjo z njo.

Po enem letu na Pendle Hillu sem prišel do lastne definicije skupnosti: Skupnost je tisti kraj, kjer vedno živi oseba, s katero si najmanj želiš živeti. Ob koncu drugega letnika sem prišel do posledice. Ko se ta oseba odmakne, se takoj pojavi nekdo drug, ki bo prevzel njeno mesto.

Toda vprašanje, ki ga želim obravnavati, je naslednje: Kako naj razmišljamo o naravi skupnosti na sodobni fakulteti in univerzi? Mislim, da to vprašanje postavlja vprašanje, kamor sodi. Potrebujemo način razmišljanja o skupnosti v visokem šolstvu, ki jo povezuje z osrednjim poslanstvom akademije, ustvarjanjem in prenosom znanja. Z drugimi besedami, način, na katerega razmišljamo o skupnosti v okoljih visokega šolstva, se mora razlikovati od načina, na katerega razmišljamo o skupnosti v drugih okoljih, kot so civilna družba, soseska, cerkev ali delovno mesto. Znotraj akademije moramo razmišljati o skupnosti na načine, ki poglabljajo izobraževalni program.

Potrebujemo način razmišljanja o skupnosti v visokem šolstvu, ki jo povezuje z osrednjim poslanstvom akademije – ustvarjanjem in prenosom znanja.

Ko poslušam trenutni pogovor o mestu skupnosti na akademiji, se zdi, da gre nekako takole. Prvič, prišlo je do kolapsa državljanske vrline v družbi okoli nas, kolapsa v ekspresivni in tekmovalni individualizem ter izgube celostne vizije. To stališče nam je nazadnje predstavilo delo Roberta Bellaha in njegovih kolegov v Habits of the Heart.

Drugič, trdi argument, visoko šolstvo se lahko in mora odzvati na ta propad tako, da postane model skupnosti na vsaj dva načina. Ena je razviti nove kooperativne družbene oblike za življenje v kampusu (tj. življenje v učilnici študentskih domov, kjer se lahko oblikujejo navade). Drugič, visokošolsko izobraževanje bi moralo reorganizirati učne načrte v smeri bolj integrirane vizije sveta, ponuditi več interdisciplinarnih študij in izvajati bolj etično in vrednotno usmerjeno delo.

Ta argumentacija ima vrednost, vendar mislim, da je velik del vzporeden z načinom razmišljanja o prenovi same civilne družbe, kjer trdimo, da moramo zgraditi strukture in poučevati vsebino državljanske kreposti, da povežemo skupnost. Argument je dragocen, vendar ne ustreza edinstvenemu srcu in jedru poslanstva visokega šolstva.

Zato bi rad postavil vprašanje skupnosti v izobraževanju še korak naprej. Želim preseči spreminjanje družbenih oblik izobraževanja, ne glede na to, kako dragoceno je to, preseči spreminjanje tematskih vsebin tečajev, tako dragocenih, kot sem, in poskušati doseči bistvo našega znanja. Želim doseči odnos skupnosti do samega načina spoznavanja, ki prevladuje v akademiji.

Če se izrazim s filozofskim izrazom, želim poskusiti povezati koncepte skupnosti z vprašanji epistemologije, za katera verjamem, da so osrednja vprašanja za vsako institucijo, ki se ukvarja z misijo spoznavanja, poučevanja in učenja. Kako vemo? Kako se učimo? Pod kakšnimi pogoji in s kakšno veljavnostjo?

Verjamem, da je tukaj, v epistemološkem jedru našega znanja in naših procesov spoznavanja, naše moči za oblikovanje ali deformiranje človeške zavesti. Verjamem, da tukaj, v naših načinih znanja, oblikujemo duše z obliko našega znanja. Tu se mora zamisel o skupnosti končno ukoreniniti in vplivati, če naj preoblikuje visokošolsko izobraževanje.

Moja teza je zelo preprosta: ne verjamem, da je epistemologija brezkrvna abstrakcija; način, ki ga poznamo, močno vpliva na naš način življenja. Trdim, da vsaka epistemologija teži k temu, da postane etika in da vsak način spoznavanja teži k temu, da postane način življenja. Trdim, da odnos, vzpostavljen med spoznavajočim in znanim, med študentom in subjektom, teži k temu, da postane odnos živega človeka do sveta samega. Trdim, da vsak model znanja vsebuje svojo lastno moralno pot, lastno etično usmeritev in rezultate.

Naj poskusim dokazati to tezo, to povezavo med epistemologijo in življenjem. Način znanja, ki prevladuje v visokem šolstvu, imenujem objektivizem. Imam tri lastnosti, ki jih vsi poznamo.

Prva od teh lastnosti je, da bo akademija objektivna. To pomeni, da drži vse, kar zna, na dosegu roke. Spoznavalca oddaljuje od sveta z zelo specifičnim namenom; to je, da ohrani svoje znanje pred kontaminacijo s subjektivnimi predsodki in pristranskostjo. Toda čeprav to distancira, ločuje to znanje kot del sveta od našega osebnega življenja. Ustvarja svet »tam zunaj«, katerega smo le gledalci in v katerem ne živimo. To je prvi rezultat objektivističnega načina spoznavanja.

Drugič, objektivizem je analitičen. Ko enkrat iz nečesa narediš predmet (v moji lastni disciplini je nekaj lahko oseba), lahko ta predmet razrežeš na koščke, da vidiš, kaj ga naredi. Lahko ga secirate, lahko ga razrežete, lahko ga analizirate, celo do smrti. In to je druga navada, ki jo oblikuje objektivistični način spoznavanja.

Tretjič, ta način znanja je eksperimentalen. In to mislim v širšem in metaforičnem smislu, ne pa laboratorijske operacije same po sebi. Z eksperimentalnim mislim na to, da lahko zdaj s temi razrezanimi predmeti svobodno premikamo koščke, da preoblikujemo svet v podobo, ki nam bo bolj prijetna, da vidimo, kaj bi se zgodilo, če bi to storili. To je motiv »moči nad svetom«, po katerem posegam, ko rečem »eksperimentalizem« v epistemologiji, imenovani objektivizem.

Objektivno, analitično, eksperimentalno. Zelo hitro ta navidez brezkrvna epistemologija postane etika. To je etika tekmovalnega individualizma sredi sveta, ki je razdrobljen in izkoriščen zaradi prav tega načina vedenja. Način spoznavanja sam rojeva intelektualne navade, pravzaprav duhovne instinkte, ki uničujejo skupnost. Drug drugega in svet delamo objekte, da bi z njimi manipulirali za lastne zasebne namene.

Če želite, se spomnite tistih študentov v prejšnji študiji Carnegie, Ko so sanje in junaki umrli Arthurja Levina. To so bili študentje, ki so mislili, od 80 do 90 odstotkov, da gre svet v pekel v košu, da je njegova prihodnost medla in mračna. Ko pa so jih vprašali o njihovi osebni prihodnosti, jih je 80 do 90 odstotkov odgovorilo: "Oh, ni problema. Rožnato je, dobil bom dobro izobrazbo, dobre ocene, hodil bom v dobro šolo, dobil bom dobro službo." Psihoanalitik, ki bi pogledal te podatke, bi rekel "shizofrenija."

Rad bi trdil, da gre za trenirano shizofrenijo: to je način, kako so te študente naučili gledati na realnost skozi objektivistične leče. Vedno so jih učili o svetu nekje zunaj njih, ločenem od njihovih osebnih življenj; nikoli niso bili povabljeni, da svoje avtobiografije presekajo z življenjsko zgodbo sveta. In tako lahko poročajo o svetu, ki ni tisti, v katerem živijo, o katerem so jih učili iz neke objektivistične fantazije.

Nastali so tudi v navadi eksperimentalne manipulacije. Ti študenti verjamejo, da lahko vzamejo koščke sveta in si ustvarijo nišo zasebnega razuma sredi javne nesreče. To ni nič drugega kot etični izid objektivizma, v katerem so se oblikovali oziroma deformirali. Gre za neuspeh v prepoznavanju lastne vpletenosti v usodo družbe.

Trdim, da odnos, vzpostavljen med spoznavajočim in znanim, med študentom in subjektom, teži k temu, da postane odnos žive osebe do sveta samega.

Objektivizem je v bistvu antikomunalni. Dokler ostaja prevladujoča epistemologija v visokem šolstvu. Mislim, da bomo malo napredovali pri komunalnih agendah. Ne verjamem, da lahko kakršno koli interdisciplinarno združevanje objektivističnih tečajev preseže to vrsto etičnega vpliva: ne morete sestaviti vsega objektivizma in ustvariti nečesa novega. Ne verjamem, da lahko tečaji o etiki, ki so postavljeni po obrobju tega objektivizma, kakor koli odvrnejo njegovo moralno pot, ker pri objektivizmu ne gre za nevtralna dejstva, ki bi jih bilo mogoče nekako preoblikovati z dodanimi vrednostmi; gre za neke vrste znanje, ki ima svoj etični in moralni potek.

Moja definicija skupnosti je preprosta, četudi le delna: skupnost razumem kot zmožnost sorodstva znotraj posameznikov, ne le z ljudmi, ampak z dogodki v zgodovini, z naravo, s svetom idej in da, s stvarmi duha. V visokem šolstvu veliko govorimo o oblikovanju notranjih zmožnosti, sposobnosti toleriranja dvoumnosti, sposobnosti kritičnega mišljenja. Želim, da se več pogovarjamo o tistih načinih spoznavanja, ki tvorijo notranjo zmožnost povezanosti. Objektivizmu, ki uniči to sposobnost, se je treba zoperstaviti, če naj akademija prispeva k ponovnemu tkanju skupnosti.

Kar zadeva upanje, menim, da danes v svetu razuma obstajajo obetavna gibanja v smeri skupnosti. Najdemo jih v nastajanju novih epistemologij, ki se najpogosteje pojavljajo na obrobnih področjih delovanja akademije. Osnovna tema vseh teh "obrobnih" področij je tema sorodnosti. Naj navedem primere.

Prva in najvidnejša je feministična misel. Feministična misel ne govori predvsem o enakem plačilu za enako delo. Ne gre predvsem za enako moč in položaj žensk. Gre za te stvari, vendar gre predvsem za drugačen način gledanja in torej drugačen način bivanja v svetu. Gre za alternativno epistemologijo. Zaradi tega je ključnega pomena.

Vidim, da se v temnopoltih štipendijah razvija alternativna epistemologija. Če berete knjigo z naslovom There is a River , avtorja Vincenta Hardinga, berete drugo vrsto zgodovine, zgodovino, ki vam noče dovoliti, da ločite svojo zgodbo od zgodbe, ki jo pripovedujete. Zgodovina je pripovedovana s strastjo, ki vas pritegne; ne bo vam pustil pobegniti. To je dejansko, je objektivno in je strastno. Noče vas izpustiti iz kljuke.

Znanje in učenje sta skupni dejanji. Potrebujejo stalen cikel razprav, nesoglasij in soglasja o tem, kaj je bilo in kaj vse to pomeni.

Študije ameriških staroselcev imajo skoraj enako kakovost. Ekološke študije prav tako porajajo nove epistemologije, kot tudi filozofije nove fizike; delo ljudi, kot je David Bohm, in delo nekoga, kot je genetičarka Barbara McClintock. Slednji imajo »občutek za organizem«. Na vseh teh mestih se učimo, da je samo dejanje spoznanja, če ga pravilno razumemo, vez skupnosti med nami in tem, kar poznamo. Dejanje spoznavanja samo po sebi je način izgradnje in ponovne izgradnje skupnosti in to je to, po čemer moramo posegati v našem izobraževanju.

V literaturi s področij, ki sem jih omenil, se kar naprej pojavljajo določene besede: besede, kot so organsko, telesno, intuitivno, vzajemno, strastno, interaktivno in skupno. To so besede epistemologije, veliko preden so besede etike, so besede o načinu spoznavanja, ki nato postane način življenja.

Kaj se zgodi, ko visoko šolstvo in njegovo prevladujočo epistemologijo izpodbijajo študije, kot so te, ali skoraj kateri koli drug problem? Če težava ne izgine, je strategija dodajanje tečaja. In tako dodamo tečaj temnopoltih študij ali feministične misli ali indijanske književnosti ali etike ali ekologije, da poskušamo nekako zmanjšati pritisk, ki ga te nove epistemologije izvajajo na objektivizem.

Strategija zgreši bistvo. Te študije so izziv zastarelemu načinu znanja in etiki, ki je v bistvu uničujoča za skupnost.

Pojasniti želim, da te nove epistemologije ne ciljajo na strmoglavljenje objektivnosti, analize in eksperimentiranja. Dejansko feministične mislece, ki jih poznam, pri svojem pisanju uporabljajo prav ta orodja. Toda ta orodja želijo postaviti v kontekst potrjevanja skupnostne narave realnosti same, relacijske narave realnosti. Torej se v teh študijah objektivistični načini uporabljajo v ustvarjalni napetosti s svojimi relacijskimi dvojniki. Na primer, način objektivnosti je v ustvarjalni napetosti z drugim načinom spoznavanja, načinom intimnosti, načinom osebnega povezovanja s subjektom. Skoraj vsak velik učenjak najde ta način prisvajanja znanja o tem, kako živeti in dihati, in ga tako približati srcu, da ste vi in ​​to skoraj eno. Objektivnost in intimnost gresta lahko z roko v roki; k temu kličejo nove epistemologije.

Poleg analize velja isto načelo. Te nove epistemologije postavljajo analizo ob bok sintezi, integraciji in ustvarjalnemu dejanju. Poleg eksperimentiranja, ki potrebuje, moramo manipulirati s koščki, da vidimo, kako bi stvari lahko potekale, če bi bilo drugače – ti učenjaki gojijo sposobnost, da hvaležno sprejemajo svet, kot je dan kot darilo, ne kot izkoriščeno igrišče za naše ume.

Ti parni in paradoksalni načini znanja morajo najti bolj varno in vidno mesto v visokem šolstvu, če želimo dati svoj edinstven prispevek k skupnosti. Pomagajo nam odkriti tisto, kar je Thomas Merton nekoč imenoval »skrita celovitost« stvari. Krepijo skupnost s povečanjem naše zmožnosti sorodstva.

Dovolite mi, da svojo trditev podkrepim še z besedami, da dela ni mogoče dokončati zgolj na epistemološki ravni. Ta spoznanja je treba prenesti tudi v naše pedagogike. Skupnost mora postati osrednji koncept načinov poučevanja in učenja.

V zgodovini ameriškega visokega šolstva je bilo preizkušenih veliko skupnih poskusov v pedagogiki in mnogi so padli na stran. In razlog, mislim, je preprost; Osnovni način znanja je ostal enak. Skupnostnih načinov poučevanja in učenja ne morete izpeljati iz v bistvu protiskupnostnega načina znanja. Pedagogika razpade, če ni epistemologije, ki bi jo podpirala in vzdrževala.

Temeljna zmota v pedagogiki večine naših ustanov je, da je posameznik nosilec znanja in zato središče poučevanja in učenja. Vsi vemo, da če narišemo črte poučevanja v večini učilnic, potekajo ločeno od učitelja do vsakega posameznega učenca. Te vrstice so tam zaradi udobja inštruktorja, ne zaradi njihove korporativne resničnosti. Ne razkrivajo kompleksne mreže odnosov med učiteljem in učenci ter predmetom, ki bi bila videti kot prava skupnost.

Glede na to osredotočenost na posameznika v razredu postane tekmovanje med posamezniki za znanje neizogibno. Tekmovalni individualizem v razredu ni le funkcija družbene etike; odraža pedagogiko, ki poudarja posameznika kot glavnega dejavnika znanja. Če povemo očitno, sta znanje in učenje skupni dejanji. Zahtevajo veliko oči in ušes, veliko opazovanj in izkušenj. Zahtevajo stalen cikel razprav, nesoglasij in soglasja o tem, kaj je bilo videno in kaj vse to pomeni. To je bistvo »skupnosti učenjakov« in bi moralo biti tudi bistvo učilnice.

V središču tega skupnega načina vedenja je primarna vrlina, ki je preredko omenjena, ko govorimo o skupnosti ali postavljamo skupnost proti konkurenci. Ta primarna vrlina je sposobnost ustvarjalnega konflikta . Moti me, ko to vprašanje oblikujemo tako, da je skupnost konkurenca, saj prepogosto povezujemo konkurenco s konfliktom, kot da bi bil konflikt tisto, kar je treba odpraviti. Vendar ni spoznanja brez konflikta.

Skupnost v učilnicah se pogosto zagovarja kot afektivni ali čustveni dodatek kognitivnemu izobraževanju; razprava pogosto postavlja "trde" vrline skupnosti. Mislim, da je v ameriških učilnicah zelo malo konfliktov, razlog pa je, da tam manjkajo mehke vrline skupnosti. Brez mehkih vrlin skupnosti ne bodo tudi trde vrline kognitivnega poučevanja in učenja. Naša sposobnost, da se kritično in pošteno soočimo drug z drugim zaradi domnevnih dejstev, pripisanih pomenov ali osebnih pristranskosti in predsodkov, je sposobnost, ki jo oslabi odsotnost skupnosti. Etos tekmovalnega individualizma rojeva tih, sub rosa, zasebni boj za osebno nagrado; vse je pod mizo, nikoli ne pride na dan, to je bistvo tekmovalnega individualizma. Tekmovalni individualizem zaduši vrsto konflikta, ki ga poskušam poimenovati. Konflikt je odprt, javen in pogosto zelo hrupen. Konkurenca je skrivna igra z ničelno vsoto, ki jo igrajo posamezniki za zasebno korist. Skupnostni konflikt je javno srečanje, v katerem lahko z rastjo zmaga celotna skupina. Tisti, ki ste sodelovali pri soglasnem odločanju, veste, kaj mislim.

Zdrava skupnost, čeprav morda izključuje to stvar enega gor, enega navzdol, imenovano tekmovanje, vključuje konflikt v samem srcu, preverjanje in popravljanje ter širitev znanja posameznikov s črpanjem iz znanja skupine. Zdravi konflikti v naših učilnicah so preprosto čustvo, imenovano strah. Strah je tisti, ki je v srcih učiteljev in učencev. Je strah pred razkritjem, pred tem, da bi bili videti nevedni, da bi bili zasmehovani. In edini protistrup za ta strah je gostoljubno okolje, ki ga ustvari na primer učitelj, ki zna vsako pripombo, ne glede na to, kako zmotno ali navidez neumno je, uporabiti za krepitev tako posameznika kot skupine. Ko se ljudje v razredu začnejo učiti, da je vsak poskus resnice, ne glede na to, kako nepopoln je, prispevek k širšemu iskanju skupne in konsenzne resnice, se kmalu opogumijo in pridobijo moč, da povedo, kar morajo povedati, razkrijejo svojo nevednost, skratka, naredijo tiste stvari, brez katerih se učenje ne more zgoditi.

Skupnost ne nasprotuje konfliktom. Nasprotno, skupnost je natanko tisto mesto, kjer je arena za ustvarjalni konflikt zaščitena s sočutno tkanino človeške skrbi same.

Če vprašate, kaj drži skupnost skupaj, kaj omogoča to zmožnost sorodstva, me edini pošten odgovor, ki ga lahko dam, pripelje v tisto nevarno področje, imenovano duhovno. Edini odgovor, ki ga lahko dam, je, da je tisto, kar omogoča skupnost, ljubezen.

Rad bi mislil, da ljubezen danes na akademiji ni povsem tuja beseda, ker vem, da v veliki tradiciji intelektualnega življenja ni. Ta beseda je zelo domača na akademiji. Skupnost, h kateri pozivam, je skupnost, ki obstaja v središču znanja, epistemologije, doseganja in učenja, pedagogike; ta vrsta skupnosti je v središču dveh starodavnih in častnih vrst ljubezni.

Prva je ljubezen do samega učenja. Preprosta zmožnost prevzeti čisto veselje ob novi ideji, ki ponovno potrjuje ali zavrže staro, povezuje dva ali več pojmov, ki so se dotlej zdeli drug drugemu tuji, čisto veselje pri gradnji podob resničnosti z zgolj besedami, ki se zdaj nenadoma zdijo bolj kot zrcala resnice, to je ljubezen do učenja.

In druga vrsta ljubezni, od katere je odvisna ta skupnost, je ljubezen do učencev, do tistih, ki jih vidimo vsak dan, ki se spotikajo in se sesuvajo, ki postajajo vroči in hladni, ki včasih želijo resnico in se ji včasih izmikajo za vsako ceno, vendar so v naši skrbi in ki si zaradi njih, nas in sveta, zaslužijo vso ljubezen, ki jo ponuja skupnost poučevanja in učenja.