커뮤니티, 갈등 및 지식의 방식

12년 전, 교육 분야에서의 공동체에 대한 나의 갈망이 시작되었습니다. 저는 고등 교육의 주류에서 벗어나 필라델피아 근처에 있는 55년 된 퀘이커교 생활/학습 공동체인 펜들 힐(Pendle Hill)이라는 작은 마을로 이사했습니다. 교사부터 요리사, 행정가까지 모두 공동체의 증인으로서 동일한 기본 급여를 받습니다. 펜들 힐에서는 철학, 비폭력 사회 변화, 그리고 다른 과목들에 대한 엄격한 공부가 매일 설거지, 합의에 의한 의사 결정, 서로를 돌보는 것, 그리고 세상에 다가가는 것과 함께 진행됩니다. 그 길고 강렬한 경험을 통해 저는 어떤 희망과 격려를 나눌 수 있을까요? 물론 공동체가 필수적이고 중요하다는 것을 배웠지만, 동시에 우리가 잘 준비되지 않은 매우 어려운 일이기도 합니다. 적어도 저는 그렇지 않았습니다. 사람이 공동체를 얼마나 갈망하느냐에 따라 마지막으로 공동체를 경험했던 기억이 희미해진다는 것을 알게 되었습니다.

펜들힐에서 1년을 보낸 후, 저는 공동체에 대한 저만의 정의를 내렸습니다. 공동체란 가장 함께 살고 싶지 않은 사람이 항상 함께 사는 곳입니다. 2년 차가 끝날 무렵, 저는 다음과 같은 결론을 내렸습니다. 그 사람이 떠나면, 다른 누군가가 즉시 일어나 그 자리를 대신합니다.

하지만 제가 다루고 싶은 질문은 이것입니다. 현대 대학에서 공동체의 본질에 대해 우리는 어떻게 생각해야 할까요? 저는 이 질문이 이 문제를 제대로 다뤄야 한다고 생각합니다. 고등교육에서 공동체를 생각하는 방식은, 지식의 생성과 전달이라는 학계의 핵심 사명과 연관되어야 합니다. 다시 말해, 고등교육 환경에서 공동체를 생각하는 방식은 시민사회, 지역 사회, 교회, 직장 등 다른 환경에서 공동체를 생각하는 방식과는 달라야 합니다. 학계 내에서 우리는 교육의 의제를 심화하는 방식으로 공동체를 생각해야 합니다.

우리는 고등교육의 커뮤니티에 대해 생각하는 방식이 필요합니다. 이는 학계의 핵심 사명인 지식의 생성과 전달과 연관이 있습니다.

학계에서 공동체의 위치에 대한 최근 논의를 들어보면, 대략 다음과 같은 흐름이 느껴집니다. 첫째, 우리 사회에서 시민적 미덕이 붕괴되고, 표현적이고 경쟁적인 개인주의가 붕괴되고, 통합적인 시각이 상실되었습니다. 이러한 관점은 로버트 벨라와 그의 동료들이 저술한 『마음의 습관(Habits of the Heart)』에서 최근 우리에게 명확하게 드러났습니다.

둘째, 고등교육은 이러한 붕괴에 적어도 두 가지 방식으로 공동체의 모델이 됨으로써 대응할 수 있고, 또 대응해야 한다는 주장이 제기됩니다. 첫째, 캠퍼스 생활(예: 기숙사 교실 생활에서 습관이 형성될 수 있는)을 위한 새로운 협력적 사회 형태를 개발하는 것입니다. 둘째, 고등교육은 더욱 통합된 세계관을 지향하도록 교육과정을 재편하고, 더 많은 학제적 연구를 제공하며, 더욱 윤리적이고 가치 지향적인 연구를 수행해야 합니다.

이러한 주장에는 가치가 있지만, 저는 이 주장의 상당 부분이 시민 사회 자체의 쇄신에 대한 우리의 생각과 유사하다고 생각합니다. 즉, 공동체를 하나로 묶는 구조를 구축하고 시민적 미덕의 내용을 가르쳐야 한다고 주장하는 것입니다. 이 주장은 가치 있지만, 고등 교육의 고유한 핵심 사명에는 부합하지 않습니다.

그래서 저는 교육 공동체라는 문제를 한 걸음 더 나아가고 싶습니다. 교육의 사회적 형태를 바꾸는 것, 그것이 아무리 가치 있다 하더라도, 그 너머로 나아가고 싶습니다. 또한 강의의 주제별 내용을 바꾸는 것, 그것이 아무리 가치 있다 하더라도, 그 너머로 나아가 우리 지식 그 자체의 근본적인 본질에 도달하고자 합니다. 저는 학계에서 지배적인 앎의 방식과 공동체의 관계를 탐구하고 싶습니다.

철학적으로 표현하자면, 저는 공동체라는 개념을 인식론적 질문과 연결하고자 합니다. 저는 인식론적 질문이 앎, 가르침, 그리고 학습의 사명을 수행하는 모든 기관의 핵심 질문이라고 생각합니다. 우리는 어떻게 아는가? 어떻게 배우는가? 어떤 조건에서, 그리고 어떤 타당성을 가지고 배우는가?

저는 인간 의식을 형성하거나 변형하는 우리의 힘이 바로 우리 지식과 앎의 과정의 인식론적 핵심에 있다고 믿습니다. 바로 이곳, 우리의 앎의 방식에서 우리는 지식의 형태로 영혼을 형성한다고 믿습니다. 고등 교육의 방식을 재편하기 위해서는 공동체라는 개념이 궁극적으로 뿌리를 내리고 영향력을 발휘해야 합니다.

제 논지는 매우 간단합니다. 저는 인식론이 무감각한 추상이라고 생각하지 않습니다. 우리가 아는 방식은 우리의 삶의 방식에 강력한 함의를 지닙니다. 저는 모든 인식론이 윤리가 되는 경향이 있으며, 모든 앎의 방식은 삶의 방식이 되는 경향이 있다고 주장합니다. 아는 자와 아는 것, 학생과 주체 사이에 형성되는 관계는 살아있는 개인과 세상 자체의 관계가 되는 경향이 있다고 주장합니다. 모든 앎의 모델은 그 나름의 도덕적 궤적, 윤리적 방향과 결과를 담고 있다고 주장합니다.

이 명제, 즉 인식론과 삶 사이의 연관성을 증명해 보겠습니다. 고등 교육을 지배하는 인식 방식을 저는 객관주의라고 부릅니다. 저는 우리 모두에게 친숙한 세 가지 특징을 가지고 있습니다.

이러한 특징 중 첫 번째는 학계가 객관적일 것이라는 점입니다. 즉, 학계는 자신이 아는 모든 것을 거리 두는 것을 의미합니다. 학계는 매우 구체적인 목적, 즉 주관적인 편견과 편향으로 인해 지식이 오염되는 것을 막기 위해 지식인을 세상으로부터 분리합니다. 하지만 이러한 거리 두기와 동시에, 학계는 그 지식을 세상의 일부로, 우리 개인의 삶에서 분리시킵니다. 학계는 우리가 그저 구경꾼일 뿐, 실제로는 살지 않는 "저 바깥 세상"을 만들어냅니다. 이것이 객관주의적 지식의 첫 번째 결과입니다.

둘째, 객관주의는 분석적입니다. 무언가를 사물로 만들고 나면 (제 분야에서는 사물이 사람일 수 있다고 합니다), 그 사물을 조각내어 무엇이 그 사물을 움직이는지 알아낼 수 있습니다. 해부하고, 쪼개고, 분석할 수 있으며, 심지어 죽을 때까지도 가능합니다. 이것이 객관주의적 인식 방식에 의해 형성된 두 번째 습관입니다.

셋째, 이러한 인식 방식은 실험적입니다. 제가 말하는 것은 실험실 작업 그 자체가 아니라 광범위하고 은유적인 의미입니다. 제가 말하는 실험적이란, 이제 우리는 해부된 사물들을 자유롭게 움직여 세상을 우리에게 더 만족스러운 이미지로 재구성하고, 만약 그렇게 한다면 어떤 일이 일어날지 살펴볼 수 있다는 것을 의미합니다. 제가 객관주의라는 인식론에서 "실험주의"라고 말할 때, 제가 지향하는 것은 바로 이 "세상에 대한 권력"이라는 모티프입니다.

객관적이고, 분석적이며, 실험적입니다. 겉보기에 냉혹해 보이는 이 인식론은 순식간에 윤리가 됩니다. 바로 그 인식 방식에 의해 파편화되고 착취당하기 쉬운 세상 속에서, 그것은 경쟁적인 개인주의의 윤리입니다. 인식 방식 자체가 지적인 습관, 더 나아가 공동체를 파괴하는 영적 본능을 낳습니다. 우리는 서로와 세상을 우리 자신의 사적인 목적을 위해 조종할 대상으로 만듭니다.

카네기의 이전 연구, 아서 레빈의 『 꿈과 영웅이 죽었을 때』 에 나왔던 학생들을 기억하시나요? 이 학생들은 80~90%가 세상이 난장판이 되어 가고 있으며, 미래가 어둡고 암울하다고 생각했습니다. 하지만 자신의 미래에 대해 질문했을 때, 80~90%는 "아, 괜찮아요. 미래는 밝아요. 좋은 교육을 받고, 좋은 성적을 받고, 좋은 학교에 가고, 좋은 직업을 구할 거예요."라고 답했습니다. 이러한 데이터를 분석하는 정신분석가는 "조현병"이라고 말할 것입니다.

저는 이것이 훈련된 조현병이라고 주장하고 싶습니다. 바로 이 학생들이 객관주의적 시각으로 현실을 바라보도록 교육받은 방식입니다. 그들은 항상 자신과는 별개의, 개인적인 삶과는 동떨어진 외부 세계에 대해 배워왔습니다. 자서전을 세상의 삶의 이야기와 연결 지어 생각해 본 적이 없습니다. 그래서 그들은 자신이 살고 있는 세상, 즉 객관주의자의 환상 속에서 배운 세상이 아닌 세상에 대해 이야기할 수 있습니다.

그들은 또한 실험적 조작의 습관 속에서 형성되었습니다. 이 학생들은 세상의 일부를 떼어내 공적 재난 속에서도 자신만의 온전한 정신을 유지할 수 있다고 믿습니다. 이는 그들이 형성되었거나, 변형된 객관주의의 윤리적 결과에 불과합니다. 이는 사회의 운명에 대한 그들 자신의 연루성을 인식하지 못하는 것입니다.

저는 아는 사람과 아는 대상, 학생과 학습자 사이에 형성되는 관계가 살아있는 사람과 세상 자체의 관계가 되는 경향이 있다고 주장합니다.

객관주의는 본질적으로 반공동체적입니다. 고등 교육에서 지배적인 인식론으로 남아 있는 한, 공동체적 의제에 있어서는 큰 진전을 이루지 못할 것이라고 생각합니다. 객관주의 과목들을 학제적으로 결합한다고 해서 이러한 윤리적 영향을 극복할 수 있다고 생각하지 않습니다. 모든 객관주의를 하나로 모아 새로운 것을 만들어낼 수는 없습니다. 이러한 객관주의의 틀에 갇힌 윤리 과목들이 그 도덕적 궤적을 어떤 식으로든 왜곡할 수 있다고 생각하지 않습니다. 객관주의는 부가적인 가치에 의해 어떻게든 재구성될 수 있는 중립적인 사실에 관한 것이 아니라, 그 자체로 윤리적, 도덕적 방향을 가진 일종의 지식이기 때문입니다.

제가 정의하는 공동체는 부분적이지만 간단합니다. 저는 공동체를 개인 내에서 사람뿐 아니라 역사적 사건, 자연, 사상의 세계, 그리고 물론 영적인 것들과의 관계 속에서 형성되는 관계성으로 이해합니다. 고등 교육에서는 내면의 능력, 즉 모호함을 감내하는 능력, 비판적 사고 능력의 형성에 대해 많이 이야기합니다. 저는 내면의 관계성을 형성하는 그러한 인식 방식에 대해 더 많이 이야기하고 싶습니다. 객관주의가 이러한 능력을 파괴할 때, 학계가 공동체 재건에 기여하려면 반드시 반박해야 합니다.

희망적인 관점에서, 저는 오늘날 지성계에서 공동체를 향한 유망한 움직임들이 있다고 믿습니다. 이러한 움직임은 학계 연구의 변두리 영역에서 가장 빈번하게 나타나는 새로운 인식론의 출현에서 발견됩니다. 이러한 모든 "변두리" 영역의 근본적인 주제는 관련성입니다. 예를 들어 보겠습니다.

첫 번째이자 가장 두드러진 것은 페미니즘 사상입니다. 페미니즘 사상은 주로 동일 노동 동일 임금에 관한 것이 아닙니다. 여성의 동등한 권력과 지위에 관한 것도 아닙니다. 페미니즘 사상은 이러한 것들에 관한 것이지만, 근본적으로 세상을 보는 다른 방식, 따라서 세상을 존재하는 다른 방식에 관한 것입니다. 페미니즘 사상은 대안적 인식론에 관한 것이며, 바로 이러한 이유로 매우 중요합니다.

저는 흑인 학계에서 대안적 인식론이 발전하는 것을 봅니다. 빈센트 하딩의 『 강이 있다』 라는 책을 읽는다면, 당신은 또 다른 종류의 역사를 읽고 있는 것입니다. 당신의 이야기를 들려주는 이야기에서 분리하는 것을 허용하지 않는 역사 말입니다. 그것은 당신을 끌어들이는 열정으로 들려지는 역사이며, 결코 벗어날 수 없게 합니다. 사실적이고, 객관적이며, 열정적입니다. 당신을 곤경에서 벗어나게 하지 않습니다.

앎과 배움은 공동체의 행위입니다. 이는 무엇이었고, 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 끊임없는 토론, 의견 불일치, 그리고 합의를 요구합니다.

아메리카 원주민 연구도 거의 비슷한 면을 가지고 있습니다. 생태학 연구 또한 새로운 인식론을 낳고 있으며, 새로운 물리학의 철학, 데이비드 봄과 같은 연구, 유전학자 바바라 맥클린톡과 같은 연구 역시 마찬가지입니다. 후자의 연구는 "유기체에 대한 감각"을 가지고 있습니다. 이 모든 곳에서 우리는 스스로를 아는 행위가, 우리가 제대로 이해한다면, 우리와 우리가 아는 것 사이의 공동체적 유대감을 형성한다는 것을 배우고 있습니다. 스스로를 아는 행위는 공동체를 구축하고 재건하는 방식이며, 바로 이것이 우리가 교육에서 추구해야 할 방향입니다.

제가 언급한 분야의 문헌에서 특정 단어들이 끊임없이 등장합니다. 유기적, 신체적, 직관적, 상호적, 열정적, 상호작용적, 공동체적과 같은 단어들입니다. 이러한 단어들은 윤리적 단어이기 훨씬 이전에 인식론적 단어들입니다. 이러한 단어들은 삶의 방식이 되는 앎의 방식에 대한 단어들입니다.

고등 교육과 그 지배적인 인식론이 이러한 연구들, 혹은 사실상 다른 어떤 문제들에 의해 도전을 받는다면 어떻게 될까요? 문제가 해결되지 않는다면, 그 전략은 과목 추가입니다. 그래서 우리는 흑인 연구, 페미니즘 사상, 아메리카 원주민 문학, 윤리학, 생태학 과목을 추가하여 이러한 새로운 인식론들이 객관주의에 가하는 압력을 어떻게든 해소하려고 합니다.

이 전략은 핵심을 놓치고 있습니다. 이러한 연구는 시대에 뒤떨어진 지식 체계와 공동체를 본질적으로 파괴하는 윤리에 대한 도전입니다.

이러한 새로운 인식론들이 객관성, 분석, 그리고 실험의 전복을 목표로 하지 않는다는 점을 분명히 하고 싶습니다. 사실, 제가 아는 페미니스트 사상가들은 바로 그러한 도구들을 그들의 글에서 사용합니다. 하지만 그들은 이러한 도구들을 현실 그 자체의 공동체적 본질, 즉 현실의 관계적 본질을 긍정하는 맥락 속에 두고자 합니다. 따라서 이러한 연구에서 객관주의적 양식들은 관계적 대응물들과 창조적 긴장 속에 사용됩니다. 예를 들어, 객관주의 양식은 또 다른 인식 방식, 즉 친밀함의 방식, 즉 자신을 주체와 개인적으로 연결하는 방식과 창조적 긴장 속에 놓입니다. 거의 모든 위대한 학자는 이러한 방식으로 지식을 전유하고, 그것을 살아 숨 쉬는 방식으로, 그리고 그것을 당신의 가슴에 가까이 가져와 당신과 그것이 거의 하나가 되도록 한다고 생각합니다. 객관성과 친밀함은 함께 갈 수 있습니다. 이것이 바로 새로운 인식론들이 요구하는 것입니다.

분석과 더불어 동일한 원리가 적용됩니다. 이러한 새로운 인식론은 분석을 종합, 통합, 그리고 창조적인 행위와 병치합니다. 만약 상황이 달랐다면 어떻게 되었을지 보기 위해 조각들을 조작해야 하는 실험과 함께, 이 학자들은 세상을 우리 마음이 이용할 수 있는 놀이터가 아닌, 주어진 선물처럼 감사하게 받아들이는 능력을 함양합니다.

이러한 쌍을 이루고 역설적인 인식 방식은 우리가 공동체에 고유한 기여를 하려면 고등 교육에서 더욱 안전하고 두드러진 위치를 차지해야 합니다. 이러한 인식 방식은 토머스 머튼이 사물의 "숨겨진 온전함"이라고 부른 것을 발견하는 데 도움을 줍니다. 또한, 우리의 관계 형성 능력을 확장하여 공동체를 강화합니다.

제 주장을 더욱 확장하여, 이 과제는 인식론적 차원에서만 완수될 수 없다는 점을 말씀드리겠습니다. 이러한 통찰력은 우리의 교육 방식에도 적용되어야 합니다. 공동체는 우리가 가르치고 배우는 방식에서 핵심 개념이 되어야 합니다.

미국 고등 교육 역사에서 교육학에 대한 수많은 공동체적 실험이 시도되었지만, 그중 상당수가 실패로 돌아갔습니다. 제 생각에 그 이유는 간단합니다. 근본적인 인식 방식이 변하지 않았기 때문입니다. 본질적으로 반공동체적인 인식 방식에서 공동체적 교육 및 학습 방식을 도출할 수는 없습니다. 인식론이 이를 뒷받침하고 지탱하지 못한다면 교육학은 무너질 것입니다.

대부분의 교육 기관에서 교육학이 지닌 근본적인 오류는 개인이 앎의 주체이며, 따라서 가르치고 배우는 데 있어 중심이 된다는 것입니다. 대부분의 교실에서 교수법은 교사와 학생 간에만 국한되어 있다는 것을 우리 모두 알고 있습니다. 이러한 경계는 교사의 편의를 위한 것이지, 공동의 현실을 위한 것이 아닙니다. 교사와 학생, 그리고 과목 간의 진정한 공동체처럼 보일 수 있는 복잡한 관계망을 드러내지 않습니다.

교실에서 개인에게 초점을 맞추게 되면, 지식을 향한 개인 간의 경쟁은 불가피해집니다. 교실의 경쟁적인 개인주의는 단순히 사회 윤리의 기능이 아니라, 개인을 지식의 주된 주체로 강조하는 교육학을 반영합니다. 하지만 명백하게 말하자면, 앎과 학습은 공동의 행위입니다. 많은 눈과 귀, 그리고 많은 관찰과 경험이 필요합니다. 또한, 무엇을 보았고 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 끊임없는 토론, 의견 불일치, 그리고 합의가 필요합니다. 이것이 바로 "학자 공동체"의 본질이며, 교실의 본질이기도 해야 합니다.

이러한 공동의 지식 체계의 핵심에는 가장 중요한 미덕이 있습니다. 공동체에 대해 이야기하거나 공동체를 경쟁과 대비시킬 때 거의 언급되지 않는 미덕입니다. 이 가장 중요한 미덕은 바로 창의적인 갈등을 만들어내는 능력 입니다. 공동체를 경쟁으로 보는 관점으로 문제를 제기할 때 저는 불편합니다. 마치 갈등을 제거해야 하는 것처럼, 우리는 경쟁을 갈등과 연결 짓는 경우가 너무 많기 때문입니다. 하지만 갈등 없이는 지식이 존재할 수 없습니다.

교실 내 공동체는 인지 교육에 대한 정서적 또는 정서적 보완책으로 종종 옹호됩니다. 이러한 논쟁은 종종 공동체의 "경성적" 미덕을 제기합니다. 제가 강조하고 싶은 것은 미국 교실에는 갈등이 거의 없다는 것입니다. 그 이유는 공동체의 연성적 미덕이 부족하기 때문입니다. 공동체의 연성적 미덕이 없다면 인지적 교수-학습의 경성적 미덕 또한 존재하지 않을 것입니다. 주장된 사실, 부여된 의미, 또는 개인적인 편견과 선입견에 대해 서로 비판적이고 솔직하게 맞서는 능력은 공동체의 부재로 인해 손상됩니다. 경쟁적 개인주의의 정신은 개인적인 보상을 위한 조용하고, 비밀스러운, 개인적인 싸움을 야기합니다. 모든 것은 은밀하게 이루어지고, 결코 공개적으로 드러나지 않습니다. 이것이 바로 경쟁적 개인주의의 핵심입니다. 경쟁적 개인주의는 제가 언급하려는 종류의 갈등을 억누릅니다. 갈등은 공개적이고, 공적이며, 종종 매우 시끄럽습니다. 경쟁은 개인이 개인적인 이익을 위해 벌이는 은밀하고 제로섬 게임입니다. 공동체 갈등 은 전체 집단이 성장하여 승리할 수 있는 공개적인 만남입니다. 합의 의사 결정에 참여해 보신 분들은 제 말이 무슨 뜻인지 아실 겁니다.

건강한 공동체는 경쟁이라는, 승패를 가르는 요소를 배제할지라도, 그 핵심에는 갈등이 자리 잡고 있습니다. 집단의 지식을 활용하여 개인의 지식을 점검하고 교정하며 확장하는 것입니다. 교실에서 건강한 갈등은 두려움이라는 단순한 감정입니다. 교사와 학생 모두의 마음속에 있는 두려움입니다. 노출에 대한 두려움, 무지하게 보이는 것에 대한 두려움, 조롱당하는 것에 대한 두려움입니다. 그리고 그 두려움에 대한 유일한 해결책은, 예를 들어 아무리 틀리거나 어리석어 보일지라도 모든 발언을 활용하여 개인과 집단 모두를 격려하는 방법을 아는 교사가 조성하는 따뜻한 환경입니다. 교실의 사람들이 진실을 향한 모든 시도가, 아무리 틀렸더라도, 더 큰 공동체적이고 합의된 진실을 추구하는 데 기여한다는 것을 배우기 시작하면, 그들은 곧 자신이 해야 할 말을 하고, 자신의 무지를 폭로하고, 간단히 말해 학습이 이루어질 수 없는 그러한 일들을 할 수 있는 용기와 힘을 얻게 됩니다.

공동체는 갈등에 반대하지 않습니다. 오히려 공동체는 바로 인간적 배려라는 따뜻한 구조로 창조적인 갈등의 장이 보호되는 곳입니다.

공동체를 하나로 묶는 것은 무엇이고, 이러한 관계성을 가능하게 하는 것은 무엇이냐고 묻는다면, 제가 드릴 수 있는 유일한 솔직한 답은 저를 영성이라는 위험한 영역으로 인도합니다. 제가 드릴 수 있는 유일한 답은 공동체를 가능하게 하는 것은 바로 사랑이라는 것입니다.

오늘날 학계에서 사랑이라는 단어가 완전히 생소한 단어는 아니라고 생각합니다. 위대한 지적 전통 속에서는 그렇지 않다는 것을 알고 있기 때문입니다. 사랑은 학계에 매우 친숙한 단어입니다. 제가 바라는 공동체는 앎, 인식론, 도달과 학습, 교육학의 중심에 존재하는 공동체입니다. 그러한 공동체는 두 가지 오래되고 명예로운 사랑에 중심을 두고 있습니다.

첫 번째는 배움 그 자체에 대한 사랑입니다. 새로운 아이디어가 기존 아이디어를 재확인하거나 버리는 데서 순수한 기쁨을 느끼는 단순한 능력, 지금까지 서로 낯설어 보였던 두 가지 이상의 개념을 연결하는 것, 단순한 단어들로 현실의 이미지를 구축하는 데서 순수한 기쁨을 느끼는 것, 그것이 갑자기 진실의 거울처럼 느껴지는 것, 이것이 바로 배움에 대한 사랑입니다.

그리고 이 공동체가 의지하는 두 번째 종류의 사랑은 학습자에 대한 사랑입니다. 우리가 매일 보는 사람들, 넘어지고 무너지고, 뜨거워지고 차가워지고, 때로는 진실을 원하고 때로는 어떻게든 피하는 사람들, 하지만 우리의 보살핌을 받는 사람들, 그리고 그들을 위해, 우리와 세상을 위해, 가르치고 배우는 공동체가 제공하는 모든 사랑을 받을 자격이 있는 사람들에 대한 사랑입니다.