קהילה, קונפליקט ודרכי ידיעה

לפני שתים עשרה שנה, הכמיהה שלי לקהילה בחינוך הובילה אותי מחוץ למיינסטרים של ההשכלה הגבוהה למקום קטן בשם פנדל היל, קהילת קווייקרים בת 55 שנה שחיה/לומדת ליד פילדלפיה. זהו מקום שבו כולם, החל ממורים ועד טבחים ועד מנהלים, מקבלים את אותה משכורת בסיס כעד לקהילה. בפנדל היל, לימודים קפדניים של פילוסופיה, שינוי חברתי לא אלים ונושאים אחרים, הולכים לצד שטיפת כלים מדי יום, קבלת החלטות בקונצנזוס ודאגה זה לזה, כמו גם הושטת יד לעולם. מתוך החוויה הארוכה והעוצמתית הזו, מה אוכל לשתף שיהיה איכשהו אופטימי ומעודד? למדתי, כמובן, שקהילה היא חיונית וחשובה, אבל זו גם עבודה קשה להחריד שאנחנו לא מוכנים אליה היטב; לפחות אני לא הייתי. למדתי שהמידה שבה אדם כמה לקהילה קשורה ישירות לעמעום הזיכרון של החוויה האחרונה שלו ממנה.

מצאתי את ההגדרה שלי לקהילה אחרי שנה בפנדל היל: קהילה היא המקום שבו האדם שאתה הכי פחות רוצה לחיות איתו תמיד גר. בסוף השנה השנייה שלי, המצאתי מסקנה. כאשר אותו אדם עובר דירה, מישהו אחר קם מיד לתפוס את מקומו.

אבל השאלה שאני רוצה להתייחס אליה היא זו: כיצד עלינו לחשוב על אופי הקהילה במכללה ובאוניברסיטה המודרניות? אני חושב שהשאלה הזו מציבה את הנושא במקום אליו הוא שייך. אנחנו צריכים דרך חשיבה על קהילה בהשכלה הגבוהה שמקשרת אותה למשימה המרכזית של האקדמיה - יצירת ידע והעברתו. במילים אחרות, הדרך בה אנו חושבים על קהילה במסגרות של השכלה גבוהה חייבת להיות שונה מהדרך בה אנו חושבים על קהילה במסגרות אחרות, כמו החברה האזרחית, השכונה, הכנסייה או מקום העבודה. בתוך האקדמיה, עלינו לחשוב על קהילה בדרכים שמעמיקות את סדר היום החינוכי.

אנו זקוקים לדרך חשיבה על קהילה בהשכלה הגבוהה שתקשר אותה למשימה המרכזית של האקדמיה - יצירת והעברת ידע.

כשאני מקשיב לשיחה הנוכחית על מקומה של הקהילה באקדמיה, נראה שהיא הולכת בערך כך. ראשית, חלה קריסה של מידות טובות אזרחיות בחברה סביבנו, קריסה לאינדיבידואליזם אקספרסיבי ותחרותי, ואובדן חזון משולב. השקפה זו נוסחה עבורנו לאחרונה בעבודתם של רוברט בלה ועמיתיו בספרו "הרגלים של הלב".

שנית, כך נטען, ההשכלה הגבוהה יכולה וצריכה להגיב לקריסה זו על ידי הפיכתה למודל של קהילה לפחות בשתי דרכים. האחת היא לפתח צורות חברתיות חדשות-שיתופיות לחיי הקמפוס (כלומר, בחיי כיתות במעונות, שם ניתן ליצור הרגלים). שנית, ההשכלה הגבוהה צריכה לארגן מחדש את תוכניות הלימודים לקראת חזון משולב יותר של העולם, להציע לימודים בין-תחומיים יותר, ולעשות עבודה אתית וערכית יותר.

יש ערך בקו הטיעון הזה, אבל אני חושב שחלק גדול ממנו מקביל לאופן שבו אנו חושבים על חידוש החברה האזרחית עצמה, שם אנו טוענים שעלינו לבנות מבנים וללמד את תוכן המידה האזרחית כדי לחבר את הקהילה יחד. הטיעון הוא בעל ערך, אך הוא אינו עונה על המשימה הייחודית והיסודית של ההשכלה הגבוהה.

אז אני רוצה לקדם את שאלת הקהילה בחינוך צעד אחד קדימה. אני רוצה ללכת מעבר לשינוי הצורות החברתיות של החינוך, יקר ערך ככל שיהיה, ללכת מעבר לשינוי התוכן הנושאי של הקורסים, יקר ערך ככל שיהיה, ולנסות להגיע לטבע הבסיסי של הידע שלנו עצמו. אני רוצה להגיע לקשר בין הקהילה לאופן הידע עצמו הדומיננטי באקדמיה.

במילים פילוסופיות, אני רוצה לנסות לחבר מושגים של קהילה לשאלות של אפיסטמולוגיה, שלדעתי הן השאלות המרכזיות עבור כל מוסד העוסק במשימת ידיעה, הוראה ולמידה. כיצד אנו יודעים? כיצד אנו לומדים? באילו תנאים ועם איזה תוקף?

אני מאמין שכאן, בליבת הידע שלנו ובתהליכי הידיעה שלנו, נמצאים כוחותינו לעצב או לעוות את התודעה האנושית. אני מאמין שכאן, בדרכי הידיעה שלנו, אנו מעצבים נשמות על ידי צורת הידע שלנו. כאן, רעיון הקהילה חייב בסופו של דבר להכות שורש ולהשפיע אם ברצונו לעצב מחדש את עשיית ההשכלה הגבוהה.

התזה שלי פשוטה מאוד: אני לא מאמין שאפיסטמולוגיה היא הפשטה חסרת דם; לאופן שבו אנו יודעים יש השלכות רבות עוצמה על האופן שבו אנו חיים. אני טוען שכל אפיסטמולוגיה נוטה להפוך לאתיקה ושכל דרך של ידיעה נוטה להפוך לדרך חיים. אני טוען שהקשר שנוצר בין היודע לנודע, בין התלמיד לסובייקט נוטה להפוך ליחס של האדם החי לעולם עצמו. אני טוען שכל מודל של ידיעה מכיל מסלול מוסרי משלו, כיוון אתי ותוצאות משלו.

הרשו לי לנסות להדגים את התזה הזו, את הקשר בין אפיסטמולוגיה לחיים. את אופן הידע השולט בהשכלה הגבוהה אני מכנה אובייקטיביזם. יש לו שלוש תכונות שכולנו מכירים.

התכונה הראשונה מבין אלה היא שהאקדמיה תהיה אובייקטיבית. משמעות הדבר היא שהיא מחזיקה את כל מה שהיא יודעת במרחק זרוע. היא מרחיקה את היודע מהעולם למטרה ספציפית מאוד; כלומר, כדי למנוע זיהום של הידע שלה על ידי דעות קדומות ודעות קדומות סובייקטיביות. אבל אפילו כשהיא עושה ריחוק זה, היא מנתקת את הידע הזה כחלק מהעולם מחיינו האישיים. היא יוצרת עולם "שם בחוץ" שאנו רק צופים בו ובו איננו חיים. זוהי התוצאה הראשונה של דרך הידיעה האובייקטיביסטית.

שנית, אובייקטיביזם הוא אנליטי. ברגע שהפכת משהו לאובייקט (בדיסציפלינה שלי, משהו יכול להיות אדם), אתה יכול לקצוץ את האובייקט הזה לחתיכות כדי לראות מה גורם לו לפעול. אתה יכול לנתח אותו, אתה יכול לחתוך אותו לגזרים, אתה יכול לנתח אותו, אפילו עד מוות. וזהו ההרגל השני שנוצר על ידי אופן הידע האובייקטיביסטי.

שלישית, אופן הידע הזה הוא ניסיוני. ואני מתכוון לכך במובן רחב ומטאפורי, לא לפעולות מעבדה כשלעצמן. אני מתכוון ב"ניסיוני" שאנחנו עכשיו חופשיים, בעזרת האובייקטים המותחים הללו, להזיז את החלקים כדי לעצב מחדש את העולם בתמונה נעימה יותר עבורנו, ולראות מה יקרה אם היינו עושים זאת. זהו המוטיב הזה של "כוח על העולם" שאני מתכוון אליו כשאני אומר "אקספרימנטליזם" באפיסטמולוגיה הנקראת אובייקטיביזם.

אובייקטיבי, אנליטי, ניסיוני. מהר מאוד האפיסטמולוגיה הזו, שנראית חסרת דם, הופכת לאתיקה. זוהי אתיקה של אינדיבידואליזם תחרותי, בלב עולם מקוטע וניתן לניצול על ידי אותה דרך ידיעה עצמה. דרך הידיעה עצמה מולידה הרגלים אינטלקטואליים, ואף אינסטינקטים רוחניים, שהורסים את הקהילה. אנו הופכים זה את זה ואת העולם לאובייקטים כדי שניתן יהיה לתמרן אותם למטרותינו הפרטיות.

זכרו אם תרצו את הסטודנטים האלה במחקר קודם של קרנגי, "כאשר חלומות וגיבורים מתו" של ארתור לוין. אלה היו הסטודנטים שחשבו, 80 עד 90 אחוז מהם, שהעולם הולך לעזאזל בסל, שעתידו קודר ועגום. אבל כשנשאלו על עתידם האישי, 80 עד 90 אחוז מהם אמרו, "אה, אין בעיה. זה ורוד, אני מקבל חינוך טוב, ציונים טובים, אני הולך לבית ספר טוב, אני הולך לקבל עבודה טובה." פסיכואנליטיקאי שבוחן את הנתונים האלה היה אומר, "סכיזופרניה".

אני רוצה לטעון שזו סכיזופרניה מאומנת : זוהי הדרך שבה לימדו את התלמידים האלה להסתכל על המציאות דרך עדשות אובייקטיביסטיות. תמיד לימדו אותם על עולם שם בחוץ, איפשהו בנפרד מהם, מנותק מחייהם האישיים; הם מעולם לא הוזמנו לשלב את האוטוביוגרפיות שלהם עם סיפור החיים של העולם. וכך הם יכולים לדווח על עולם שאינו זה שבו הם חיים, עולם שלימדו אותם עליו מפנטזיה של אובייקטיביסט כלשהו.

הם גם נוצרו מתוך הרגל של מניפולציה ניסיונית. תלמידים אלה מאמינים שהם יכולים לקחת פיסות מהעולם ולגלוב לעצמם נישה של שפיות פרטית בתוך אסון ציבורי. זוהי לא יותר מהתוצאה האתית של האובייקטיביזם שבו הם נוצרו, או עוותו. זוהי כישלון בהכרה במשמעותם שלהם בגורל החברה.

אני טוען שהיחסים הנוצרים בין היודע לנודע, בין התלמיד לסובייקט, נוטים להפוך ליחס של האדם החי לעולם עצמו.

אובייקטיביזם הוא במהותו אנטי-קהילתי. כל עוד הוא נשאר האפיסטמולוגיה הדומיננטית בהשכלה הגבוהה, אני חושב שנעשה מעט התקדמות בסדר היום הקהילתי. אני לא מאמין שכל שילוב בין-תחומי של קורסים אובייקטיביסטיים יוכל להתגבר על סוג כזה של השפעה אתית: אי אפשר לחבר את כל האובייקטיביזם יחד ולהמציא משהו חדש. אני לא מאמין שקורסים על אתיקה הממוקמים סביב גבולות האובייקטיביזם הזה יכולים בשום צורה להסיט את מסלולו המוסרי, משום שאובייקטיביזם אינו עוסק בעובדות ניטרליות שניתן איכשהו לעצב מחדש על ידי ערכים נוספים; זהו סוג של ידע שיש לו מסלול אתי ומוסרי משלו.

ההגדרה שלי לקהילה פשוטה, גם אם חלקית: אני מבין קהילה כיכולת לקשר בתוך יחידים - קשר לא רק לאנשים אלא גם לאירועים בהיסטוריה, לטבע, לעולם הרעיונות, וכן, לדברים של הרוח. אנחנו מדברים הרבה בהשכלה הגבוהה על היווצרותן של יכולות פנימיות - היכולת לסבול עמימות, היכולת לחשיבה ביקורתית. אני רוצה שנדבר יותר על אותן דרכים לדעת שיוצרות יכולת פנימית לקשר. אובייקטיביזם, כאשר הוא הורס יכולת זו, חייב להיות מתמודד אם האקדמיה רוצה לתרום לאריגת הקהילה מחדש.

בנימה אופטימית, אני מאמין שיש כיום תנועות מבטיחות לעבר קהילה בעולם האינטלקט. הן נמצאות בהופעתן של אפיסטמולוגיות חדשות, אשר צצות לרוב בתחומים שוליים של עבודת האקדמיה. הנושא הבסיסי בכל תחומי ה"שוליים" הללו הוא נושא הקשר. הרשו לי לתת דוגמאות.

ראשית ובולטת ביותר היא מחשבה פמיניסטית. מחשבה פמיניסטית אינה עוסקת בעיקר בשכר שווה עבור עבודה שווה. היא אינה עוסקת בעיקר בכוח ובמעמד שווים לנשים. היא עוסקת בדברים האלה, אלא בעיקר בדרך אחרת של ראייה ולכן דרך אחרת של הוויה בעולם. היא עוסקת באפיסטמולוגיה אלטרנטיבית. היא חיונית מסיבה זו.

אני רואה אפיסטמולוגיה אלטרנטיבית מתפתחת במחקר שחור. אם אתם קוראים ספר בשם "יש נהר" מאת וינסנט הרדינג, אתם קוראים סוג אחר של היסטוריה, היסטוריה שמסרבת לאפשר לכם להפריד את הסיפור שלכם מהסיפור המסופר. זוהי היסטוריה המסופרת בתשוקה שמושכת אתכם פנימה; היא לא תיתן לכם לברוח. היא עובדתית, היא אובייקטיבית והיא מלאת תשוקה. היא מסרבת לשחרר אתכם מהמחשבות.

ידיעה ולמידה הן פעולות קהילתיות. הן דורשות מעגל מתמשך של דיון, חילוקי דעות וקונצנזוס על מה שהיה ומה משמעותו.

ללימודי ילידים אמריקאים יש את אותה איכות במידה רבה. מחקרים אקולוגיים גם מולידים אפיסטמולוגיות חדשות, וכך גם הפילוסופיות של הפיזיקה החדשה; עבודתם של אנשים כמו דיוויד בוהם ועבודתה של מישהי כמו הגנטיקאית ברברה מקלינטוק. לאלה האחרונים יש "תחושה כלפי האורגניזם". בכל המקומות הללו אנו לומדים שפעולת ההכרה עצמה, אם אנו מבינים אותה נכון, היא קשר של קהילה בינינו לבין מה שאנו מכירים. פעולת ההכרה עצמה היא דרך לבנות ולבנות מחדש קהילה, וזהו הדבר שעלינו לשאוף אליו בחינוך שלנו.

לאורך הספרות בתחומים שהזכרתי, מילים מסוימות צצות שוב ושוב: מילים כמו אורגני, גופני, אינטואיטיבי, הדדי, נלהב, אינטראקטיבי וקהילתי. אלו הן מילים של אפיסטמולוגיה, הרבה לפני שהן מילים של אתיקה. אלו מילים על דרך של ידיעה שהופכת לאחר מכן לדרך של חיים.

מה קורה כאשר השכלה גבוהה והאפיסטמולוגיה הדומיננטית שלה מתמודדות עם אתגרים על ידי מחקרים כאלה, או כמעט על ידי כל בעיה אחרת? אם הבעיה לא תיעלם, האסטרטגיה היא הוספת קורס. לכן אנו מוסיפים קורס בלימודי שחורים, או מחשבה פמיניסטית, או ספרות אינדיאנית או אתיקה או אקולוגיה כדי לנסות איכשהו להפיג את הלחץ שהאפיסטמולוגיות החדשות הללו מפעילות על האובייקטיביזם.

האסטרטגיה מפספסת את הנקודה. מחקרים אלה מהווים אתגר לדרך ידע מיושנת, ולאתיקה שהיא במהותה הרסנית לקהילה.

אני רוצה להבהיר שהאפיסטמולוגיות החדשות הללו אינן מכוונות להפלת האובייקטיביות, הניתוח והניסויים. אכן, ההוגות הפמיניסטיות שאני מכירה משתמשות באותם כלים ממש בכתיבתן. אבל הן רוצות למקם את הכלים הללו בהקשר של אישור האופי הקהילתי של המציאות עצמה, האופי היחסי של המציאות. לכן, במחקרים אלה, נעשה שימוש במצבים של אובייקטיביזם במתח יצירתי עם מקביליהם היחסיים. לדוגמה, מצב האובייקטיביות מוחזק במתח יצירתי עם דרך אחרת של ידיעה, דרך האינטימיות, דרך ההשתלבות האישית עם הסובייקט. כמעט כל חוקר גדול מוצא שדרך זו של ניכוס ידע של לחיות אותו ולנשום אותו היא זה, ומקרב אותו כל כך ללבך שאתה והוא כמעט אחד. אובייקטיביות ואינטימיות יכולות ללכת יד ביד; זה מה שהאפיסטמולוגיות החדשות קוראות לו.

לצד הניתוח, אותו עיקרון מתקיים. אפיסטמולוגיות חדשות אלה מציבות ניתוח לצד סינתזה, אינטגרציה ופעולה יצירתית. לצד הניסויים, עלינו לתמרן את החלקים כדי לראות כיצד הדברים היו מתנהלים אם לא היה הדבר כך - חוקרים אלה מטפחים את היכולת לקבל בהערכה את העולם כפי שהוא ניתן כמתנה, ולא כמגרש משחקים מנוצל עבור תודעתנו.

אופני ידע זוגיים ופרדוקסליים אלה צריכים למצוא מקום בטוח ובולט יותר בהשכלה הגבוהה אם ברצוננו לתרום את תרומתנו הייחודית לקהילה. הם עוזרים לנו לחשוף את מה שתומס מרטון כינה פעם "השלמות הנסתרת" של הדברים. הם משפרים את הקהילה על ידי הרחבת היכולת שלנו לקשר.

הרשו לי לקדם את הטיעון שלי באומרו שלא ניתן להשלים את המשימה ברמה האפיסטמולוגית בלבד. תובנות אלו חייבות לבוא לידי ביטוי גם בפדגוגיה שלנו. קהילה חייבת להפוך למושג מרכזי בדרכים בהן אנו מלמדים ולומדים.

ניסויים קהילתיים רבים בפדגוגיה נוסו בהיסטוריה של ההשכלה הגבוהה האמריקאית, ורבים נפלו בצד הדרך. והסיבה, אני חושב, פשוטה; אופן הידע הבסיסי נותר זהה. אי אפשר לגזור דרכים קהילתיות להוראה ולמידה מאופן ידע אנטי-קהילתי במהותו. הפדגוגיה מתפרקת אם האפיסטמולוגיה אינה קיימת כדי לתמוך בה ולקיים אותה.

הכשל השורשי בפדגוגיה של רוב המוסדות שלנו הוא שהפרט הוא סוכן הידע ולכן מוקד ההוראה והלמידה. כולנו יודעים שאם נשרטט את קווי ההוראה ברוב כיתות הלימוד, הם עוברים באופן יחידני מהמורה לכל תלמיד בנפרד. קווים אלה קיימים לנוחות המרצה, לא למען המציאות הכללית שלו. הם אינם חושפים רשת מורכבת של יחסים בין המורה לתלמידים ולנושא שנראית כמו קהילה אמיתית.

בהינתן התמקדות זו בפרט בכיתה, התחרות בין פרטים על ידע הופכת לבלתי נמנעת. האינדיבידואליזם התחרותי של הכיתה אינו רק פונקציה של אתיקה חברתית; הוא משקף פדגוגיה המדגישה את הפרט כסוכן העיקרי של ידיעה. אבל כדי לומר את המובן מאליו, ידיעה ולמידה הן פעולות קהילתיות. הן דורשות עיניים ואוזניים רבות, תצפיות וחוויות רבות. הן דורשות מעגל מתמשך של דיון, חילוקי דעות וקונצנזוס על מה שנראה ומה כל זה אומר. זוהי מהותה של "קהילת החוקרים", וזו צריכה להיות גם מהותה של הכיתה.

בליבת דרך הידע הקהילתית הזו נמצאת מעלה עיקרית, כזו שמוזכרת לעתים רחוקות מדי כשאנו דנים בקהילה או מעמידים קהילה מול תחרות. מעלה עיקרית זו היא היכולת לקונפליקט יצירתי . זה מטריד אותי כשאנו מנסחים את הנושא כקהילה היא תחרות, כי לעתים קרובות מדי אנו מקשרים תחרות עם קונפליקט, כאילו קונפליקט הוא מה שצריך לחסל. אבל אין ידיעה בלי קונפליקט.

קהילה בכיתות הלימוד מוצגת לעתים קרובות כתוספת רגשית או רגשית לחינוך קוגניטיבי; הדיון מעלה לעתים קרובות את המעלות ה"קשות" של הקהילה. הנקודה שלי היא שיש מעט מאוד קונפליקט בכיתות לימוד אמריקאיות, והסיבה לכך היא שהמעלות הרכות של הקהילה חסרות שם. ללא המעלות הרכות של הקהילה, גם המעלות הקשות של ההוראה והלמידה הקוגניטיביות ייעדרו. היכולת שלנו להתעמת זה עם זה באופן ביקורתי וכנה על עובדות לכאורה, משמעויות מיוחסות או הטיות ודעות קדומות אישיות, היא היכולת שנפגעת מהיעדר קהילה. האתוס של אינדיבידואליזם תחרותי מוליד מאבק שקט, סגור ופרטי, על גמול אישי; הכל מתחת לשולחן, זה אף פעם לא יוצא בגלוי, זה מהות האינדיבידואליזם התחרותי. אינדיבידואליזם תחרותי מדכא את סוג הקונפליקט שאני מנסה למנות. קונפליקט הוא גלוי, פומבי, ולעתים קרובות רועש מאוד. תחרות היא משחק סודי, סכום אפס, שמשוחק על ידי יחידים למען רווח פרטי. קונפליקט קהילתי הוא מפגש פומבי שבו כל הקבוצה יכולה לנצח על ידי צמיחה. אלו מכם שהשתתפו בקבלת החלטות בקונצנזוס יודעים משהו על מה אני מתכוון.

קהילה בריאה, למרות שהיא עשויה לשלול את הדבר הזה של "אחד למעלה, אחד למטה" שנקרא תחרות, כוללת קונפליקט בליבו, בדיקה, תיקון והרחבת הידע של יחידים על ידי הסתמכות על הידע של הקבוצה. קונפליקטים בריאים בכיתות שלנו הם רגש פשוט שנקרא פחד. זהו פחד, שנמצא בלבם של מורים כמו גם בלבם של תלמידים. זהו פחד מחשיפה, מלהיראה בורות, מללעג. והתרופה היחידה לפחד הזה היא סביבה מסבירת פנים שנוצרת, למשל, על ידי מורה שיודע כיצד להשתמש בכל הערה, לא משנה כמה שגויה או טיפשית לכאורה, כדי לבנות גם את הפרט וגם את הקבוצה. כאשר אנשים בכיתה מתחילים ללמוד שכל ניסיון לאמת, לא משנה כמה לא נכון, הוא תרומה לחיפוש הרחב יותר אחר אמת משותפת ומועצמת, הם מתעודדים ומקבלים עד מהרה כוח לומר את מה שהם צריכים לומר, לחשוף את בורותם, בקיצור, לעשות את הדברים שבלעדיהם למידה לא יכולה להתרחש.

קהילה אינה מתנגדת לסכסוך. להיפך, קהילה היא בדיוק אותו מקום שבו זירה לסכסוך יצירתי מוגנת על ידי המרקם החומל של האכפתיות האנושית עצמה.

אם תשאלו מה מחבר קהילה, מה מאפשר את היכולת הזו לקשר, התשובה הכנה היחידה שאני יכול לתת תביא אותי לאותו עולם מסוכן שנקרא הרוחני. התשובה היחידה שאני יכול לתת היא שמה שמאפשר קהילה היא אהבה.

אני רוצה לחשוב שאהבה אינה מילה זרה לחלוטין באקדמיה של ימינו, כי אני יודע שבמסורת הגדולה של החיים האינטלקטואליים היא לא כזו. זוהי מילה שמאוד מוצאת חן בעיני האקדמיה. סוג הקהילה שאני קורא לה הוא קהילה שקיימת בלב הידע, האפיסטמולוגיה, הלמידה וההגעה, הפדגוגיה; סוג כזה של קהילה תלוי באופן מרכזי בשני סוגים עתיקים ומכובדים של אהבה.

הראשונה היא אהבת הלמידה עצמה. היכולת הפשוטה לשאוב שמחה צרופה מרעיון חדש המאשר או משליך רעיון ישן, מחבר שתי תפיסות או יותר שעד כה נראו זרות זו לזו, שמחה צרופה בבניית דימויים של מציאות בעזרת מילים גרידא שעכשיו פתאום נראות יותר כמו מראות של אמת - זוהי אהבת הלמידה.

והסוג השני של אהבה שעליו קהילה זו תלויה הוא אהבת הלומדים, לאלה שאנו רואים מדי יום, אשר מועדים ומתפוררים, אשר מתחממים וקרים, אשר לפעמים רוצים את האמת ולפעמים מתחמקים ממנה בכל מחיר, אך נמצאים תחת טיפולנו ואשר למענם, למעננו ולמענה של העולם, ראויים לכל האהבה שיש לקהילת ההוראה והלמידה להציע.