സമൂഹം, സംഘർഷം, അറിവിന്റെ വഴികൾ

പന്ത്രണ്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ സമൂഹത്തിനായുള്ള എന്റെ സ്വന്തം ആഗ്രഹം നയിച്ചത് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിൽ നിന്ന് എന്നെ പെൻഡിൽ ഹിൽ എന്ന ചെറിയ സ്ഥലത്തേക്ക് മാറ്റി, ഫിലാഡൽഫിയയ്ക്കടുത്തുള്ള 55 വയസ്സുള്ള ക്വാക്കർ ലിവിംഗ്/ലേണിംഗ് കമ്മ്യൂണിറ്റി. അധ്യാപകർ മുതൽ പാചകക്കാർ വരെ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർമാർ വരെയുള്ള എല്ലാവർക്കും സമൂഹത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന അതേ അടിസ്ഥാന ശമ്പളം ലഭിക്കുന്ന സ്ഥലമാണിത്. പെൻഡിൽ ഹില്ലിൽ, തത്ത്വചിന്ത, അക്രമരഹിതമായ സാമൂഹിക മാറ്റം, മറ്റ് വിഷയങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കർശനമായ പഠനം, എല്ലാ ദിവസവും പാത്രങ്ങൾ കഴുകൽ, സമവായത്തിലൂടെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കൽ, പരസ്പരം പരിപാലിക്കൽ, ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടൽ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം പോകുന്നു. ആ നീണ്ട, തീവ്രമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്, എങ്ങനെയെങ്കിലും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതും പ്രോത്സാഹജനകവുമായ എന്ത് എനിക്ക് പങ്കിടാൻ കഴിയും? തീർച്ചയായും, സമൂഹം സുപ്രധാനവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, പക്ഷേ നമ്മൾ നന്നായി തയ്യാറാകാത്ത വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജോലി കൂടിയാണിത്; കുറഞ്ഞത് ഞാൻ അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല. ഒരു വ്യക്തി സമൂഹത്തിനായി എത്രത്തോളം ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നത് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ അവസാന അനുഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മ മങ്ങലുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

പെൻഡിൽ ഹില്ലിൽ ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞപ്പോഴാണ് എനിക്ക് സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ സ്വന്തം നിർവചനം ലഭിച്ചത്: നിങ്ങൾ ഏറ്റവും കുറവ് കൂടെ താമസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തി എപ്പോഴും താമസിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് സമൂഹം. എന്റെ രണ്ടാം വർഷത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഒരു അനന്തരഫലം ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ആ വ്യക്തി അകന്നു പോകുമ്പോൾ, അയാളുടെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ സ്ഥാനത്ത് മറ്റൊരാൾ ഉടനടി ഉയർന്നുവരുന്നു.

പക്ഷേ ഞാൻ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചോദ്യം ഇതാണ്: ആധുനിക കോളേജിലും സർവകലാശാലയിലും സമൂഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം? ആ ചോദ്യം അത് എവിടെയാണ് എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്, അത് അക്കാദമിയുടെ കേന്ദ്ര ദൗത്യമായ അറിവിന്റെ ഉത്പാദനവും കൈമാറ്റവുമായി അതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്ന രീതി, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സിവിൽ സമൂഹം, അയൽപക്കം, പള്ളി അല്ലെങ്കിൽ ജോലിസ്ഥലം പോലുള്ള മറ്റ് പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം. അക്കാദമിക്കുള്ളിൽ, വിദ്യാഭ്യാസ അജണ്ടയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്ന രീതിയിൽ നാം സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് അക്കാദമിയുടെ കേന്ദ്ര ദൗത്യമായ അറിവിന്റെ ഉത്പാദനവും കൈമാറ്റവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചിന്താരീതി നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്.

അക്കാദമിയിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിലവിലെ സംഭാഷണം കേൾക്കുമ്പോൾ, അത് ഇതുപോലെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒന്നാമതായി, നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തിൽ പൗര ധർമ്മത്തിന്റെ തകർച്ചയും, ആവിഷ്കാരപരവും മത്സരപരവുമായ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള തകർച്ചയും, സംയോജിത കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ നഷ്ടവും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. റോബർട്ട് ബെല്ലയും സഹപ്രവർത്തകരും ഹാബിറ്റ്സ് ഓഫ് ദി ഹാർട്ടിൽ എഴുതിയ കൃതികളിലൂടെയാണ് ഈ കാഴ്ചപ്പാട് നമുക്ക് ഏറ്റവും ഒടുവിൽ വ്യക്തമാക്കിയത്.

രണ്ടാമതായി, വാദഗതി ഇങ്ങനെയാണ്, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ഈ തകർച്ചയോട് പ്രതികരിക്കാൻ കുറഞ്ഞത് രണ്ട് വഴികളിലൂടെയെങ്കിലും ഒരു സമൂഹ മാതൃകയായി മാറാൻ കഴിയും, പ്രതികരിക്കണം. ഒന്ന്, ക്യാമ്പസ് ജീവിതത്തിനായി പുതിയ സഹകരണ സാമൂഹിക രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക (ഉദാഹരണത്തിന്, ഡോർമിറ്ററി ക്ലാസ് റൂം ജീവിതത്തിൽ, അവിടെ ശീലങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും). രണ്ടാമതായി, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ സംയോജിത കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് പാഠ്യപദ്ധതി പുനഃക്രമീകരിക്കണം, കൂടുതൽ അന്തർവിജ്ഞാന പഠനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യണം, കൂടുതൽ ധാർമ്മികവും മൂല്യാധിഷ്ഠിതവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തണം.

ഈ വാദഗതിയിൽ മൂല്യമുണ്ട്, പക്ഷേ അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സിവിൽ സമൂഹത്തെ തന്നെ പുതുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചിന്താഗതിയുമായി സമാന്തരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അവിടെ സമൂഹത്തെ ഒന്നിച്ചു നിർത്തുന്നതിന് ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കുകയും പൗര ധർമ്മത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഞങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു. വാദം വിലപ്പെട്ടതാണ്, പക്ഷേ അത് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അതുല്യമായ കാതലായ ദൗത്യത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ട് വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളെ, അത് എത്ര വിലപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, എന്റെ അറിവിന്റെ വിഷയപരമായ ഉള്ളടക്കത്തെ, എത്ര വിലപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, മാറ്റുന്നതിനപ്പുറം, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തന്നെ എത്തിച്ചേരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അക്കാദമിയിൽ പ്രബലമായ അറിവിന്റെ രീതിയുമായുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ബന്ധത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

തത്വശാസ്ത്രപരമായി പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അറിവ്, പഠിപ്പിക്കൽ, പഠനം എന്നീ ദൗത്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏതൊരു സ്ഥാപനത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര ചോദ്യങ്ങളാണിതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? എങ്ങനെ പഠിക്കാം? ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ്, ഏത് സാധുതയോടെ?

നമ്മുടെ അറിവിന്റെയും അറിവിന്റെ പ്രക്രിയകളുടെയും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ കാതലിലാണ് മനുഷ്യബോധം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനോ വികലമാക്കുന്നതിനോ ഉള്ള നമ്മുടെ ശക്തികൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അറിവിന്റെ രീതികളിലാണ്, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ആകൃതിയാൽ നാം ആത്മാക്കളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം പുനർനിർമ്മിക്കണമെങ്കിൽ സമൂഹം എന്ന ആശയം ആത്യന്തികമായി വേരൂന്നുകയും സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ഇവിടെയാണ്.

എന്റെ പ്രബന്ധം വളരെ ലളിതമാണ്: ജ്ഞാനശാസ്ത്രം രക്തരഹിതമായ ഒരു അമൂർത്തീകരണമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല; നമുക്കറിയാവുന്ന രീതി നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയിൽ ശക്തമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ ജ്ഞാനശാസ്ത്രവും ഒരു ധാർമ്മികതയായി മാറാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെന്നും എല്ലാ അറിവിന്റെ രീതികളും ഒരു ജീവിതരീതിയായി മാറാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെന്നും ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നവനും തമ്മിൽ, വിദ്യാർത്ഥിയും വിഷയവും തമ്മിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ബന്ധം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധമായി മാറാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെന്നും ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. ഓരോ അറിവിന്റെ മാതൃകയിലും അതിന്റേതായ ധാർമ്മിക പാതയും അതിന്റേതായ ധാർമ്മിക ദിശയും ഫലങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു.

ഈ പ്രബന്ധം, ജ്ഞാനശാസ്ത്രവും ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ഈ ബന്ധം, തെളിയിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കാം. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന അറിവിന്റെ രീതിയെയാണ് ഞാൻ വസ്തുനിഷ്ഠത എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമായ മൂന്ന് സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ എനിക്കുണ്ട്.

ഈ സവിശേഷതകളിൽ ആദ്യത്തേത് അക്കാദമി വസ്തുനിഷ്ഠമായിരിക്കും എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം അത് അറിയുന്നതെല്ലാം കൈയെത്തും ദൂരത്ത് സൂക്ഷിക്കുന്നു എന്നാണ്. വളരെ പ്രത്യേകമായ ഒരു ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി അത് അറിവുള്ളയാളെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു; അതായത്, ആത്മനിഷ്ഠമായ മുൻവിധിയും പക്ഷപാതവും മൂലം അതിന്റെ അറിവ് മലിനമാകാതിരിക്കാൻ. എന്നാൽ ഇത് അകറ്റുമ്പോൾ തന്നെ, അത് ആ അറിവിനെ ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായി നമ്മുടെ വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ വെറും കാഴ്ചക്കാരായ, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നില്ലാത്ത ഒരു "പുറത്ത്" ലോകം അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിന്റെ ആദ്യഫലം അതാണ്.

രണ്ടാമതായി, വസ്തുനിഷ്ഠവാദം വിശകലനപരമാണ്. നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ഒരു വസ്തുവാക്കി മാറ്റിക്കഴിഞ്ഞാൽ (എന്തെങ്കിലും ഒരു വ്യക്തിയാകാമെന്ന് എന്റെ സ്വന്തം ശാസ്ത്രത്തിൽ), നിങ്ങൾക്ക് ആ വസ്തുവിനെ കഷണങ്ങളാക്കി മുറിച്ച് അതിനെ എന്താണ് രസിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് കാണാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ വിച്ഛേദിക്കാം, വെട്ടിമുറിക്കാം, വിശകലനം ചെയ്യാം, മരണം വരെ പോലും. വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിന്റെ രീതി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ടാമത്തെ ശീലമാണിത്.

മൂന്നാമതായി, ഈ അറിവിന്റെ രീതി പരീക്ഷണാത്മകമാണ്. ലബോറട്ടറി പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നതിലുപരി, വിശാലവും ആലങ്കാരികവുമായ അർത്ഥത്തിലാണ് ഞാൻ ഇത് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. പരീക്ഷണാത്മകത എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഈ വിഘടിച്ച വസ്തുക്കളുമായി സ്വതന്ത്രരായി ലോകത്തെ കൂടുതൽ ഇഷ്ടമുള്ള ഒരു ഇമേജിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നു, അങ്ങനെ ചെയ്താൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് കാണാൻ കഴിയും എന്നാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിൽ "പരീക്ഷണവാദം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ ഞാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ഈ "ലോകത്തിന്റെ മേലുള്ള അധികാരം" എന്ന ലക്ഷ്യമാണ്.

വസ്തുനിഷ്ഠം, വിശകലനപരം, പരീക്ഷണാത്മകം. വളരെ പെട്ടെന്ന് തന്നെ രക്തരഹിതമായി തോന്നുന്ന ഈ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം ഒരു ധാർമ്മികതയായി മാറുന്നു. ആ അറിവിന്റെ രീതിയാൽ തന്നെ വിഘടിച്ച് ചൂഷണത്തിന് വിധേയമാക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിനിടയിൽ, മത്സരാധിഷ്ഠിത വ്യക്തിവാദത്തിന്റെ ഒരു ധാർമ്മികതയാണിത്. അറിവിന്റെ രീതി തന്നെ സമൂഹത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ബൗദ്ധിക ശീലങ്ങളെ, തീർച്ചയായും ആത്മീയ സഹജാവബോധങ്ങളെ വളർത്തുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വകാര്യ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി കൃത്രിമം കാണിക്കാൻ നമ്മൾ പരസ്പരം വസ്തുക്കളാക്കുന്നു, ലോകത്തെയും.

കാർണഗീ പഠനത്തിലെ ആർതർ ലെവിന്റെ ' വെൻ ഡ്രീംസ് ആൻഡ് ഹീറോസ് ഡൈഡ്' എന്ന വിദ്യാർത്ഥികളെ ഓർക്കുക. 80 മുതൽ 90 ശതമാനം വരെ പേരും ലോകം ഒരു കൈക്കുണ്ടയിൽ നരകത്തിലേക്ക് പോകുകയാണെന്നും അതിന്റെ ഭാവി ഇരുളടഞ്ഞതാണെന്നും കരുതിയ വിദ്യാർത്ഥികളായിരുന്നു ഇവർ. എന്നാൽ സ്വന്തം ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചപ്പോൾ, 80 മുതൽ 90 ശതമാനം വരെ പേരും പറഞ്ഞു, "ഓ, ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല. ഇത് രസകരമാണ്, എനിക്ക് നല്ല വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുന്നു, നല്ല ഗ്രേഡുകൾ, ഞാൻ ഒരു നല്ല സ്കൂളിൽ പോകുന്നു, എനിക്ക് നല്ല ജോലി ലഭിക്കും." ഈ ഡാറ്റ നോക്കുന്ന ഒരു മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ "സ്കീസോഫ്രീനിയ" എന്ന് പറയും.

ഇതൊരു പരിശീലനം ലഭിച്ച സ്കീസോഫ്രീനിയയാണെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: ഈ വിദ്യാർത്ഥികളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലെൻസുകളിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നോക്കാൻ പഠിപ്പിച്ച രീതിയാണിത്. അവരുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി, അവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ച് അവരെ എപ്പോഴും പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്; ലോകത്തിന്റെ ജീവിതകഥയുമായി അവരുടെ ആത്മകഥകളെ വിഭജിക്കാൻ അവരെ ഒരിക്കലും ക്ഷണിച്ചിട്ടില്ല. അങ്ങനെ അവർ ജീവിക്കുന്ന ലോകമല്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ച് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ അവർക്ക് കഴിയും, ചില വസ്തുനിഷ്ഠവാദികളുടെ ഫാന്റസിയിൽ നിന്ന് അവർ പഠിപ്പിച്ച ഒരു ലോകം.

പരീക്ഷണാത്മക കൃത്രിമത്വത്തിന്റെ ശീലത്തിലും അവർ രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പൊതു ദുരന്തങ്ങൾക്കിടയിൽ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാനും സ്വകാര്യ വിവേകത്തിന്റെ ഒരു ഇടം തങ്ങൾക്കായി രൂപപ്പെടുത്താനും കഴിയുമെന്ന് ഈ വിദ്യാർത്ഥികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അത് അവർ രൂപപ്പെടുത്തിയ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയോ വികലമായതോ ആയ ധാർമ്മികതയുടെയോ ധാർമ്മിക ഫലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. സമൂഹത്തിന്റെ വിധിയുമായി അവരുടെ സ്വന്തം ബന്ധത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലെ പരാജയമാണ് ഇത്.

ജ്ഞാതാവിനും ജ്ഞാതാവിനും ഇടയിലും, വിദ്യാർത്ഥിക്കും വിഷയത്തിനും ഇടയിലും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന ബന്ധം, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് ലോകവുമായുള്ള ബന്ധമായി മാറാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു.

വസ്തുനിഷ്ഠവാദം അടിസ്ഥാനപരമായി വർഗീയ വിരുദ്ധമാണ്. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ പ്രബലമായ ജ്ഞാനശാസ്ത്രമായി അത് തുടരുന്നിടത്തോളം. വർഗീയ അജണ്ടകളിൽ നമുക്ക് കാര്യമായ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ കോഴ്സുകളുടെ ഏതെങ്കിലും അന്തർവിജ്ഞാനീയ സംയോജനത്തിന് ഇത്തരത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക ആഘാതത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല: നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ വസ്തുനിഷ്ഠവാദത്തെയും ഒരുമിച്ച് ചേർത്ത് പുതിയ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. ഈ വസ്തുനിഷ്ഠവാദത്തിന്റെ പരിധിക്കകത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള കോഴ്സുകൾക്ക് അതിന്റെ ധാർമ്മിക പാതയെ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, കാരണം വസ്തുനിഷ്ഠവാദം അധിക മൂല്യങ്ങളാൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന നിഷ്പക്ഷ വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചല്ല; അത് അതിന്റേതായ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ ഗതിയുള്ള ഒരുതരം അറിവാണ്.

സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിർവചനം ഭാഗികമാണെങ്കിൽ പോലും ലളിതമാണ്: വ്യക്തികൾക്കുള്ളിലെ ബന്ധത്തിനുള്ള ശേഷിയാണ് സമൂഹം എന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആളുകളുമായി മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിലെ സംഭവങ്ങളുമായും, പ്രകൃതിയുമായും, ആശയങ്ങളുടെ ലോകവുമായും, അതെ, ആത്മാവിന്റെ കാര്യങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ആന്തരിക ശേഷികളുടെ രൂപീകരണം, അവ്യക്തത സഹിക്കാനുള്ള കഴിവ്, വിമർശനാത്മക ചിന്തയ്ക്കുള്ള കഴിവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു. ബന്ധത്തിനുള്ള ആന്തരിക ശേഷിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അറിവിന്റെ വഴികളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ കൂടുതൽ സംസാരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് അക്കാദമി സംഭാവന നൽകണമെങ്കിൽ, ഈ ശേഷി നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ വസ്തുനിഷ്ഠതയെ ചെറുക്കണം.

പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന ഒരു കാര്യം, ഇന്നത്തെ ബുദ്ധി ലോകത്ത് സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള വാഗ്ദാനപരമായ ചലനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അക്കാദമിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ മിക്കപ്പോഴും ഉയർന്നുവരുന്ന പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലാണ് അവ കാണപ്പെടുന്നത്. ഈ "അരികിലുള്ള" എല്ലാ മേഖലകളിലെയും അടിസ്ഥാന വിഷയം ബന്ധത്തിന്റെ പ്രമേയമാണ്. ഞാൻ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകട്ടെ.

ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ സ്ത്രീവാദ ചിന്തയാണ്. സ്ത്രീവാദ ചിന്ത പ്രധാനമായും തുല്യ ജോലിക്ക് തുല്യ വേതനം നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. സ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യ അധികാരവും പദവിയും നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ഇത് പ്രധാനമായും. ആ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, പക്ഷേ അത് പ്രാഥമികമായി ലോകത്തെ കാണുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു വഴിയെയും അതിനാൽ ലോകത്തെ ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു വഴിയെയും കുറിച്ചാണ്. ഇത് ഒരു ബദൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അത് അത്യന്താപേക്ഷിതമായത്.

കറുത്ത വംശജരായ പണ്ഡിതരിൽ ഒരു ബദൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം വികസിക്കുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നു. വിൻസെന്റ് ഹാർഡിംഗിന്റെ 'ദേർ ഈസ് എ റിവർ' എന്ന പുസ്തകം നിങ്ങൾ വായിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ചരിത്രമാണ്, പറയപ്പെടുന്ന കഥയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കഥയെ വേർപെടുത്താൻ അനുവദിക്കാത്ത ചരിത്രം. നിങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു അഭിനിവേശത്തോടെ പറയുന്ന ചരിത്രമാണിത്; അത് നിങ്ങളെ രക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കില്ല. ഇത് വസ്തുതാപരമാണ്, വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, അത് വികാരഭരിതമാണ്. അത് നിങ്ങളെ അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

അറിയലും പഠനവും സമൂഹപരമായ പ്രവൃത്തികളാണ്. എന്തായിരുന്നുവെന്നും അതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്നും സംബന്ധിച്ച ചർച്ചകളുടെയും വിയോജിപ്പുകളുടെയും സമവായത്തിന്റെയും ഒരു തുടർച്ചയായ ചക്രം അവയ്ക്ക് ആവശ്യമാണ്.

തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ പഠനങ്ങൾക്കും ഏറെക്കുറെ ഒരേ ഗുണമാണുള്ളത്. പരിസ്ഥിതി പഠനങ്ങളും പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ പുതിയ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകളും; ഡേവിഡ് ബോമിനെപ്പോലുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ജനിതകശാസ്ത്രജ്ഞയായ ബാർബറ മക്ലിന്റോക്കിനെപ്പോലുള്ള ഒരാളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും. ഇവയിൽ രണ്ടാമൻമാർക്ക് "ജീവിയോട് ഒരു വികാരമുണ്ട്." ഈ സ്ഥലങ്ങളിലെല്ലാം നമ്മൾ പഠിക്കുന്നത്, സ്വയം അറിയുന്ന പ്രവൃത്തി, നമ്മൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മളും നമുക്കറിയാവുന്നതും തമ്മിലുള്ള ഒരു സമൂഹ ബന്ധമാണെന്ന്. സ്വയം അറിയുന്ന പ്രവൃത്തി സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നാം എത്തിച്ചേരേണ്ടത് ഇതാണ്.

ഞാൻ പരാമർശിച്ച മേഖലകളിലെ സാഹിത്യത്തിലുടനീളം, ചില വാക്കുകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു: ജൈവ, ശാരീരിക, അവബോധജന്യ, പരസ്പര, വികാരഭരിത, സംവേദനാത്മക, സമൂഹം തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ. ഇവ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാക്കുകളാണ്, അവ ധാർമ്മികതയുടെ വാക്കുകളാകുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, അവ ഒരു ജീവിതരീതിയായി മാറുന്ന ഒരു അറിവിന്റെ രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകളാണ്.

ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസവും അതിന്റെ പ്രബലമായ ജ്ഞാനശാസ്ത്രവും ഇതുപോലുള്ള പഠനങ്ങളാലോ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രശ്‌നത്താലോ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുമ്പോൾ എന്തുസംഭവിക്കും? പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, തന്ത്രം അനുബന്ധമാണ്. അതിനാൽ ഈ പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠതയിൽ ചെലുത്തുന്ന സമ്മർദ്ദത്തെ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനായി കറുത്തവരുടെ പഠനങ്ങളിലോ, ഫെമിനിസ്റ്റ് ചിന്തകളിലോ, തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സാഹിത്യത്തിലോ, ധാർമ്മികതയിലോ, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രത്തിലോ ഒരു കോഴ്‌സ് ഞങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു.

തന്ത്രം അർത്ഥം തെറ്റിക്കുന്നു. കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു അറിവ് രീതിക്കും സമൂഹത്തിന് വിനാശകരമായ ഒരു ധാർമ്മികതയ്ക്കും നേരെയുള്ള വെല്ലുവിളിയാണ് ഈ പഠനങ്ങൾ.

ഈ പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠത, വിശകലനം, പരീക്ഷണം എന്നിവയെ അട്ടിമറിക്കുകയല്ല ലക്ഷ്യമിടുന്നതെന്ന് ഞാൻ വ്യക്തമാക്കട്ടെ. തീർച്ചയായും, എനിക്കറിയാവുന്ന ഫെമിനിസ്റ്റ് ചിന്തകർ അവരുടെ എഴുത്തിൽ ആ ഉപകരണങ്ങൾ തന്നെയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ബന്ധ സ്വഭാവം എന്നിവ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ ആ ഉപകരണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്താൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ പഠനങ്ങളിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ രീതികൾ അവരുടെ ബന്ധ എതിരാളികളുമായുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പിരിമുറുക്കത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ രീതി സൃഷ്ടിപരമായ പിരിമുറുക്കത്തിൽ മറ്റൊരു അറിവിന്റെ രീതി, അടുപ്പത്തിന്റെ രീതി, വിഷയവുമായി വ്യക്തിപരമായി നിങ്ങളെത്തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്ന രീതി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാ മഹാനായ പണ്ഡിതന്മാരും അത് ജീവിക്കുന്നതിനും ശ്വസിക്കുന്നതിനുമുള്ള അറിവ് സ്വായത്തമാക്കുന്നതിനും അത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തോട് അടുപ്പിക്കുന്നതിനും ഈ വഴി കണ്ടെത്തുന്നു, നിങ്ങളും അത് ഏതാണ്ട് ഒന്നാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠതയും അടുപ്പവും പരസ്പരം കൈകോർത്ത് പോകാം; അതാണ് പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

വിശകലനത്തോടൊപ്പം, ഇതേ തത്വവും നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾ വിശകലനത്തെ സമന്വയം, സംയോജനം, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തി എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പോകുമെന്ന് കാണാൻ നാം ഭാഗങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട പരീക്ഷണത്തോടൊപ്പം - നമ്മുടെ മനസ്സിന് ചൂഷണം ചെയ്യാവുന്ന ഒരു കളിസ്ഥലമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സമ്മാനമായി നൽകപ്പെടുന്ന ലോകത്തെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഈ പണ്ഡിതന്മാർ വളർത്തിയെടുക്കുന്നു.

സമൂഹത്തിന് നമ്മുടെ അതുല്യമായ സംഭാവന നൽകണമെങ്കിൽ, ഈ ജോഡിയായതും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ അറിവിന്റെ രീതികൾ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ കൂടുതൽ സുരക്ഷിതവും പ്രമുഖവുമായ സ്ഥാനം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. തോമസ് മെർട്ടൺ ഒരിക്കൽ കാര്യങ്ങളുടെ "മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണത" എന്ന് വിളിച്ചത് കണ്ടെത്താൻ അവ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. ബന്ധുത്വത്തിനുള്ള നമ്മുടെ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവ സമൂഹത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനശാസ്ത്ര തലത്തിൽ മാത്രം ഈ ജോലി പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് എന്റെ വാദം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകട്ടെ. ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നമ്മുടെ അധ്യാപനരീതികളിലേക്കും കൊണ്ടുവരണം. നമ്മൾ പഠിപ്പിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികളിൽ സമൂഹം ഒരു കേന്ദ്ര ആശയമായി മാറണം.

അമേരിക്കൻ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ ചരിത്രത്തിൽ അധ്യാപനശാസ്ത്രത്തിൽ നിരവധി സാമുദായിക പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവയിൽ പലതും വഴിതെറ്റിപ്പോയി. കാരണം, എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, ലളിതമാണ്; അടിസ്ഥാനപരമായ അറിവിന്റെ രീതി അതേപടി തുടർന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു വർഗീയ വിരുദ്ധ അറിവിൽ നിന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും പഠിക്കുന്നതിനുമുള്ള സാമുദായിക രീതികൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരാൻ കഴിയില്ല. ജ്ഞാനശാസ്ത്രം അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ അധ്യാപനശാസ്ത്രം തകരുന്നു.

നമ്മുടെ മിക്ക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും അധ്യാപനശാസ്ത്രത്തിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ തെറ്റിദ്ധാരണ, വ്യക്തിയാണ് അറിവിന്റെ ഏജന്റ്, അതിനാൽ അധ്യാപനത്തിനും പഠനത്തിനും അദ്ദേഹം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു എന്നതാണ്. മിക്ക ക്ലാസ് മുറികളിലും പ്രബോധന രേഖകൾ വരയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയിലേക്കും മാത്രമായി നീങ്ങുന്നുവെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഈ വരികൾ അവരുടെ കോർപ്പറേറ്റ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിനല്ല, അധ്യാപകന്റെ സൗകര്യത്തിനായിട്ടാണ്. അധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വലയും ഒരു യഥാർത്ഥ സമൂഹം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന വിഷയവും അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

ക്ലാസ് മുറിയിൽ വ്യക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അറിവിനുവേണ്ടി വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള മത്സരം അനിവാര്യമായിത്തീരുന്നു. ക്ലാസ് മുറിയുടെ മത്സരാധിഷ്ഠിത വ്യക്തിത്വം കേവലം ഒരു സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയുടെ പ്രവർത്തനമല്ല; അത് വ്യക്തിയെ അറിവിന്റെ പ്രധാന ഏജന്റായി ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഒരു അധ്യാപനശാസ്ത്രത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, അറിയലും പഠനവും സമൂഹപരമായ പ്രവൃത്തികളാണ്. അവയ്ക്ക് നിരവധി കണ്ണുകളും കാതുകളും, നിരവധി നിരീക്ഷണങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. കണ്ടതിനെക്കുറിച്ചും അതെല്ലാം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചർച്ചയുടെയും വിയോജിപ്പിന്റെയും സമവായത്തിന്റെയും ഒരു തുടർച്ചയായ ചക്രം അവയ്ക്ക് ആവശ്യമാണ്. ഇതാണ് "പണ്ഡിതരുടെ സമൂഹത്തിന്റെ" സത്ത, അത് ക്ലാസ് മുറിയുടെയും സത്തയായിരിക്കണം.

ഈ സമൂഹപരമായ അറിവിന്റെ കാതലായ ഭാഗം ഒരു പ്രാഥമിക ഗുണമാണ്, നമ്മൾ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോഴോ സമൂഹത്തെ മത്സരത്തിനെതിരെ സജ്ജമാക്കുമ്പോഴോ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഇത് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിനുള്ള ശേഷിയാണ് ഈ പ്രാഥമിക ഗുണം. സമൂഹം മത്സരമാണെന്ന് നമ്മൾ ഈ പ്രശ്നത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത് എന്നെ അലട്ടുന്നു, കാരണം പലപ്പോഴും നമ്മൾ മത്സരത്തെ സംഘർഷവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, സംഘർഷമാണ് ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ സംഘർഷമില്ലാതെ അറിവില്ല.

ക്ലാസ് മുറികളിലെ സമൂഹത്തെ വൈജ്ഞാനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വൈകാരികമായ ഒരു അനുബന്ധമായി പലപ്പോഴും വാദിക്കാറുണ്ട്; ചർച്ച പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിന്റെ "കഠിനമായ" ഗുണങ്ങളെ ഉയർത്തുന്നു. അമേരിക്കൻ ക്ലാസ് മുറികളിൽ വളരെ കുറച്ച് സംഘർഷമേ ഉള്ളൂ എന്നതാണ് എന്റെ വാദം, കാരണം അവിടെ സമൂഹത്തിന്റെ മൃദുലമായ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ല എന്നതാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ മൃദുലമായ ഗുണങ്ങളില്ലെങ്കിൽ, വൈജ്ഞാനിക അധ്യാപനത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും കഠിനമായ ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാതാകും. ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുതകൾ, ആരോപിക്കപ്പെട്ട അർത്ഥങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ പക്ഷപാതങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ എന്നിവയെ വിമർശനാത്മകമായും സത്യസന്ധമായും നേരിടാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ്, അതായത് സമൂഹത്തിന്റെ അഭാവം മൂലം ദുർബലമാകുന്ന കഴിവ്. മത്സര വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ധാർമ്മികത വ്യക്തിപരമായ പ്രതിഫലത്തിനായുള്ള നിശബ്ദവും, താഴ്ന്നതും, സ്വകാര്യവുമായ പോരാട്ടത്തിന് കാരണമാകുന്നു; ഇതെല്ലാം മേശയ്ക്കടിയിലാണ്, അത് ഒരിക്കലും തുറന്നിടില്ല, അതാണ് മത്സര വ്യക്തിത്വം. മത്സര വ്യക്തിത്വം ഞാൻ പേരിടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള സംഘർഷത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നു. സംഘർഷം തുറന്നതും, പരസ്യവും, പലപ്പോഴും വളരെ ശബ്ദായമാനവുമാണ്. മത്സരം എന്നത് സ്വകാര്യ നേട്ടത്തിനായി വ്യക്തികൾ കളിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യവും, പൂജ്യം തുകയുള്ളതുമായ ഗെയിമാണ്. വർഗീയ സംഘർഷം എന്നത് ഒരു പൊതു ഏറ്റുമുട്ടലാണ്, അതിൽ മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പിനും വളരുന്നതിലൂടെ വിജയിക്കാൻ കഴിയും. സമവായ തീരുമാനമെടുക്കലിൽ പങ്കെടുത്ത നിങ്ങളിൽ ഉള്ളവർക്ക് ഞാൻ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകും.

ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സമൂഹം, മത്സരം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ഒറ്റ-മുന്നേറ്റ, ഒറ്റ-താഴ്ന്ന കാര്യത്തെ ഒഴിവാക്കിയേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ സംഘർഷം ഉൾപ്പെടുന്നു, ഗ്രൂപ്പിന്റെ അറിവ് ഉപയോഗിച്ച് വ്യക്തികളുടെ അറിവ് പരിശോധിക്കുകയും തിരുത്തുകയും വലുതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ക്ലാസ് മുറികളിലെ ആരോഗ്യകരമായ സംഘർഷങ്ങൾ ഭയം എന്ന ലളിതമായ ഒരു വികാരമാണ്. അത് ഭയമാണ്, അത് അധ്യാപകരുടെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും ഹൃദയങ്ങളിലാണ്. അത് തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുമോ, അജ്ഞരായി കാണപ്പെടുമോ, പരിഹസിക്കപ്പെടുമോ എന്ന ഭയമാണ്. ആ ഭയത്തിനുള്ള ഏക മറുമരുന്ന്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഓരോ പരാമർശവും, എത്ര തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടാലും മണ്ടത്തരമായി തോന്നിയാലും, വ്യക്തിയെയും ഗ്രൂപ്പിനെയും എങ്ങനെ വളർത്തിയെടുക്കണമെന്ന് അറിയാവുന്ന ഒരു അധ്യാപകൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആതിഥ്യമര്യാദയുള്ള അന്തരീക്ഷമാണ്. സത്യത്തിനായുള്ള ഓരോ ശ്രമവും, എത്ര തെറ്റായാലും, കോർപ്പറേറ്റ്, സമവായ സത്യത്തിനായുള്ള വിശാലമായ തിരയലിന് സംഭാവന നൽകുന്നതാണെന്ന് ഒരു ക്ലാസ് മുറിയിലെ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവർക്ക് പറയേണ്ട കാര്യങ്ങൾ പറയാനും, അവരുടെ അജ്ഞത തുറന്നുകാട്ടാനും, ചുരുക്കത്തിൽ, ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനും അവർ ധൈര്യപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമൂഹം സംഘർഷത്തിന് എതിരല്ല. നേരെമറിച്ച്, മനുഷ്യ കരുതലിന്റെ കാരുണ്യപരമായ ഘടനയാൽ സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിനുള്ള ഒരു വേദി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലമാണ് സമൂഹം.

സമൂഹത്തെ ഒന്നിച്ചു നിർത്തുന്നതെന്താണെന്നും, ഈ ബന്ധനശേഷി സാധ്യമാക്കുന്നതെന്താണെന്നും നിങ്ങൾ ചോദിച്ചാൽ, എനിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു സത്യസന്ധമായ ഉത്തരം എന്നെ ആത്മീയത എന്ന അപകടകരമായ മേഖലയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. എനിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ഉത്തരം, സമൂഹത്തെ സാധ്യമാക്കുന്നത് സ്നേഹമാണ് എന്നതാണ്.

സ്നേഹം ഇന്ന് അക്കാദമിയിൽ പൂർണ്ണമായും അന്യമായ ഒരു പദമല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ പാരമ്പര്യത്തിൽ അത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം. അക്കാദമിയിൽ അത് വളരെ സ്വാഭാവികമായ ഒരു പദമാണ്. ഞാൻ വിളിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള സമൂഹം, അറിവ്, ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, എത്തിച്ചേരൽ, പഠനം, അധ്യാപനശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ്; അത്തരം സമൂഹം രണ്ട് പുരാതനവും മാന്യവുമായ സ്നേഹത്തെ കേന്ദ്രീകൃതമായി ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത് പഠനത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ്. പഴയതിനെ വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്തുകൊണ്ട് ഒരു പുതിയ ആശയം ഉണ്ടാകുന്നതിൽ പൂർണ്ണമായ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനുള്ള ലളിതമായ കഴിവ്, ഇതുവരെ അന്യമായി തോന്നിയ രണ്ടോ അതിലധികമോ ആശയങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുക, ഇപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് സത്യത്തിന്റെ കണ്ണാടികൾ പോലെ തോന്നുന്ന വെറും വാക്കുകൾ കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ പൂർണ്ണമായ സന്തോഷം. ഇതാണ് പഠനത്തോടുള്ള സ്നേഹം.

ഈ സമൂഹം ആശ്രയിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ തരം സ്നേഹം പഠിതാക്കളോടുള്ള സ്നേഹമാണ്, നമ്മൾ ദിവസവും കാണുന്നവരോട്, ഇടറി വീഴുന്നവരോട്, ചൂടോടെയും തണുപ്പോടെയും, ചിലപ്പോൾ സത്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും ചിലപ്പോൾ എന്തുവിലകൊടുത്തും അതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നവരും, എന്നാൽ നമ്മുടെ സംരക്ഷണയിലുള്ളവരും, അവരുടെയും നമ്മുടെയും ലോകത്തിന്റെയും നന്മയ്ക്കായി, അധ്യാപന-പഠന സമൂഹം നൽകുന്ന എല്ലാ സ്നേഹവും അർഹിക്കുന്നവരുമാണ്.