Gemeinschaft, Konflikt Und Wege Des Wissens

Vor zwölf Jahren führte mein eigener Wunsch nach Gemeinschaft in der Bildung mich aus dem Mainstream der höheren Bildung heraus an einen kleinen Ort namens Pendle Hill, eine 55 Jahre alte Quäker-Wohn-/Lerngemeinschaft in der Nähe von Philadelphia. Es ist ein Ort, an dem jeder, vom Lehrer über den Koch bis zur Verwaltungsangestellten, das gleiche Grundgehalt erhält wie ein Zeuge der Gemeinschaft. In Pendle Hill geht das rigorose Studium der Philosophie, des gewaltfreien sozialen Wandels und anderer Fächer Hand in Hand mit dem täglichen Abwasch, dem Treffen von Entscheidungen im Konsens, der Fürsorge füreinander und dem Kontakt zur Welt. Was könnte ich aus dieser langen, intensiven Erfahrung weitergeben, das irgendwie Hoffnung macht und ermutigt? Ich habe natürlich gelernt, dass Gemeinschaft lebenswichtig und wichtig ist, aber es ist auch eine unglaublich schwierige Arbeit, auf die wir nicht gut vorbereitet sind; zumindest war ich es nicht. Ich habe gelernt, dass das Ausmaß, zu dem sich ein Mensch nach Gemeinschaft sehnt, direkt damit zusammenhängt, wie sehr die Erinnerung an seine letzte Erfahrung mit Gemeinschaft verblasst.

Nach einem Jahr in Pendle Hill habe ich meine eigene Definition von Gemeinschaft entwickelt: Gemeinschaft ist der Ort, an dem immer die Person lebt, mit der man am wenigsten zusammenleben möchte. Am Ende meines zweiten Jahres habe ich eine logische Schlussfolgerung gezogen: Wenn diese Person wegzieht, tritt sofort jemand anderes an ihre Stelle.

Die Frage, die ich ansprechen möchte, lautet: Wie sollten wir über das Wesen von Gemeinschaft an modernen Hochschulen und Universitäten nachdenken? Ich denke, diese Frage bringt das Thema an den richtigen Punkt. Wir brauchen eine Denkweise über Gemeinschaft in der Hochschulbildung, die sie mit der zentralen Mission der Hochschule – der Generierung und Weitergabe von Wissen – in Verbindung bringt. Anders ausgedrückt: Unsere Denkweise über Gemeinschaft in der Hochschulbildung muss sich von der in anderen Bereichen wie der Zivilgesellschaft, der Nachbarschaft, der Kirche oder dem Arbeitsplatz unterscheiden. Innerhalb der Hochschule müssen wir Gemeinschaft so betrachten, dass sie die Bildungsagenda vertieft.

Wir müssen die Gemeinschaft in der Hochschulbildung so denken, dass sie mit der zentralen Aufgabe der Akademie in Verbindung steht – der Generierung und Weitergabe von Wissen.

Wenn ich mir die aktuelle Diskussion über den Stellenwert von Gemeinschaft in der Wissenschaft anhöre, scheint sie ungefähr so ​​zu verlaufen. Erstens ist in der Gesellschaft um uns herum ein Zusammenbruch der bürgerlichen Tugend zu beobachten, ein Absturz in expressiven und wettbewerbsorientierten Individualismus und ein Verlust der ganzheitlichen Vision. Diese Sichtweise wurde uns zuletzt in der Arbeit von Robert Bellah und seinen Kollegen in „Habits of the Heart“ deutlich gemacht.

Zweitens, so das Argument, könne und müsse die Hochschulbildung auf diesen Zusammenbruch reagieren, indem sie sich auf mindestens zwei Arten zu einem Vorbild für Gemeinschaft gestalte. Zum einen durch die Entwicklung neuer kooperativer Sozialformen für das Campusleben (z. B. im Studentenwohnheim, wo sich Gewohnheiten herausbilden können). Zum anderen müsse die Hochschulbildung ihre Lehrpläne auf eine integriertere Weltsicht ausrichten, mehr interdisziplinäre Studien anbieten und mehr ethische und wertorientierte Arbeit leisten.

Diese Argumentation hat zwar ihre Berechtigung, aber ich denke, vieles davon ähnelt unserem Denken über die Erneuerung der Zivilgesellschaft selbst. Wir argumentieren, dass wir Strukturen aufbauen und die Inhalte bürgerlicher Tugend lehren müssen, um die Gemeinschaft zusammenzuhalten. Das Argument ist zwar stichhaltig, entspricht aber nicht der zentralen Aufgabe der Hochschulbildung.

Deshalb möchte ich die Frage der Gemeinschaft in der Bildung einen Schritt weiterführen. Ich möchte nicht nur die sozialen Formen der Bildung verändern, so wertvoll das auch sein mag, sondern auch die inhaltlichen Inhalte von Kursen, so wertvoll das auch sein mag, und versuchen, die zugrundeliegende Natur unseres Wissens selbst zu ergründen. Ich möchte die Beziehung der Gemeinschaft zur vorherrschenden Wissensform in der Wissenschaft erforschen.

Um es philosophisch auszudrücken: Ich möchte versuchen, Gemeinschaftskonzepte mit erkenntnistheoretischen Fragen zu verknüpfen. Diese Fragen sind meiner Meinung nach die zentralen Fragen für jede Institution, die sich dem Wissen, Lehren und Lernen widmet. Woher wissen wir? Wie lernen wir? Unter welchen Bedingungen und mit welcher Gültigkeit?

Ich glaube, dass hier, im erkenntnistheoretischen Kern unseres Wissens und unserer Erkenntnisprozesse, unsere Kräfte zur Formung oder Deformation des menschlichen Bewusstseins liegen. Ich glaube, dass wir hier, in unseren Erkenntnisweisen, die Seelen durch die Form unseres Wissens prägen. Hier muss die Idee der Gemeinschaft letztlich Wurzeln schlagen und Wirkung entfalten, wenn sie die Hochschulbildung neu gestalten soll.

Meine These ist ganz einfach: Ich glaube nicht, dass Erkenntnistheorie eine blutleere Abstraktion ist; unsere Art zu wissen hat starke Auswirkungen auf unsere Lebensweise. Ich behaupte, dass jede Erkenntnistheorie dazu neigt, zu einer Ethik zu werden, und dass jede Art des Wissens dazu neigt, zu einer Lebensweise zu werden. Ich behaupte, dass die Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten, zwischen dem Lernenden und dem Subjekt dazu neigt, zur Beziehung des lebenden Menschen zur Welt selbst zu werden. Ich behaupte, dass jedes Erkenntnismodell seine eigene moralische Entwicklung, seine eigene ethische Ausrichtung und seine eigenen Ergebnisse hat.

Ich möchte versuchen, diese These, diese Verbindung zwischen Erkenntnistheorie und Leben, zu verdeutlichen. Die Erkenntnisform, die in der Hochschulbildung vorherrscht, nenne ich Objektivismus. Er weist drei uns allen bekannte Merkmale auf.

Das erste dieser Merkmale ist die Objektivität der Akademie. Das bedeutet, dass sie ihr gesamtes Wissen auf Distanz hält. Sie distanziert den Wissenden von der Welt, um sein Wissen vor subjektiven Vorurteilen und Befangenheiten zu schützen. Doch selbst mit dieser Distanzierung trennt sie dieses Wissen von unserem persönlichen Leben. Sie schafft eine Welt „da draußen“, deren Zuschauer wir nur sind und in der wir nicht leben. Das ist das erste Ergebnis der objektivistischen Erkenntnisweise.

Zweitens ist Objektivismus analytisch. Sobald man etwas zu einem Objekt gemacht hat (in meiner eigenen Disziplin kann dieses Etwas eine Person sein), kann man dieses Objekt in Stücke zerlegen, um zu sehen, was es antreibt. Man kann es sezieren, man kann es zerschneiden, man kann es analysieren, sogar bis zum Tod. Und das ist die zweite Gewohnheit, die durch die objektivistische Erkenntnisweise entsteht.

Drittens ist diese Art des Wissens experimentell. Und ich meine das im weitesten und metaphorischen Sinne, nicht im eigentlichen Sinne von Laborarbeit. Experimentell bedeutet für mich, dass wir nun die Möglichkeit haben, die zerlegten Objekte frei zu bewegen, um die Welt nach einem für uns angenehmeren Bild zu gestalten und zu sehen, was passiert. Dieses Motiv der „Macht über die Welt“ meine ich, wenn ich in der Erkenntnistheorie des Objektivismus von „Experimentalismus“ spreche.

Objektiv, analytisch, experimentell. Sehr schnell wird diese scheinbar blutleere Erkenntnistheorie zu einer Ethik. Es ist eine Ethik des wettbewerbsorientierten Individualismus inmitten einer Welt, die durch eben diese Art des Wissens fragmentiert und ausbeutbar gemacht wird. Diese Art des Wissens selbst erzeugt intellektuelle Gewohnheiten, ja spirituelle Instinkte, die die Gemeinschaft zerstören. Wir machen uns gegenseitig und die Welt zu Objekten, die wir für unsere eigenen privaten Zwecke manipulieren können.

Erinnern Sie sich an die Studenten aus einer früheren Carnegie-Studie, Arthur Levines „When Dreams and Heroes Died“ . 80 bis 90 Prozent dieser Studenten dachten, die Welt würde den Bach runtergehen und ihre Zukunft sei düster und trostlos. Doch als sie nach ihrer eigenen Zukunft gefragt wurden, antworteten 80 bis 90 Prozent: „Oh, kein Problem. Alles ist rosig, ich bekomme eine gute Ausbildung, gute Noten, ich gehe auf eine gute Schule und werde einen guten Job bekommen.“ Ein Psychoanalytiker würde angesichts dieser Daten sagen: „Schizophrenie.“

Ich möchte behaupten, dass es sich um eine antrainierte Schizophrenie handelt: Es liegt an der Art und Weise, wie diese Studenten die Realität durch eine objektivistische Brille betrachten. Ihnen wurde immer von einer Welt da draußen erzählt, die weit weg von ihnen liegt, losgelöst von ihrem persönlichen Leben; sie wurden nie dazu aufgefordert, ihre Autobiografien mit der Lebensgeschichte der Welt zu verknüpfen. Und so können sie über eine Welt berichten, die nicht die ist, in der sie leben, sondern die ihnen aus der Fantasie eines Objektivisten vermittelt wurde.

Sie sind auch in der Gewohnheit experimenteller Manipulation geprägt. Diese Studenten glauben, sie könnten sich Teile der Welt nehmen und sich inmitten des öffentlichen Unheils eine Nische privater Vernunft schaffen. Das ist nichts anderes als das ethische Ergebnis des Objektivismus, in dem sie geprägt oder deformiert wurden. Es ist ein Versagen, ihre eigene Verstrickung in das Schicksal der Gesellschaft zu erkennen.

Ich behaupte, dass die Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten, zwischen dem Lernenden und dem Subjekt dazu neigt, zur Beziehung des lebenden Menschen zur Welt selbst zu werden.

Der Objektivismus ist im Wesentlichen antikommunal. Solange er die vorherrschende Erkenntnistheorie in der Hochschulbildung bleibt, werden wir meiner Meinung nach bei den kommunalistischen Agenden kaum Fortschritte erzielen. Ich glaube nicht, dass eine interdisziplinäre Kombination objektivistischer Kurse diese ethischen Auswirkungen überwinden kann: Man kann nicht den gesamten Objektivismus zusammenfassen und etwas Neues daraus entwickeln. Ich glaube nicht, dass Ethikkurse, die sich am Rande dieses Objektivismus befinden, dessen moralische Ausrichtung in irgendeiner Weise beeinflussen können, denn beim Objektivismus geht es nicht um neutrale Fakten, die durch zusätzliche Werte irgendwie umgestaltet werden könnten; es ist eine Art von Wissen, das seinen eigenen ethischen und moralischen Kurs hat.

Meine Definition von Gemeinschaft ist einfach, wenn auch partiell: Ich verstehe Gemeinschaft als die Fähigkeit zur Verbundenheit innerhalb des Einzelnen – nicht nur zu Menschen, sondern auch zu historischen Ereignissen, zur Natur, zur Welt der Ideen und ja, auch zu spirituellen Dingen. In der Hochschulbildung wird viel über die Entwicklung innerer Fähigkeiten gesprochen – die Fähigkeit, Ambiguität zu tolerieren, die Fähigkeit zum kritischen Denken. Ich möchte, dass wir mehr über jene Erkenntnisformen sprechen, die die innere Verbundenheitsfähigkeit fördern. Dem Objektivismus, der diese Fähigkeit zerstört, muss entgegengewirkt werden, wenn die Wissenschaft einen Beitrag zur Wiederherstellung der Gemeinschaft leisten will.

Ich glaube, dass es in der heutigen intellektuellen Welt vielversprechende Entwicklungen hin zu einer stärkeren Gemeinschaft gibt. Diese zeigen sich in der Entstehung neuer Epistemologien, die meist in Randbereichen der akademischen Arbeit entstehen. Das zugrundeliegende Thema all dieser Randbereiche ist das Thema der Verbundenheit. Lassen Sie mich Beispiele nennen.

An erster Stelle und am deutlichsten ist das feministische Denken zu nennen. Feministisches Denken dreht sich nicht primär um gleichen Lohn für gleiche Arbeit. Es geht nicht primär um gleiche Macht und gleichen Status für Frauen. Es geht zwar um diese Dinge, aber es geht vor allem um eine andere Sichtweise und damit um eine andere Art, in der Welt zu sein. Es geht um eine alternative Erkenntnistheorie. Aus diesem Grund ist es so wichtig.

Ich sehe eine alternative Erkenntnistheorie in der schwarzen Wissenschaft entstehen. Wenn Sie ein Buch mit dem Titel „There is a River“ von Vincent Harding lesen, lesen Sie eine andere Art von Geschichte – Geschichte, die es Ihnen nicht erlaubt, Ihre eigene Geschichte von der erzählten zu trennen. Es ist Geschichte, die mit einer Leidenschaft erzählt wird, die Sie in ihren Bann zieht; sie lässt Sie nicht mehr los. Sie ist faktenbasiert, objektiv und leidenschaftlich. Sie lässt Sie nicht aus der Verantwortung.

Wissen und Lernen sind gemeinschaftliche Aktivitäten. Sie erfordern einen kontinuierlichen Kreislauf aus Diskussion, Meinungsverschiedenheit und Konsens über das Gewesene und seine Bedeutung.

Studien über die amerikanischen Ureinwohner weisen eine ähnliche Qualität auf. Ökologische Studien führen ebenfalls zu neuen Erkenntnistheorien, ebenso wie die Philosophien der neuen Physik; die Arbeiten von Menschen wie David Bohm und die Arbeiten der Genetikerin Barbara McClintock. Letztere haben ein „Gefühl für den Organismus“. An all diesen Orten lernen wir, dass der Akt des Erkennens selbst, wenn wir ihn richtig verstehen, ein Gemeinschaftsband zwischen uns und dem, was wir erkennen, schafft. Der Akt des Erkennens selbst ist ein Weg, Gemeinschaft aufzubauen und wiederherzustellen, und genau danach müssen wir in unserer Bildung streben.

In der Literatur zu den genannten Bereichen tauchen immer wieder bestimmte Begriffe auf: organisch, körperlich, intuitiv, wechselseitig, leidenschaftlich, interaktiv und gemeinschaftlich. Diese Begriffe sind erkenntnistheoretischer Natur, lange bevor sie ethischer Natur sind. Sie beschreiben eine Art des Wissens, die dann zu einer Lebensweise wird.

Was passiert, wenn die Hochschulbildung und ihre vorherrschende Erkenntnistheorie durch Studien wie diese oder praktisch jedes andere Problem in Frage gestellt werden? Wenn das Problem nicht verschwindet, besteht die Strategie darin, einen Kurs hinzuzufügen. Und so fügen wir einen Kurs in Black Studies, feministischem Denken, indianischer Literatur, Ethik oder Ökologie hinzu, um den Druck, den diese neuen Erkenntnistheorien auf den Objektivismus ausüben, irgendwie zu verringern.

Diese Strategie geht am Kern der Sache vorbei. Diese Studien stellen eine Herausforderung für eine überholte Wissenskultur und eine Ethik dar, die im Grunde genommen gemeinschaftszerstörend ist.

Ich möchte klarstellen, dass diese neuen Epistemologien nicht auf die Abschaffung von Objektivität, Analyse und Experiment abzielen. Die mir bekannten feministischen Denkerinnen verwenden in ihren Schriften genau diese Werkzeuge. Sie wollen diese Werkzeuge jedoch in einen Kontext stellen, der die gemeinschaftliche Natur der Realität selbst, ihre relationale Natur, bestätigt. In diesen Studien werden objektivistische Methoden daher in kreativer Spannung mit ihren relationalen Gegenstücken verwendet. Beispielsweise steht die Methode der Objektivität in kreativer Spannung mit einer anderen Art des Wissens, der Methode der Intimität, der Art, sich persönlich mit dem Thema auseinanderzusetzen. Nahezu jeder große Gelehrte findet diese Art der Aneignung von Wissen, es zu leben und zu atmen und es so nah ans Herz zu bringen, dass man und es fast eins werden. Objektivität und Intimität können Hand in Hand gehen; genau das fordern die neuen Epistemologien.

Dasselbe Prinzip gilt auch für die Analyse. Diese neuen Epistemologien stellen Analyse Synthese, Integration und den kreativen Akt gegenüber. Neben dem Experimentieren, das erfordert, die Teile zu manipulieren, um zu sehen, wie es anders wäre, fördern diese Wissenschaftler die Fähigkeit, die Welt wertschätzend zu akzeptieren, wie sie uns gegeben ist – als Geschenk, nicht als ausbeutbare Spielwiese unseres Geistes.

Diese gepaarten und paradoxen Erkenntnisformen müssen in der Hochschulbildung einen festeren und prominenteren Platz einnehmen, wenn wir unseren einzigartigen Beitrag zur Gemeinschaft leisten wollen. Sie helfen uns, das zu entdecken, was Thomas Merton einst die „verborgene Ganzheit“ der Dinge nannte. Sie stärken die Gemeinschaft, indem sie unsere Fähigkeit zur Verbundenheit erweitern.

Ich möchte meine Argumentation weiter ausführen: Die Aufgabe kann nicht allein auf erkenntnistheoretischer Ebene gelöst werden. Diese Erkenntnisse müssen auch in unsere Pädagogik einfließen. Gemeinschaft muss zu einem zentralen Konzept unserer Lehr- und Lernmethoden werden.

In der Geschichte des amerikanischen Hochschulwesens wurden viele kommunalistische pädagogische Experimente durchgeführt, viele davon sind jedoch auf der Strecke geblieben. Der Grund dafür ist meiner Meinung nach einfach: Die zugrunde liegende Erkenntnismethode blieb dieselbe. Aus einer grundsätzlich antikommunalen Erkenntnismethode lassen sich keine kommunalistischen Lehr- und Lernmethoden ableiten. Die Pädagogik scheitert, wenn die Epistemologie sie nicht stützt und aufrechterhält.

Der grundlegende Irrtum in der Pädagogik der meisten unserer Institutionen besteht darin, dass der Einzelne der Vermittler des Wissens und damit der Mittelpunkt von Lehren und Lernen ist. Wir alle wissen, dass die Unterrichtslinien in den meisten Klassenzimmern eindeutig vom Lehrer zu jedem einzelnen Schüler verlaufen. Diese Linien dienen der Bequemlichkeit des Lehrers, nicht seiner gemeinschaftlichen Realität. Sie offenbaren kein komplexes Beziehungsgeflecht zwischen Lehrer, Schülern und Fach, das einer echten Gemeinschaft ähneln würde.

Angesichts dieser Fokussierung auf das Individuum im Unterricht ist der Wettbewerb um Wissen unvermeidlich. Der wettbewerbsorientierte Individualismus im Unterricht ist nicht einfach eine Funktion sozialer Ethik; er spiegelt eine Pädagogik wider, die das Individuum als zentralen Akteur des Wissens betont. Doch Wissen und Lernen sind, wie es scheint, gemeinschaftliche Akte. Sie erfordern viele Augen und Ohren, viele Beobachtungen und Erfahrungen. Sie erfordern einen ständigen Kreislauf aus Diskussion, Meinungsverschiedenheit und Konsens über das Gesehene und dessen Bedeutung. Dies ist die Essenz der „Gemeinschaft der Gelehrten“ und sollte auch die Essenz des Unterrichts sein.

Im Kern dieser gemeinschaftlichen Erkenntnis liegt eine grundlegende Tugend, die zu selten erwähnt wird, wenn wir über Gemeinschaft sprechen oder Gemeinschaft gegen Wettbewerb stellen. Diese grundlegende Tugend ist die Fähigkeit zum kreativen Konflikt . Es stört mich, wenn wir das Thema so darstellen, als wäre Gemeinschaft Wettbewerb, denn allzu oft verknüpfen wir Wettbewerb mit Konflikt, als ob Konflikte beseitigt werden müssten. Aber es gibt kein Wissen ohne Konflikte.

Gemeinschaft im Klassenzimmer wird oft als affektive oder emotionale Ergänzung zur kognitiven Bildung propagiert; die Debatte dreht sich oft um die „harten“ Tugenden der Gemeinschaft. Mein Punkt ist, dass es in amerikanischen Klassenzimmern sehr wenig Konflikte gibt, und der Grund dafür ist, dass die weichen Tugenden der Gemeinschaft dort fehlen. Ohne die weichen Tugenden der Gemeinschaft fehlen auch die harten Tugenden des kognitiven Lehrens und Lernens. Unsere Fähigkeit, uns kritisch und ehrlich über angebliche Fakten, unterstellte Bedeutungen oder persönliche Vorurteile auseinanderzusetzen, wird durch das Fehlen von Gemeinschaft beeinträchtigt. Das Ethos des kompetitiven Individualismus führt zu stillen, heimlichen, privaten Kämpfen um persönliche Vorteile; alles geschieht unter dem Tisch, es kommt nie ans Licht – darum geht es beim kompetitiven Individualismus. Kompetitiver Individualismus unterdrückt die Art von Konflikt, die ich zu benennen versuche. Konflikte sind offen, öffentlich und oft sehr laut. Wettbewerb ist ein geheimes Nullsummenspiel, das von Einzelnen zum privaten Vorteil gespielt wird. Gemeinschaftlicher Konflikt ist eine öffentliche Begegnung, bei der die gesamte Gruppe durch Wachstum gewinnen kann. Diejenigen unter Ihnen, die schon einmal an Konsensentscheidungen teilgenommen haben, wissen ungefähr, was ich meine.

Eine gesunde Gemeinschaft, auch wenn sie diesen Wettbewerb, bei dem es ums Über- und Untergehen geht, ausschließt, ist von zentraler Bedeutung für Konflikte: Sie prüft, korrigiert und erweitert das Wissen des Einzelnen, indem sie auf das Wissen der Gruppe zurückgreift. Gesunde Konflikte in unseren Klassenzimmern entstehen durch ein einfaches Gefühl namens Angst. Angst ist sowohl in den Herzen von Lehrern als auch von Schülern verankert. Angst davor, bloßgestellt zu werden, unwissend zu wirken und verspottet zu werden. Und das einzige Gegenmittel gegen diese Angst ist eine gastfreundliche Umgebung, geschaffen beispielsweise von einem Lehrer, der jede Bemerkung, egal wie falsch oder scheinbar dumm, zu nutzen weiß, um sowohl den Einzelnen als auch die Gruppe aufzubauen. Wenn die Teilnehmer im Klassenzimmer lernen, dass jeder Versuch, die Wahrheit zu finden, egal wie daneben, ein Beitrag zur größeren Suche nach der gemeinsamen und allgemein anerkannten Wahrheit ist, werden sie bald ermutigt und befähigt, das zu sagen, was sie sagen müssen, ihre Unwissenheit offenzulegen – kurz gesagt, das zu tun, ohne das Lernen nicht möglich ist.

Gemeinschaft ist nicht gegen Konflikte. Im Gegenteil: Gemeinschaft ist genau der Ort, an dem ein Raum für kreative Konflikte entsteht, geschützt durch das mitfühlende Gefüge menschlicher Fürsorge.

Wenn man fragt, was Gemeinschaft zusammenhält, was diese Fähigkeit zur Verbundenheit ermöglicht, führt mich die einzige ehrliche Antwort, die ich geben kann, in die gefährliche Welt des Spirituellen. Die einzige Antwort, die ich geben kann, ist: Was Gemeinschaft ermöglicht, ist Liebe.

Ich möchte glauben, dass Liebe in der heutigen akademischen Welt kein völlig fremdes Wort ist, denn ich weiß, dass dies in der großen Tradition des intellektuellen Lebens nicht der Fall ist. Es ist ein Wort, das in der Wissenschaft sehr wohl zu Hause ist. Die Art von Gemeinschaft, die ich rufe, ist eine Gemeinschaft, die im Zentrum des Wissens, der Erkenntnistheorie, des Strebens und Lernens, der Pädagogik steht; diese Art von Gemeinschaft beruht zentral auf zwei alten und ehrenwerten Arten der Liebe.

Das erste ist die Liebe zum Lernen selbst. Die einfache Fähigkeit, pure Freude daran zu empfinden, dass eine neue Idee eine alte bestätigt oder verwirft, zwei oder mehr Ideen miteinander verbindet, die einander bisher fremd erschienen, pure Freude daran, mit bloßen Worten Bilder der Realität zu erschaffen, die nun plötzlich eher wie ein Spiegel der Wahrheit erscheinen – das ist die Liebe zum Lernen.

Und die zweite Art von Liebe, auf die diese Gemeinschaft angewiesen ist, ist die Liebe zu den Lernenden, zu jenen, denen wir täglich begegnen, die stolpern und scheitern, die mal launisch und mal kalt werden, die manchmal nach der Wahrheit verlangen und ihr manchmal um jeden Preis aus dem Weg gehen, die aber in unserer Obhut sind und die um ihretwillen, um unseretwillen und um der Welt willen all die Liebe verdienen, die die Gemeinschaft des Lehrens und Lernens zu bieten hat.