Bendruomenė, Konfliktai Ir pažinimo būdai

Prieš dvylika metų mano paties troškimas bendruomenės švietime paskatino mane iš pagrindinės aukštojo mokslo krypties į nedidelę vietelę, vadinamą Pendle Hill, 55 metų kvakerių gyvenimo / besimokančioje bendruomenėje netoli Filadelfijos. Tai vieta, kur visi nuo mokytojų iki virėjų iki administratorių gauna tokį patį bazinį atlyginimą kaip bendruomenės liudininkai. Pendle Hill’e griežtos filosofijos, nesmurtinių socialinių pokyčių ir kitų dalykų studijos vyksta kartu su kasdieniu indų plovimu, bendru sutarimu priimant sprendimus, rūpinantis vieni kitais, taip pat bendraujant su pasauliu. Iš tos ilgos, intensyvios patirties galėčiau pasidalinti tuo, kas būtų viltinga ir padrąsinanti? Žinoma, sužinojau, kad bendruomenė yra gyvybiškai svarbi ir svarbi, bet tai ir siaubingai sunkus darbas, kuriam nesame gerai pasiruošę; bent jau aš nebuvau. Sužinojau, kad tai, kiek žmogus trokšta bendruomenės, yra tiesiogiai susijęs su jo paskutinio potyrio atminties pritemimu.

Savo bendruomenės apibrėžimą sugalvojau po metų Pendle Hill: bendruomenė yra ta vieta, kurioje visada gyvena žmogus, su kuriuo mažiausiai norėtum gyventi. Antrųjų kursų pabaigoje sugalvojau išvadą. Kai tas asmuo nutolsta, jo vietą iš karto atsiranda kažkas kitas.

Tačiau noriu atsakyti į šį klausimą: kaip turėtume galvoti apie bendruomenės prigimtį šiuolaikiniame koledže ir universitete? Manau, kad šis klausimas nukelia problemą ten, kur ji priklauso. Mums reikia tokio mąstymo apie bendruomenę aukštajame moksle, kuris susietų jį su pagrindine akademijos misija – žinių generavimu ir perdavimu. Tai, kaip mes mąstome apie bendruomenę aukštojo mokslo įstaigose, kitaip tariant, turi skirtis nuo to, kaip mąstome apie bendruomenę kitose aplinkose, pavyzdžiui, pilietinėje visuomenėje, kaimynystėje, bažnyčioje ar darbo vietoje. Akademijoje turime galvoti apie bendruomenę tokiais būdais, kurie gilintų švietimo darbotvarkę.

Mums reikia tokio mąstymo apie bendruomenę aukštajame moksle, kuris susietų jį su pagrindine akademijos misija – žinių generavimu ir perdavimu.

Klausantis dabartinio pokalbio apie bendruomenės vietą akademijoje, atrodo, kad viskas vyksta taip. Pirma, mus supančioje visuomenėje žlugo pilietinės dorybės, žlugo ekspresyvus ir konkurencinis individualizmas ir prarado integruotą viziją. Šią nuomonę mums neseniai suformulavo Roberto Bellah ir jo kolegų darbas knygoje „Habits of the Heart“.

Antra, išplaukia argumentas, kad aukštasis mokslas gali ir turėtų reaguoti į šią žlugimą, tapdamas bendruomenės modeliu bent dviem būdais. Vienas iš jų yra sukurti naujas kooperatyvines socialines formas universiteto gyvenimui (ty bendrabučio klasėje, kur galima formuoti įpročius). Antra, aukštasis mokslas turėtų pertvarkyti studijų programas į labiau integruotą pasaulio viziją, siūlyti daugiau tarpdalykinių studijų, dirbti etiškesnį ir vertybinį darbą.

Šis argumentas yra vertingas, bet manau, kad daugelis jų yra lygiagrečiai su tuo, kaip mes galvojame apie pačios pilietinės visuomenės atnaujinimą, kai teigiame, kad turime kurti struktūras ir mokyti pilietinės dorybės turinio, kad sujungtume bendruomenę. Argumentas yra vertingas, tačiau jis neatitinka unikalios aukštojo mokslo misijos.

Taigi bendruomeniškumo ugdyme klausimą norėčiau kelti žingsnį toliau. Noriu ne tik keisti socialines ugdymo formas, kad ir kokia ji būtų vertinga, bet ne tik keisti aktualų kursų turinį, kad ir koks būtų mano vertingas dalykas, ir pabandyti pasiekti mūsų žinių pagrindą. Noriu siekti bendruomeniškumo santykio su pačiu žinojimo būdu, dominuojančiu akademijoje.

Žvelgiant filosofiškai, noriu pabandyti susieti bendruomenės sampratas su epistemologijos klausimais, kurie, mano nuomone, yra pagrindiniai klausimai bet kuriai institucijai, vykdančiai pažinimo, mokymo ir mokymosi misiją. Iš kur mes žinome? Kaip mokomės? Kokiomis sąlygomis ir kokiu galiojimu?

Manau, kad būtent čia yra mūsų žinių ir žinojimo procesų epistemologinė šerdis, kad mūsų galios formuoti arba deformuoti žmogaus sąmonę. Tikiu, kad būtent čia, savo pažinimo būdu, mes formuojame sielas pagal savo žinių formą. Būtent čia bendruomenės idėja turi galiausiai įsitvirtinti ir turėti įtakos, jei nori pakeisti aukštojo mokslo veiklą.

Mano disertacija yra labai paprasta: aš netikiu, kad epistemologija yra bekraujiška abstrakcija; tai, kaip mes žinome, turi didelę įtaką mūsų gyvenimui. Aš tvirtinu, kad kiekviena epistemologija linkusi tapti etika ir kad kiekvienas pažinimo būdas linkęs tapti gyvenimo būdu. Teigiu, kad ryšys tarp pažįstančiojo ir žinomo, tarp mokinio ir subjekto linkęs tapti gyvo žmogaus santykiu su pačiu pasauliu. Aš tvirtinu, kad kiekvienas žinojimo modelis turi savo moralinę trajektoriją, savo etinę kryptį ir rezultatus.

Leiskite man pabandyti parodyti šią tezę, ryšį tarp epistemologijos ir gyvenimo. Aukštajame moksle vyraujantį žinojimo būdą aš vadinu objektyvizmu. Turiu tris mums visiems pažįstamus bruožus.

Pirmas iš šių bruožų – akademija bus objektyvi. Tai reiškia, kad jis laiko viską, ką žino, ištiestos rankos atstumu. Ji atitolina pažįstantįjį nuo pasaulio labai konkrečiam tikslui; ty apsaugoti savo žinias nuo užteršimo subjektyviu išankstiniu nusistatymu ir šališkumu. Tačiau net ir atsiribodamas, jis išskiria tas žinias dalį pasaulio nuo mūsų asmeninio gyvenimo. Tai sukuria pasaulį „ten“, kurio esame tik žiūrovai ir kuriame negyvename. Tai yra pirmasis objektyvistinio pažinimo būdo rezultatas.

Antra, objektyvizmas yra analitinis. Kai ką nors padarysite objektu (mano disciplina, kad kažkas gali būti žmogus), galite tą objektą susmulkinti į gabalus, kad pamatytumėte, kas jį verčia. Galite jį išskrosti, galite iškirpti, galite analizuoti, net iki mirties. Ir tai yra antras įprotis, suformuotas objektyvistinio pažinimo būdo.

Trečia, šis pažinimo būdas yra eksperimentinis. Ir aš tai turiu omenyje plačiąja ir metaforine prasme, o ne laboratorines operacijas per se. Turiu omenyje eksperimentą, kad dabar su šiais išpjaustytais objektais galime laisvai perkelti gabalus, kad pakeistume pasaulį į mums malonesnį vaizdą, kad pamatytume, kas nutiktų, jei tai padarytume. Būtent šio „galios pasaulyje“ motyvo siekiu sakydamas „eksperimentalizmas“ epistemologijoje, vadinamoje objektyvizmu.

Objektyvus, analitinis, eksperimentinis. Labai greitai ši, atrodytų, bekraujiška epistemologija, tampa etika. Tai konkurencinio individualizmo etika, susiskaldžiusiam ir išnaudojamam to paties žinojimo būdo pasaulyje. Pats pažinimo būdas gimdo intelektualinius įpročius, iš tikrųjų dvasinius instinktus, kurie griauna bendruomenę. Mes darome vienas kito ir pasaulio objektus, kuriais galime manipuliuoti savo asmeniniais tikslais.

Prisiminkite, jei norite, kad mokiniai iš ankstesnės Carnegie studijos Arthuro Levine'o „Kai mirė sapnai ir herojai“ . Tai buvo studentai, kurie 80–90 procentų manė, kad pasaulis eina į pragarą rankinėje, kad jo ateitis yra miglota ir niūri. Tačiau paklausti apie savo asmeninę ateitį, 80–90 procentų jų atsakė: „O, ne bėda. Viskas rožinė, aš įgyju gerą išsilavinimą, gaunu gerus pažymius, einu į gerą mokyklą, gausiu gerą darbą“. Psichoanalitikas, žiūrintis į šiuos duomenis, pasakytų: „šizofrenija“.

Noriu teigti, kad tai yra išmokyta šizofrenija: taip šie studentai buvo mokomi pažvelgti į tikrovę per objektyvistinius objektyvus. Jie visada buvo mokomi apie pasaulį, esantį kažkur atskirai nuo jų, atskirtus nuo asmeninio gyvenimo; jie niekada nebuvo kviečiami susieti savo autobiografijas su pasaulio gyvenimo istorija. Ir todėl jie gali pranešti apie pasaulį, kuriame jie gyvena ne tą, apie kurį jie buvo mokomi iš kokio nors objektyvisto fantazijos.

Jie taip pat buvo suformuoti eksperimentinio manipuliavimo įpročiu. Šie studentai tiki, kad gali paimti pasaulio dalis ir išsiskirti sau privataus sveiko proto nišą viešosios nelaimės viduryje. Tai ne kas kita, kaip etinis objektyvizmo, kuriame jie buvo suformuoti arba deformuoti, rezultatas. Tai nesugebėjimas atpažinti savo pasekmių visuomenės likimui.

Teigiu, kad ryšys tarp pažįstančiojo ir žinomo, tarp mokinio ir subjekto yra linkęs tapti gyvo žmogaus santykiu su pačiu pasauliu.

Objektyvizmas iš esmės yra antibendruomeninis. Tol, kol ji išliks dominuojančia epistemologija aukštajame moksle. Manau, kad bendrų darbotvarkių klausimais padarysime mažai pažangos. Nemanau, kad bet koks tarpdisciplininis objektyvistinių kursų derinimas gali įveikti tokį etinį poveikį: negalima sujungti viso objektyvizmo ir sugalvoti ką nors naujo. Nemanau, kad etikos kursai, išdėstyti aplink šio objektyvizmo perimetrus, gali kaip nors pakreipti jo moralinę trajektoriją, nes objektyvizmas nėra susijęs su neutraliais faktais, kuriuos gali kažkaip pakeisti papildomomis vertybėmis; tai tam tikras žinojimas, turintis savo etinį ir moralinį kursą.

Mano bendruomenės apibrėžimas yra paprastas, nors ir dalinis: aš suprantu bendruomenę kaip gebėjimą susieti individą, susijusį ne tik su žmonėmis, bet su istorijos įvykiais, su gamta, su idėjų pasauliu ir taip, su dvasios dalykais. Aukštajame moksle daug kalbame apie vidinių gebėjimų, gebėjimo toleruoti dviprasmybę, gebėjimą kritiškai mąstyti formavimąsi. Noriu, kad mes daugiau pakalbėtume apie tuos pažinimo būdus, kurie formuoja vidinį giminystės gebėjimą. Objektyvizmas, griaunantis šį pajėgumą, turi būti atremtas, jei akademija nori prisidėti prie bendruomenės atkūrimo.

Kalbant apie viltį, manau, kad šiandien intelekto pasaulyje yra daug žadančių judėjimų bendruomenės link. Jie randami atsirandant naujoms epistemologijoms, kurios dažniausiai iškyla pakraščiuose akademijos darbo srityse. Pagrindinė visų šių „paribių“ sričių tema yra giminystės tema. Leiskite pateikti pavyzdžių.

Pirma ir ryškiausia yra feministinė mintis. Feministinė mintis pirmiausia nėra susijusi su vienodu atlyginimu už vienodą darbą. Visų pirma kalbama ne apie vienodą moterų galią ir statusą. Kalbama apie tuos dalykus, bet pirmiausia apie kitą matymo būdą, taigi ir kitokį buvimo pasaulyje būdą. Kalbama apie alternatyvią epistemologiją. Dėl šios priežasties tai gyvybiškai svarbu.

Matau alternatyvią epistemologiją, kuri vystosi juodojoje moksle. Jei skaitote Vincento Hardingo knygą „ Yra upė“ , skaitote kitokią istoriją, istoriją, kuri atsisako leisti jums atskirti savo istoriją nuo pasakojamos istorijos. Tai istorija, pasakojama su aistra, kuri tave traukia; tai neleis tau pabėgti. Tai faktiška, objektyvu ir aistringa. Ji atsisako tave paleisti nuo kabliuko.

Žinojimas ir mokymasis yra bendruomeniniai veiksmai. Jiems reikalingas nuolatinis diskusijų ciklas, nesutarimai ir sutarimas dėl to, kas buvo ir ką visa tai reiškia.

Amerikos indėnų studijų kokybė yra tokia pati. Ekologiniai tyrimai taip pat sukelia naujų epistemologijų, kaip ir naujosios fizikos filosofijos; tokių žmonių kaip Davidas Bohmas ir tokių kaip genetikė Barbara McClintock darbas. Pastarieji turi „jautą organizmui“. Visose šiose vietose mes mokomės, kad savęs pažinimo veiksmas, jei jį teisingai suprantame, yra bendruomenės ryšys tarp mūsų ir to, ką žinome. Pats pažinimo veiksmas yra bendruomenės kūrimo ir atkūrimo būdas, ir būtent to turime siekti savo ugdyme.

Visoje mano paminėtų sričių literatūroje nuolat pasirodo tam tikri žodžiai: tokie žodžiai kaip organiškas, kūniškas, intuityvus, abipusis, aistringas, interaktyvus ir bendruomeniškas. Tai yra epistemologijos žodžiai, gerokai anksčiau nei etikos žodžiai, tai yra žodžiai apie pažinimo būdą, kuris vėliau tampa gyvenimo būdu.

Kas atsitinka, kai aukštasis mokslas ir jo dominuojanti epistemologija susiduria su tokiomis studijomis, kaip šios, ar praktiškai bet kokia kita problema? Jei problema neišnyks, strategija yra kurso papildymas. Taigi pridedame juodaodžių studijų ar feministinės minties, Amerikos indėnų literatūros arba etikos ar ekologijos kursą, kad pabandytume kaip nors nukraujuoti spaudimą, kurį šios naujos epistemologijos daro objektyvizmui.

Strategija netenka prasmės. Šios studijos yra iššūkis pasenusiam pažinimo būdui ir etikai, kuri iš esmės griauna bendruomenę.

Noriu aiškiai pasakyti, kad šios naujos epistemologijos nesiekia sugriauti objektyvumo, analizės ir eksperimentavimo. Iš tiesų, mano pažįstamos feministinės mąstytojos rašydami naudoja būtent tas priemones. Tačiau jie nori įtraukti šias priemones į kontekstą, patvirtinantį pačios tikrovės bendruomeniškumą, santykinį tikrovės pobūdį. Taigi šiuose tyrimuose objektyvistiniai režimai naudojami kūrybinėje įtampoje su savo santykių kolegomis. Pavyzdžiui, objektyvumo režimas yra kūrybinėje įtampoje su kitu pažinimo būdu, intymumo būdu, būdu asmeniškai įtraukti save į subjektą. Beveik kiekvienas puikus mokslininkas suranda tokį būdą, kaip pasisavinti žinias apie tai, kaip gyventi ir kvėpuoti, ir taip priartinti jas prie širdies, kad jūs ir tai yra beveik viena. Objektyvumas ir intymumas gali eiti koja kojon; to reikalauja naujosios epistemologijos.

Be analizės, galioja tas pats principas. Šios naujos epistemologijos sugretina analizę su sinteze, integracija ir kūrybiniu aktu. Be eksperimentų, kurių reikia, turime manipuliuoti kūriniais, kad pamatytume, kaip viskas galėtų vykti, jei būtų kitaip – ​​šie mokslininkai ugdo gebėjimą dėkingai priimti pasaulį tokį, koks jis duotas kaip dovana, o ne kaip išnaudojama mūsų protų žaidimų aikštelė.

Šie suporuoti ir paradoksalūs žinojimo būdai turi rasti saugesnę ir svarbesnę vietą aukštajame moksle, jei norime įnešti savo unikalų indėlį į bendruomenę. Jie padeda mums atskleisti tai, ką Thomas Mertonas kadaise vadino „paslėpta dalykų visuma“. Jie stiprina bendruomenę, didindami mūsų gebėjimą bendrauti.

Leiskite man tęsti savo argumentą sakydamas, kad darbas negali būti atliktas vien tik epistemologiniu lygmeniu. Šios įžvalgos turi būti perkeltos ir į mūsų pedagogiką. Bendruomenė turi tapti pagrindine mokymo ir mokymosi sąvoka.

Amerikos aukštojo mokslo istorijoje buvo išbandyta daug bendruomeninių eksperimentų pedagogikoje, ir daugelis nukrito į šalį, o priežastis, manau, paprasta; Pagrindinis žinojimo būdas išliko tas pats. Jūs negalite išvesti bendruomeninių mokymo ir mokymosi būdų iš iš esmės antibendruomeninio žinojimo būdo. Pedagogika žlunga, jei epistemologija jos nepalaiko ir nepalaiko.

Daugumos mūsų institucijų pedagogikos pagrindinė klaida yra ta, kad asmuo yra žinojimo veiksnys, todėl mokymo ir mokymosi tikslas. Visi žinome, kad daugumoje klasių nubrėžus mokymo linijas, jos eina atskirai nuo mokytojo iki kiekvieno mokinio. Šios eilutės skirtos instruktoriaus patogumui, o ne jų verslo realybei. Jie neatskleidžia sudėtingo mokytojo ir studentų santykių tinklo ir dalyko, kuris atrodytų kaip tikra bendruomenė.

Atsižvelgiant į šį dėmesį į individą klasėje, konkurencija tarp individų dėl žinių tampa neišvengiama. Konkurencinis klasės individualizmas nėra tik socialinės etikos funkcija; ji atspindi pedagogiką, pabrėžiančią individą kaip pagrindinį žinojimo veiksnį. Tačiau, pasakius akivaizdu, žinojimas ir mokymasis yra bendri veiksmai. Jie reikalauja daug akių ir ausų, daug stebėjimų ir patirties. Jiems reikalingas nuolatinis diskusijų, nesutarimų ir sutarimo ciklas dėl to, kas buvo matyta ir ką visa tai reiškia. Tai yra „mokslininkų bendruomenės“ esmė, ji turėtų būti ir klasės esmė.

Šio bendruomeninio pažinimo būdo esmė yra pagrindinė dorybė, per retai įvardijama, kai diskutuojame apie bendruomenę arba priešiname bendruomenę konkurencijai. Ši pagrindinė dorybė yra kūrybinio konflikto gebėjimas . Man kelia nerimą, kai įvardijame problemą kaip bendruomenę – konkurenciją, nes pernelyg dažnai konkurenciją siejame su konfliktu, tarsi konfliktas būtų tai, ką reikėtų pašalinti. Tačiau nėra žinojimo be konflikto.

Bendruomenė klasėse dažnai propaguojama kaip emocinis arba emocinis pažinimo ugdymo papildymas; diskusijos dažnai kelia „kietąsias“ bendruomenės dorybes. Noriu pasakyti, kad Amerikos klasėse labai mažai konfliktų, o priežastis ta, kad ten trūksta švelnių bendruomeniškumo dorybių. Be minkštųjų bendruomenės dorybių nebus ir sunkiųjų pažintinio mokymo ir mokymosi dorybių. Mūsų gebėjimas kritiškai ir nuoširdžiai prieštarauti vieni kitiems dėl tariamų faktų, numanomų reikšmių arba asmeninio šališkumo ir išankstinio nusistatymo, o tai yra gebėjimas susilpninti dėl bendruomenės nebuvimo. Konkurencingo individualizmo etosas gimdo tylią, sub rosa, privačią kovą už asmeninį atlygį; tai viskas po stalu, tai niekada neišeina į viešumą, štai kas yra konkurencinis individualizmas. Konkurencinis individualizmas užgniaužia konfliktą, kurį bandau įvardyti. Konfliktas yra atviras, viešas ir dažnai labai triukšmingas. Varžybos yra slaptas, nulinės sumos žaidimas, kurį žaidžia asmenys siekdami asmeninės naudos. Bendruomeninis konfliktas yra viešas susitikimas, kuriame visa grupė gali laimėti augdama. Tie iš jūsų, kurie dalyvavote konsensuso sprendimus, žino, ką aš turiu omenyje.

Sveika bendruomenė, nors ir gali atmesti šį vienkartinį, vienkartinį dalyką, vadinamą konkurencija, pačioje širdyje apima konfliktą, individų žinių patikrinimą, koregavimą ir plėtrą, pasinaudojant grupės žiniomis. Sveiki konfliktai mūsų klasėse yra paprasta emocija, vadinama baime. Būtent baimė yra mokytojų ir mokinių širdyse. Tai baimė būti atskleistam, pasirodyti neišmanančiam, būti išjuoktam. Ir vienintelis priešnuodis tai baimei yra svetinga aplinka, kurią sukuria, pavyzdžiui, mokytojas, kuris moka panaudoti kiekvieną pastabą, kad ir kokia klaidinga ar atrodytų kvaila, ugdydamas ir individą, ir grupę. Kai žmonės klasėje pradeda mokytis, kad kiekvienas bandymas tiesos, kad ir koks būtų neblogas, yra indėlis į platesnes bendros ir konsensuso tiesos paieškas, jie greitai įgauna drąsos ir galios pasakyti, ką jiems reikia pasakyti, atskleisti savo nežinojimą, trumpai tariant, daryti tuos dalykus, be kurių mokymasis negali vykti.

Bendruomenė neprieštarauja konfliktams. Priešingai, bendruomenė yra kaip tik ta vieta, kur kūrybinio konflikto arena yra apsaugota paties žmogaus rūpestingumo audinio.

Jei paklausite, kas sujungia bendruomenę, kas daro šį giminystės gebėjimą įmanomą, vienintelis sąžiningas atsakymas, kurį galiu duoti, atveda mane į tą pavojingą sritį, vadinamą dvasine. Vienintelis atsakymas, kurį galiu duoti, yra tai, kad bendruomenė įmanoma, yra meilė.

Norėčiau manyti, kad šiandien akademijoje meilė nėra visiškai svetimas žodis, nes žinau, kad didžiojoje intelektualinio gyvenimo tradicijoje taip nėra. Akademijoje tai labai įprastas žodis. Tokia bendruomenė, kurios aš kviečiu, yra bendruomenė, kuri egzistuoja pažinimo, epistemologijos, pasiekimo ir mokymosi, pedagogikos centre; tokia bendruomenė daugiausia priklauso nuo dviejų senovės ir garbingų meilės rūšių.

Pirma, tai meilė pačiam mokymuisi. Paprastas gebėjimas džiaugtis nauja idėja, patvirtinančia arba atmetusia seną, susiejant dvi ar daugiau sąvokų, kurios iki šiol atrodė viena kitai svetimos, didžiulis džiaugsmas kuriant tikrovės vaizdinius vien žodžiais, kurie dabar staiga atrodo kaip tiesos veidrodžiai, tai meilė mokytis.

Antroji meilės rūšis, nuo kurios priklauso ši bendruomenė, yra meilė besimokantiems, tiems, kuriuos matome kiekvieną dieną, kurie suklumpa ir griūva, kurie karšta ir šalta, kurie kartais nori tiesos, o kartais bet kokia kaina jos vengia, bet kurie yra mūsų globoje ir kurie dėl jų, mūsų ir pasaulio nusipelno visos meilės, kurią gali pasiūlyti mokymo ir mokymosi bendruomenė.