సంఘం, సంఘర్షణ మరియు తెలుసుకునే మార్గాలు

పన్నెండు సంవత్సరాల క్రితం, విద్యలో సమాజం కోసం నా స్వంత ఆరాటం దారితీసింది నేను ఉన్నత విద్య యొక్క ప్రధాన స్రవంతి నుండి ఫిలడెల్ఫియాకు సమీపంలో ఉన్న 55 ఏళ్ల క్వేకర్ లివింగ్/లెర్నింగ్ కమ్యూనిటీ అయిన పెండిల్ హిల్ అనే చిన్న ప్రదేశానికి చేరుకున్నాను. ఉపాధ్యాయుల నుండి వంటవారి వరకు నిర్వాహకుల వరకు ప్రతి ఒక్కరూ సమాజానికి సాక్షిగా ఒకే మూల జీతం పొందే ప్రదేశం ఇది. పెండిల్ హిల్‌లో, తత్వశాస్త్రం, అహింసాత్మక సామాజిక మార్పు మరియు ఇతర విషయాలపై కఠినమైన అధ్యయనం, ప్రతిరోజూ పాత్రలు కడగడం, ఏకాభిప్రాయం ద్వారా నిర్ణయాలు తీసుకోవడం మరియు ఒకరినొకరు జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం, అలాగే ప్రపంచాన్ని చేరుకోవడంతో పాటు వెళుతుంది. ఆ సుదీర్ఘమైన, తీవ్రమైన అనుభవం నుండి, ఏదో ఒకవిధంగా ఆశాజనకంగా మరియు ప్రోత్సాహకరంగా ఉండే ఏమి నేను పంచుకోవాలి? వాస్తవానికి, సమాజం చాలా ముఖ్యమైనది మరియు ముఖ్యమైనది అని నేను నేర్చుకున్నాను, కానీ అది కూడా చాలా కష్టమైన పని, దీనికి మనం బాగా సిద్ధంగా లేము; కనీసం నేను అలా చేయలేదు. ఒక వ్యక్తి సమాజం కోసం ఎంతవరకు ఆరాటపడతాడనేది అతని లేదా ఆమె చివరి అనుభవం యొక్క జ్ఞాపకశక్తి మసకబారడానికి నేరుగా సంబంధం కలిగి ఉంటుందని నేను నేర్చుకున్నాను.

పెండిల్ హిల్‌లో ఒక సంవత్సరం గడిపిన తర్వాత నేను కమ్యూనిటీకి నా స్వంత నిర్వచనంతో ముందుకు వచ్చాను: మీరు కనీసం కలిసి జీవించాలనుకునే వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ నివసించే ప్రదేశం కమ్యూనిటీ. నా రెండవ సంవత్సరం చివరిలో, నేను ఒక పర్యవసానాన్ని కనుగొన్నాను. ఆ వ్యక్తి దూరంగా వెళ్ళినప్పుడు, అతని లేదా ఆమె స్థానాన్ని ఆక్రమించడానికి మరొకరు వెంటనే తలెత్తుతారు.

కానీ నేను ప్రస్తావించాలనుకుంటున్న ప్రశ్న ఇది: ఆధునిక కళాశాల మరియు విశ్వవిద్యాలయంలో సమాజం యొక్క స్వభావం గురించి మనం ఎలా ఆలోచించాలి? ఆ ప్రశ్న సమస్యను అది ఎక్కడ ఉందో తెలియజేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఉన్నత విద్యలో సమాజం గురించి ఆలోచించే విధానం మనకు అవసరం, అది అకాడమీ యొక్క కేంద్ర లక్ష్యం జ్ఞానం యొక్క ఉత్పత్తి మరియు ప్రసారంతో ముడిపడి ఉంటుంది. ఉన్నత విద్య యొక్క పరిస్థితులలో సమాజం గురించి మనం ఆలోచించే విధానం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, పౌర సమాజం, పొరుగు ప్రాంతం, చర్చి లేదా పని స్థలం వంటి ఇతర పరిస్థితులలో సమాజం గురించి మనం ఆలోచించే విధానానికి భిన్నంగా ఉండాలి. అకాడమీలో, విద్యా అజెండాను మరింత లోతుగా చేసే విధంగా మనం సమాజం గురించి ఆలోచించాలి.

ఉన్నత విద్యలో సమాజం గురించి ఆలోచించే విధానం మనకు అవసరం, అది అకాడమీ యొక్క కేంద్ర లక్ష్యం - జ్ఞాన ఉత్పత్తి మరియు ప్రసారంతో ముడిపడి ఉంటుంది.

అకాడమీలో సమాజ స్థానం గురించి ప్రస్తుత సంభాషణ వింటున్నప్పుడు, అది ఇలాగే సాగుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మొదట, మన చుట్టూ ఉన్న సమాజంలో పౌర ధర్మం పతనం, వ్యక్తీకరణ మరియు పోటీతత్వ వ్యక్తివాదంలోకి పతనం మరియు సమగ్ర దృష్టి కోల్పోవడం జరిగింది. ఈ దృక్పథాన్ని ఇటీవల రాబర్ట్ బెల్లా మరియు అతని సహచరులు హాబిట్స్ ఆఫ్ ది హార్ట్‌లో చేసిన రచనల ద్వారా మనకు స్పష్టంగా తెలియజేశారు.

రెండవది, ఈ పతనానికి ఉన్నత విద్య కనీసం రెండు విధాలుగా సమాజ నమూనాగా మారడం ద్వారా ప్రతిస్పందించగలదని మరియు స్పందించాలని వాదన నడుస్తుంది. ఒకటి క్యాంపస్ జీవితానికి కొత్త-సహకార సామాజిక రూపాలను అభివృద్ధి చేయడం (అంటే, వసతి గృహ తరగతి గదిలో, ఇక్కడ అలవాట్లను ఏర్పరచుకోవచ్చు). రెండవది, ఉన్నత విద్య ప్రపంచం యొక్క మరింత సమగ్ర దృష్టి వైపు పాఠ్యాంశాలను పునర్వ్యవస్థీకరించాలి, మరిన్ని అంతర్-విభాగ అధ్యయనాలను అందించాలి మరియు మరింత నైతిక మరియు విలువ-ఆధారిత పనిని చేయాలి.

ఈ వాదనలో విలువ ఉంది, కానీ దానిలో ఎక్కువ భాగం పౌర సమాజాన్ని పునరుద్ధరించడం గురించి మనం ఆలోచించే విధానానికి సమాంతరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఇక్కడ మనం నిర్మాణాలను నిర్మించాలని మరియు సమాజాన్ని కలిపి ఉంచడానికి పౌర ధర్మం యొక్క కంటెంట్‌ను బోధించాలని వాదిస్తాము. వాదన విలువైనది, కానీ అది ఉన్నత విద్య యొక్క ప్రత్యేకమైన హృదయ-మరియు-మూల లక్ష్యానికి ప్రతిస్పందించదు.

కాబట్టి విద్యలో సమాజం అనే ప్రశ్నను నేను ఒక అడుగు ముందుకు వేయాలనుకుంటున్నాను. విద్య యొక్క సామాజిక రూపాలను మార్చడం కంటే, అది ఎంత విలువైనదైనా, కోర్సుల యొక్క సమయోచిత కంటెంట్‌ను మార్చడం కంటే, మన జ్ఞానం యొక్క అంతర్లీన స్వభావాన్ని చేరుకోవడానికి నేను ప్రయత్నించాలనుకుంటున్నాను. అకాడమీలో ఆధిపత్యం చెలాయించే జ్ఞాన విధానానికి సమాజం యొక్క సంబంధాన్ని చేరుకోవాలనుకుంటున్నాను.

తాత్విక పరంగా చెప్పాలంటే, సమాజ భావనలను జ్ఞానమీమాంస ప్రశ్నలతో అనుసంధానించడానికి నేను ప్రయత్నించాలనుకుంటున్నాను, ఇవి తెలుసుకోవడం, బోధించడం మరియు నేర్చుకోవడం అనే లక్ష్యంతో నిమగ్నమైన ఏ సంస్థకైనా కేంద్ర ప్రశ్నలు అని నేను నమ్ముతున్నాను. మనకు ఎలా తెలుస్తుంది? మనం ఎలా నేర్చుకుంటాము? ఏ పరిస్థితులలో మరియు ఏ చెల్లుబాటుతో?

మన జ్ఞానం మరియు మన జ్ఞానం యొక్క ప్రక్రియల యొక్క జ్ఞానశాస్త్ర కేంద్రంలోనే మానవ చైతన్యాన్ని ఏర్పరచడానికి లేదా వికృతీకరించడానికి మన శక్తులు కనుగొనబడతాయని నేను నమ్ముతున్నాను. మన జ్ఞానం యొక్క ఆకృతి ద్వారా మనం ఆత్మలను రూపొందిస్తాము, మన జ్ఞానం యొక్క విధానాలలో అని నేను నమ్ముతున్నాను. ఉన్నత విద్యను పునర్నిర్మించాలంటే సమాజం అనే ఆలోచన చివరికి వేళ్ళూనుకుని ప్రభావం చూపాలి ఇక్కడే.

నా సిద్ధాంతం చాలా సరళమైనది: జ్ఞానశాస్త్రం అనేది రక్తరహితమైన నైరూప్యత అని నేను నమ్మను; మనకు తెలిసిన విధానం మన జీవన విధానంపై శక్తివంతమైన ప్రభావాలను చూపుతుంది. ప్రతి జ్ఞానశాస్త్రం ఒక నీతిగా మారుతుందని మరియు ప్రతి జ్ఞాన విధానం జీవన విధానంగా మారుతుందని నేను వాదిస్తున్నాను. తెలిసిన వ్యక్తికి మరియు తెలిసిన వ్యక్తికి మధ్య, విద్యార్థికి మరియు విషయానికీ మధ్య ఏర్పడిన సంబంధం జీవించి ఉన్న వ్యక్తికి ప్రపంచానికి ఉన్న సంబంధంగా మారుతుందని నేను వాదిస్తున్నాను. ప్రతి జ్ఞాన నమూనా దాని స్వంత నైతిక పథం, దాని స్వంత నైతిక దిశ మరియు ఫలితాలను కలిగి ఉంటుందని నేను వాదిస్తున్నాను.

ఈ సిద్ధాంతాన్ని, జ్ఞానశాస్త్రం మరియు జీవితానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని ప్రదర్శించడానికి ప్రయత్నిద్దాం. ఉన్నత విద్యలో ఆధిపత్యం చెలాయించే జ్ఞాన విధానాన్ని నేను నిష్పాక్షికత అని పిలుస్తాను. నాకు మనందరికీ తెలిసిన మూడు లక్షణాలు ఉన్నాయి.

ఈ లక్షణాలలో మొదటిది ఏమిటంటే, అకాడమీ నిష్పాక్షికంగా ఉంటుంది. దీని అర్థం అది తనకు తెలిసిన ప్రతిదాన్ని చేతికి అందేంత దూరంలో ఉంచుతుంది. ఇది చాలా నిర్దిష్ట ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానిని ప్రపంచం నుండి దూరం చేస్తుంది; అంటే, ఆత్మాశ్రయ పక్షపాతం మరియు పక్షపాతం ద్వారా దాని జ్ఞానాన్ని కలుషితం చేయకుండా ఉంచడం. కానీ అది ఇలా దూరం చేస్తున్నప్పుడు కూడా, అది ఆ జ్ఞానాన్ని ప్రపంచంలోని ఒక భాగం నుండి మన వ్యక్తిగత జీవితం నుండి వేరు చేస్తుంది. ఇది "బయట" ఒక ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది, దానిలో మనం ప్రేక్షకులం మాత్రమే మరియు మనం జీవించము. అది నిష్పాక్షికమైన జ్ఞానం యొక్క మొదటి ఫలితం.

రెండవది, వస్తువాదం విశ్లేషణాత్మకమైనది. మీరు దేనినైనా ఒక వస్తువుగా మార్చిన తర్వాత (నా స్వంత విభాగంలో ఏదైనా ఒక వ్యక్తి కావచ్చు), మీరు ఆ వస్తువును ముక్కలుగా కోసి, దానికి ఏది చిక్ ఇస్తుందో చూడవచ్చు. మీరు దానిని విడదీయవచ్చు, మీరు దానిని ముక్కలు చేయవచ్చు, మీరు దానిని విశ్లేషించవచ్చు, మరణం వరకు కూడా. మరియు అది వస్తువాద జ్ఞాన విధానం ద్వారా ఏర్పడిన రెండవ అలవాటు.

మూడవది, ఈ జ్ఞానం యొక్క విధానం ప్రయోగాత్మకమైనది. మరియు నేను దీనిని విస్తృత మరియు రూపక కోణంలో చెబుతున్నాను, ప్రయోగశాల కార్యకలాపాలలో కాదు. ప్రయోగాత్మకంగా నేను చెప్పేది ఏమిటంటే, మనం ఇప్పుడు ఈ విచ్ఛేదించబడిన వస్తువులతో స్వేచ్ఛగా ఉన్నాము, మనకు మరింత ఆహ్లాదకరమైన చిత్రంలో ప్రపంచాన్ని పునర్నిర్మించడానికి, మనం అలా చేస్తే ఏమి జరుగుతుందో చూడటానికి. నిష్పాక్షికత అనే జ్ఞానశాస్త్రంలో "ప్రయోగాత్మకత" అని నేను చెప్పినప్పుడు నేను చేరుకుంటున్నది ఈ "ప్రపంచంపై అధికారం" అనే ఉద్దేశ్యాన్ని.

లక్ష్యం, విశ్లేషణాత్మకం, ప్రయోగాత్మకం. చాలా త్వరగా ఈ రక్తరహిత జ్ఞానశాస్త్రం ఒక నీతిగా మారుతుంది, ఇది పోటీతత్వ వ్యక్తివాదం యొక్క నీతి, ఆ జ్ఞాన విధానం ద్వారా విచ్ఛిన్నమై దోపిడీకి గురిచేయబడిన ప్రపంచం మధ్యలో. తెలుసుకునే విధానం స్వయంగా మేధోపరమైన అలవాట్లను, నిజానికి ఆధ్యాత్మిక ప్రవృత్తులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది, ఇవి సమాజాన్ని నాశనం చేస్తాయి. మనం ఒకరినొకరు మరియు ప్రపంచాన్ని మన స్వంత ప్రైవేట్ ప్రయోజనాల కోసం మార్చుకునేలా చేస్తాము.

కార్నెగీ అధ్యయనంలోని ఆ విద్యార్థులను గుర్తుచేసుకోండి, ఆర్థర్ లెవిన్ రాసిన ' వెన్ డ్రీమ్స్ అండ్ హీరోస్ డైడ్' . ఈ విద్యార్థులలో 80 నుండి 90 శాతం మంది ప్రపంచం నరకానికి వెళుతోందని, దాని భవిష్యత్తు చీకటిగా, చీకటిగా ఉందని భావించారు. కానీ వారి వ్యక్తిగత భవిష్యత్తు గురించి అడిగినప్పుడు, వారిలో 80 నుండి 90 శాతం మంది, "ఓహ్, సమస్య లేదు. ఇది రోజీగా ఉంది, నేను మంచి విద్యను పొందుతున్నాను, మంచి గ్రేడ్‌లు పొందుతున్నాను, నేను మంచి పాఠశాలకు వెళ్తున్నాను, నేను మంచి ఉద్యోగం పొందబోతున్నాను" అని అన్నారు. ఈ డేటాను చూసే మానసిక విశ్లేషకుడు "స్కిజోఫ్రెనియా" అని అంటాడు.

ఇది శిక్షణ పొందిన స్కిజోఫ్రెనియా అని నేను వాదించాలనుకుంటున్నాను: ఈ విద్యార్థులకు వాస్తవికతను నిష్పాక్షిక దృష్టితో చూడటం నేర్పించబడిన విధానం ఇది. వారి వ్యక్తిగత జీవితాల నుండి వేరు చేయబడిన, వారి నుండి వేరుగా ఉన్న ప్రపంచం గురించి వారికి ఎల్లప్పుడూ నేర్పించబడింది; వారి ఆత్మకథలను ప్రపంచ జీవిత కథతో ఖండించడానికి వారిని ఎప్పుడూ ఆహ్వానించలేదు. కాబట్టి వారు నివసించే ప్రపంచం కాని, కొంతమంది నిష్పాక్షికవాదుల ఫాంటసీ నుండి వారికి నేర్పించబడిన ప్రపంచం గురించి నివేదించవచ్చు.

వారు ప్రయోగాత్మక తారుమారు చేసే అలవాటులో కూడా ఏర్పడ్డారు. ఈ విద్యార్థులు ప్రపంచంలోని ముక్కలను తీసుకొని ప్రజా విపత్తుల మధ్యలో తమ కోసం ప్రైవేట్ తెలివిని ఏర్పరచుకోగలరని నమ్ముతారు. అది వారు ఏర్పడిన లేదా వికృతమైన నిష్పాక్షికత యొక్క నైతిక ఫలితం తప్ప మరొకటి కాదు. ఇది సమాజం యొక్క విధితో వారి స్వంత చిక్కులను గుర్తించడంలో వైఫల్యం.

తెలిసినవాడికి, తెలిసిన దానికి మధ్య, విద్యార్థికి, విషయానికీ మధ్య ఏర్పడే సంబంధం, జీవించి ఉన్న వ్యక్తికి ప్రపంచంతో ఉన్న సంబంధంగా మారుతుందని నేను వాదిస్తున్నాను.

వస్తుపరమైన వాదన అనేది తప్పనిసరిగా మత వ్యతిరేకత. ఉన్నత విద్యలో ఆధిపత్య జ్ఞానశాస్త్రంగా ఉన్నంత కాలం. మతపరమైన అజెండాలపై మనం పెద్దగా పురోగతి సాధించలేమని నేను భావిస్తున్నాను. వస్తుపరమైన కోర్సుల యొక్క ఏదైనా అంతర్-విభాగ కలయిక ఈ రకమైన నైతిక ప్రభావాన్ని అధిగమించగలదని నేను నమ్మను: మీరు అన్ని వస్తుపరమైన వాదనలను కలిపి కొత్తదానితో ముందుకు రాలేరు. ఈ వస్తుపరమైన వాదన యొక్క చుట్టుకొలతల చుట్టూ ఉంచబడిన నీతిపై కోర్సులు దాని నైతిక పథాన్ని ఏ విధంగానూ మళ్ళించగలవని నేను నమ్మను, ఎందుకంటే వస్తుపరమైన వాదన అనేది అదనపు విలువల ద్వారా ఏదో ఒక విధంగా పునర్నిర్మించబడే తటస్థ వాస్తవాల గురించి కాదు; ఇది దాని స్వంత నైతిక మరియు నైతిక కోర్సును కలిగి ఉన్న ఒక రకమైన జ్ఞానం.

సమాజం అంటే నా నిర్వచనం చాలా సులభం, పాక్షికంగా అయినా: సమాజం అంటే వ్యక్తులలో సంబంధాల సామర్థ్యం అని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. ప్రజలతో మాత్రమే కాకుండా చరిత్రలోని సంఘటనలతో, ప్రకృతితో, ఆలోచనల ప్రపంచానికి మరియు అవును, ఆత్మ యొక్క విషయాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఉన్నత విద్యలో అంతర్గత సామర్థ్యాల ఏర్పాటు, అస్పష్టతను తట్టుకునే సామర్థ్యం, ​​విమర్శనాత్మక ఆలోచన సామర్థ్యం గురించి మనం చాలా మాట్లాడుతాము. సంబంధాల కోసం అంతర్గత సామర్థ్యాన్ని ఏర్పరిచే ఆ తెలుసుకునే మార్గాల గురించి మనం మరింత మాట్లాడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. సమాజాన్ని తిరిగి అల్లడానికి అకాడమీ దోహదపడాలంటే, ఈ సామర్థ్యాన్ని నాశనం చేసినప్పుడు, నిష్పాక్షికతను ఎదుర్కోవాలి.

ఆశాజనకంగా చెప్పాలంటే, నేటి మేధో ప్రపంచంలో సమాజం వైపు ఆశాజనకమైన ఉద్యమాలు ఉన్నాయని నేను నమ్ముతున్నాను. అవి అకాడమీ పనిలోని అంచు ప్రాంతాలలో ఎక్కువగా ఉద్భవించే కొత్త జ్ఞానశాస్త్రాల ఆవిర్భావంలో కనిపిస్తాయి. ఈ "అంచున" ఉన్న అన్ని రంగాలలోని అంతర్లీన ఇతివృత్తం సాపేక్షత యొక్క ఇతివృత్తం. నేను ఉదాహరణలు ఇస్తాను.

మొదటిది మరియు అత్యంత ప్రముఖమైనది స్త్రీవాద ఆలోచన. స్త్రీవాద ఆలోచన ప్రధానంగా సమాన పనికి సమాన వేతనం గురించి కాదు. ఇది ప్రధానంగా మహిళలకు సమాన అధికారం మరియు హోదా గురించి కాదు. ఇది ఆ విషయాల గురించి, కానీ ఇది ప్రధానంగా ప్రపంచాన్ని చూసే మరొక మార్గం మరియు అందువల్ల ప్రపంచంలో ఉండటానికి మరొక మార్గం గురించి. ఇది ప్రత్యామ్నాయ జ్ఞానశాస్త్రం గురించి. ఆ కారణంగా ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

నల్లజాతి స్కాలర్షిప్‌లో ప్రత్యామ్నాయ జ్ఞానమీమాంస పరిణామం చెందుతున్నట్లు నేను చూస్తున్నాను. మీరు విన్సెంట్ హార్డింగ్ రాసిన 'దేర్ ఈజ్ ఎ రివర్' అనే పుస్తకాన్ని చదివితే, మీరు మరొక రకమైన చరిత్రను చదువుతున్నారు, మీ స్వంత కథను చెప్పబడుతున్న కథ నుండి వేరు చేయడానికి మిమ్మల్ని అనుమతించని చరిత్ర. ఇది మిమ్మల్ని ఆకర్షించే అభిరుచితో చెప్పబడిన చరిత్ర; అది మిమ్మల్ని తప్పించుకోనివ్వదు. ఇది వాస్తవమైనది, ఇది నిష్పాక్షికమైనది మరియు ఇది ఉద్వేగభరితమైనది. ఇది మిమ్మల్ని హుక్ నుండి తప్పించుకోవడానికి నిరాకరిస్తుంది.

తెలుసుకోవడం మరియు నేర్చుకోవడం అనేవి సామూహిక చర్యలు. వాటికి ఏమి జరిగింది మరియు దాని అర్థం ఏమిటి అనే దానిపై నిరంతర చర్చ, అసమ్మతి మరియు ఏకాభిప్రాయం అవసరం.

స్థానిక అమెరికన్ అధ్యయనాలు దాదాపు ఒకే నాణ్యతను కలిగి ఉన్నాయి. పర్యావరణ అధ్యయనాలు కూడా కొత్త జ్ఞానశాస్త్రాలకు దారితీస్తున్నాయి, అలాగే కొత్త భౌతిక శాస్త్ర తత్వాలు; డేవిడ్ బోమ్ వంటి వ్యక్తుల పని మరియు జన్యు శాస్త్రవేత్త బార్బరా మెక్‌క్లింటాక్ వంటి వారి పని. ఈ తరువాతి వారు "జీవి పట్ల అనుభూతిని" కలిగి ఉంటారు. ఈ ప్రదేశాలన్నింటిలోనూ మనం నేర్చుకుంటున్నది ఏమిటంటే, మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకుంటే, తనను తాను తెలుసుకోవడం అనేది మనకు మరియు మనకు తెలిసిన దానికి మధ్య ఉన్న సమాజ బంధం. తనను తాను తెలుసుకోవడం అనేది సమాజాన్ని నిర్మించడానికి మరియు పునర్నిర్మించడానికి ఒక మార్గం మరియు మన విద్యలో మనం చేరుకోవాలి.

నేను ప్రస్తావించిన రంగాలలోని సాహిత్యం అంతటా, కొన్ని పదాలు కనిపిస్తూనే ఉంటాయి: సేంద్రీయ, శారీరక, అంతర్ దృష్టి, పరస్పరం, ఉద్వేగభరితమైన, ఇంటరాక్టివ్ మరియు కమ్యూనల్ వంటి పదాలు. ఇవి జ్ఞానశాస్త్ర పదాలు, అవి నీతి పదాలు కావడానికి చాలా కాలం ముందు, అవి జీవన విధానంగా మారే తెలుసుకునే మార్గం గురించిన పదాలు.

ఉన్నత విద్య మరియు దాని ఆధిపత్య జ్ఞానశాస్త్రం ఇలాంటి అధ్యయనాల ద్వారా లేదా వాస్తవంగా ఏదైనా ఇతర సమస్య ద్వారా సవాలు చేయబడినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? సమస్య తొలగిపోకపోతే, వ్యూహం యాడ్-ఎ-కోర్స్. కాబట్టి ఈ కొత్త జ్ఞానశాస్త్రాలు నిష్పాక్షికతపై ఉంచే ఒత్తిడిని ఎలాగైనా తగ్గించడానికి మేము నల్లజాతి అధ్యయనాలు, లేదా స్త్రీవాద ఆలోచన, లేదా స్థానిక అమెరికన్ సాహిత్యం లేదా నీతి లేదా జీవావరణ శాస్త్రంలో ఒక కోర్సును జోడిస్తాము.

ఈ వ్యూహం అసలు విషయాన్ని తప్పిపోయింది. ఈ అధ్యయనాలు కాలం చెల్లిన జ్ఞాన విధానానికి మరియు సమాజానికి తప్పనిసరిగా విధ్వంసకరం అయిన నీతికి సవాలుగా ఉన్నాయి.

ఈ కొత్త జ్ఞానమీమాంసలు నిష్పాక్షికత, విశ్లేషణ మరియు ప్రయోగాలను కూలదోయడం లక్ష్యంగా పెట్టుకోలేదని నేను స్పష్టం చేయాలనుకుంటున్నాను. నిజానికి, నాకు తెలిసిన స్త్రీవాద ఆలోచనాపరులు తమ రచనలలో ఆ సాధనాలను ఉపయోగిస్తారు. కానీ వారు ఆ సాధనాలను వాస్తవికత యొక్క సామూహిక స్వభావాన్ని, వాస్తవికత యొక్క సంబంధ స్వభావాన్ని ధృవీకరించే సందర్భంలో ఉంచాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి ఈ అధ్యయనాలలో, నిష్పాక్షికవాద రీతులు వారి సంబంధ ప్రతిరూపాలతో సృజనాత్మక ఉద్రిక్తతలో ఉపయోగించబడతాయి. ఉదాహరణకు, నిష్పాక్షికత యొక్క మోడ్ సృజనాత్మక ఉద్రిక్తతలో మరొక విధంగా తెలుసుకోవడం, సాన్నిహిత్యం యొక్క మార్గం, వ్యక్తిగతంగా విషయంతో మిమ్మల్ని మీరు ఇరికించుకునే మార్గంతో ఉంటుంది. వాస్తవంగా ప్రతి గొప్ప పండితుడు దానిని జీవించడం మరియు శ్వాసించడం మరియు దానిని మీ హృదయానికి దగ్గరగా తీసుకురావడం అనే జ్ఞానాన్ని సముపార్జించే ఈ మార్గాన్ని కనుగొంటాడు, తద్వారా మీరు మరియు అది దాదాపు ఒకటి. నిష్పాక్షికత మరియు సాన్నిహిత్యం కలిసి వెళ్ళవచ్చు; కొత్త జ్ఞానమీమాంసలు దాని కోసం పిలుస్తున్నాయి.

విశ్లేషణతో పాటు, అదే సూత్రం వర్తిస్తుంది. ఈ కొత్త జ్ఞానశాస్త్రాలు విశ్లేషణను సంశ్లేషణ, ఏకీకరణ మరియు సృజనాత్మక చర్యతో అనుసంధానిస్తాయి. విషయాలు ఎలా జరుగుతాయో చూడటానికి మనం భాగాలను మార్చాల్సిన ప్రయోగాలతో పాటు - ఈ పండితులు ప్రపంచాన్ని మన మనస్సులకు దోపిడీ చేయగల ఆట స్థలంగా కాకుండా బహుమతిగా ఇచ్చినట్లుగా స్వీకరించే సామర్థ్యాన్ని కృతజ్ఞతతో పెంపొందించుకుంటారు.

సమాజానికి మన ప్రత్యేక సహకారాన్ని అందించాలంటే, ఈ జత చేయబడిన మరియు విరుద్ధమైన జ్ఞాన విధానాలు ఉన్నత విద్యలో మరింత సురక్షితమైన మరియు ప్రముఖ స్థానాన్ని పొందాలి. థామస్ మెర్టన్ ఒకప్పుడు "దాచిన సంపూర్ణత" అని పిలిచిన విషయాలను వెలికితీయడానికి అవి మనకు సహాయపడతాయి. అవి మన సంబంధాల సామర్థ్యాన్ని పెంచడం ద్వారా సమాజాన్ని పెంచుతాయి.

ఈ పనిని జ్ఞానశాస్త్ర స్థాయిలో మాత్రమే పూర్తి చేయలేమని చెబుతూ నా వాదనను మరింత ముందుకు తీసుకువెళతాను. ఈ అంతర్దృష్టులను మన బోధనా విధానాలలోకి కూడా తీసుకెళ్లాలి. మనం బోధించే మరియు నేర్చుకునే విధానాలలో సమాజం ఒక కేంద్ర భావనగా మారాలి.

అమెరికన్ ఉన్నత విద్య చరిత్రలో బోధనా శాస్త్రంలో అనేక సామూహిక ప్రయోగాలు ప్రయత్నించబడ్డాయి మరియు చాలా వరకు పక్కదారి పడ్డాయి, మరియు కారణం, నేను భావిస్తున్నాను, చాలా సులభం; తెలుసుకోవడం యొక్క అంతర్లీన విధానం అలాగే ఉంది. మీరు తప్పనిసరిగా మత వ్యతిరేక జ్ఞాన విధానం నుండి బోధన మరియు అభ్యాసం యొక్క సామూహిక మార్గాలను పొందలేరు. జ్ఞానశాస్త్రం దానిని సమర్ధించడానికి మరియు నిలబెట్టడానికి లేకపోతే బోధనా శాస్త్రం విచ్ఛిన్నమవుతుంది.

మన చాలా సంస్థల బోధనా శాస్త్రంలో మూల అపోహ ఏమిటంటే, వ్యక్తి జ్ఞానానికి ఏజెంట్ మరియు అందువల్ల బోధన మరియు అభ్యాసానికి దృష్టి. చాలా తరగతి గదులలో బోధనా రేఖలను గీస్తే, అవి ఉపాధ్యాయుడి నుండి ప్రతి విద్యార్థికి ఏకవచనంగా నడుస్తాయని మనందరికీ తెలుసు. ఈ పంక్తులు వారి కార్పొరేట్ వాస్తవికత కోసం కాదు, బోధకుడి సౌలభ్యం కోసం ఉన్నాయి. అవి ఉపాధ్యాయుడు మరియు విద్యార్థులు మరియు విషయం మధ్య సంబంధాల యొక్క సంక్లిష్ట వెబ్‌ను బహిర్గతం చేయవు, అది నిజమైన సమాజంలా కనిపిస్తుంది.

తరగతి గదిలో వ్యక్తిపై ఈ దృష్టి కేంద్రీకరించబడినందున, జ్ఞానం కోసం వ్యక్తుల మధ్య పోటీ అనివార్యం అవుతుంది. తరగతి గది యొక్క పోటీతత్వ వ్యక్తివాదం కేవలం సామాజిక నీతి యొక్క విధి కాదు; ఇది వ్యక్తిని తెలుసుకోవడం యొక్క ప్రధాన ఏజెంట్‌గా నొక్కి చెప్పే బోధనా శాస్త్రాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. కానీ స్పష్టంగా చెప్పాలంటే, తెలుసుకోవడం మరియు నేర్చుకోవడం సామూహిక చర్యలు. వాటికి అనేక కళ్ళు మరియు చెవులు, అనేక పరిశీలనలు మరియు అనుభవాలు అవసరం. వాటికి చూసిన దానిపై మరియు దాని అర్థం ఏమిటనే దానిపై నిరంతర చర్చ, అసమ్మతి మరియు ఏకాభిప్రాయం అవసరం. ఇది “పండితుల సంఘం” యొక్క సారాంశం, మరియు ఇది తరగతి గది యొక్క సారాంశం కూడా అయి ఉండాలి.

ఈ సామూహిక జ్ఞానం యొక్క ప్రధాన అంశం ఒక ప్రాథమిక ధర్మం, మనం సమాజాన్ని చర్చించేటప్పుడు లేదా పోటీకి వ్యతిరేకంగా సమాజాన్ని ఏర్పాటు చేసినప్పుడు ఇది చాలా అరుదుగా పేర్కొనబడుతుంది. ఈ ప్రాథమిక ధర్మం సృజనాత్మక సంఘర్షణ సామర్థ్యం . సమాజం పోటీ అని మనం సమస్యను రూపొందించినప్పుడు అది నన్ను ఇబ్బంది పెడుతుంది, ఎందుకంటే చాలా తరచుగా మనం పోటీని సంఘర్షణతో అనుసంధానిస్తాము, సంఘర్షణను తొలగించాల్సిన అవసరం ఉన్నట్లుగా. కానీ సంఘర్షణ లేకుండా తెలుసుకోవడం లేదు.

తరగతి గదుల్లో కమ్యూనిటీ అనేది తరచుగా అభిజ్ఞా విద్యకు ప్రభావవంతమైన లేదా భావోద్వేగ అనుబంధంగా సూచించబడుతుంది; చర్చ తరచుగా సమాజం యొక్క "కఠినమైన" సద్గుణాలను ప్రదర్శిస్తుంది. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే అమెరికన్ తరగతి గదులలో చాలా తక్కువ సంఘర్షణ ఉంటుంది మరియు కారణం అక్కడ సమాజం యొక్క మృదువైన సద్గుణాలు లేవు. సమాజం యొక్క మృదువైన సద్గుణాలు లేకుండా, అభిజ్ఞా బోధన మరియు అభ్యాసం యొక్క కఠినమైన సద్గుణాలు కూడా ఉండవు. ఆరోపించబడిన వాస్తవాలు, ఆరోపించబడిన అర్థాలు లేదా వ్యక్తిగత పక్షపాతాలు మరియు పక్షపాతాలపై విమర్శనాత్మకంగా మరియు నిజాయితీగా ఒకరినొకరు ఎదుర్కొనే మన సామర్థ్యం అంటే సమాజం లేకపోవడం వల్ల బలహీనపడిన సామర్థ్యం. పోటీ వ్యక్తివాదం యొక్క నీతి నిశ్శబ్ద, ఉప-రోసా, వ్యక్తిగత పోరాటాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది; ఇదంతా పట్టిక కింద ఉంది, అది ఎప్పుడూ బహిరంగంగా బయటకు రాదు, పోటీ వ్యక్తివాదం అంటే అదే. పోటీ వ్యక్తివాదం నేను పేరు పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్న సంఘర్షణను అణచివేస్తుంది. సంఘర్షణ బహిరంగమైనది, బహిరంగమైనది మరియు తరచుగా చాలా శబ్దం చేస్తుంది. పోటీ అనేది ప్రైవేట్ లాభం కోసం వ్యక్తులు ఆడే రహస్య, సున్నా మొత్తం ఆట. మత సంఘర్షణ అనేది ఒక బహిరంగ పోరాటం, దీనిలో మొత్తం సమూహం పెరగడం ద్వారా గెలవగలదు. ఏకాభిప్రాయ నిర్ణయం తీసుకోవడంలో పాల్గొన్న మీకు నా ఉద్దేశ్యం కొంతవరకు తెలుసు.

ఆరోగ్యకరమైన సమాజం, పోటీ అని పిలువబడే ఈ వన్-ఎప్, వన్-డౌన్ విషయాన్ని మినహాయించినప్పటికీ, దాని గుండె వద్ద సంఘర్షణ ఉంటుంది, సమూహం యొక్క జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా వ్యక్తుల జ్ఞానాన్ని తనిఖీ చేయడం మరియు సరిదిద్దడం మరియు విస్తరించడం. మన తరగతి గదులలో ఆరోగ్యకరమైన సంఘర్షణలు భయం అనే సాధారణ భావోద్వేగం. అది భయం, అది ఉపాధ్యాయుల మరియు విద్యార్థుల హృదయాలలో ఉంటుంది. ఇది బహిర్గతం అవుతుందనే భయం, అజ్ఞానంగా కనిపించడం, ఎగతాళి చేయబడటం. మరియు ఆ భయానికి ఏకైక విరుగుడు, ఉదాహరణకు, ప్రతి వ్యాఖ్యను ఎలా ఉపయోగించాలో తెలిసిన ఉపాధ్యాయుడు సృష్టించిన ఆతిథ్య వాతావరణం, అతను ఎంత తప్పుగా లేదా తెలివితక్కువగా అనిపించినా, వ్యక్తి మరియు సమూహం రెండింటినీ ఎలా నిర్మించాలో తెలుసు. సత్యం కోసం ప్రతి ప్రయత్నం, ఎంత తప్పుగా ఉన్నా, కార్పొరేట్ మరియు ఏకాభిప్రాయ సత్యం కోసం విస్తృత శోధనకు దోహదపడుతుందని తరగతి గదిలోని వ్యక్తులు నేర్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, వారు త్వరలోనే ధైర్యంగా మరియు అధికారం పొందుతారు, వారు ఏమి చెప్పాలో చెప్పడానికి, వారి అజ్ఞానాన్ని బహిర్గతం చేయడానికి, సంక్షిప్తంగా, నేర్చుకోవడం జరగని విషయాలను చేయడానికి.

సంఘము సంఘర్షణకు వ్యతిరేకం కాదు. దీనికి విరుద్ధంగా, సమాజము అనేది మానవ సంరక్షణ అనే కరుణామయమైన వస్త్రం ద్వారా సృజనాత్మక సంఘర్షణకు ఒక వేదికగా రక్షించబడే ప్రదేశం.

సమాజాన్ని ఏది కలిపి ఉంచుతుంది, ఈ అనుబంధ సామర్థ్యాన్ని ఏది సాధ్యం చేస్తుంది అని మీరు అడిగితే, నేను ఇవ్వగల ఏకైక నిజాయితీ సమాధానం నన్ను ఆధ్యాత్మికం అనే ప్రమాదకరమైన ప్రపంచానికి తీసుకువస్తుంది. నేను ఇవ్వగల ఏకైక సమాధానం ఏమిటంటే సమాజాన్ని సాధ్యం చేసేది ప్రేమ.

ప్రేమ అనేది నేటి అకాడమీలో పూర్తిగా పరాయి పదం కాదని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మేధో జీవితపు గొప్ప సంప్రదాయంలో అది లేదని నాకు తెలుసు. అకాడమీలో ఇది చాలా సాధారణమైన పదం. నేను కోరుతున్న సమాజం తెలుసుకోవడం, జ్ఞానశాస్త్రం, చేరుకోవడం మరియు నేర్చుకోవడం, బోధనా శాస్త్రం యొక్క గుండె వద్ద ఉన్న సమాజం; ఆ రకమైన సమాజం రెండు పురాతన మరియు గౌరవనీయమైన ప్రేమలపై కేంద్రంగా ఆధారపడి ఉంటుంది.

మొదటిది నేర్చుకోవడం పట్ల ప్రేమ. పాతదాన్ని తిరిగి ధృవీకరించడం లేదా విస్మరించడం ద్వారా కొత్త ఆలోచనను కలిగి ఉండటంలో పూర్తి ఆనందాన్ని పొందే సాధారణ సామర్థ్యం, ​​ఇప్పటివరకు ఒకదానికొకటి పరాయిదిగా అనిపించిన రెండు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ భావనలను అనుసంధానించడం, వాస్తవికత యొక్క చిత్రాలను నిర్మించడంలో పూర్తి ఆనందం, ఇప్పుడు అకస్మాత్తుగా సత్యానికి అద్దంలా కనిపించే పదాలతో ఇది అభ్యాస ప్రేమ.

ఈ సమాజం ఆధారపడిన రెండవ రకమైన ప్రేమ ఏమిటంటే, మనం ప్రతిరోజూ చూసే అభ్యాసకుల పట్ల, తడబడేవారి పట్ల, విరిగిపోయేవారి పట్ల, వేడిగా మరియు చల్లగా ఉండేవారి పట్ల, కొన్నిసార్లు సత్యాన్ని కోరుకునేవారి పట్ల మరియు కొన్నిసార్లు ఎలాగైనా దాని నుండి తప్పించుకునేవారి పట్ల ప్రేమ. కానీ వారు మన సంరక్షణలో ఉంటారు మరియు వారి కోసం, మన కోసం మరియు ప్రపంచం కోసం, బోధన మరియు అభ్యాస సమాజం అందించే ప్రేమకు అర్హులు.