समुदाय, संघर्ष और जानने के तरीके

बारह साल पहले, शिक्षा में समुदाय के लिए मेरी अपनी इच्छा ने मुझे प्रेरित किया मुझे उच्च शिक्षा की मुख्यधारा से हटाकर फिलाडेल्फिया के पास 55 साल पुराने क्वेकर समुदाय पेंडल हिल नामक एक छोटी सी जगह पर ले जाया गया। यह एक ऐसी जगह है जहाँ शिक्षक से लेकर रसोइया और प्रशासक तक सभी को समुदाय के साक्षी के रूप में समान मूल वेतन मिलता है। पेंडल हिल में, दर्शनशास्त्र, अहिंसक सामाजिक परिवर्तन और अन्य विषयों का गहन अध्ययन, हर दिन बर्तन धोने, आम सहमति से निर्णय लेने और एक-दूसरे का ख्याल रखने के साथ-साथ दुनिया तक पहुँचने के साथ-साथ होता है। उस लंबे, गहन अनुभव से, मैं क्या साझा कर सकता हूँ जो किसी तरह से आशावान और उत्साहजनक हो? मैंने, निश्चित रूप से, सीखा कि समुदाय महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है, लेकिन यह बहुत कठिन काम भी है जिसके लिए हम अच्छी तरह से तैयार नहीं हैं; कम से कम मैं तो नहीं था। मैंने सीखा कि एक व्यक्ति किस हद तक समुदाय के लिए तरसता है, यह सीधे तौर पर उसके पिछले अनुभव की यादों के धुंधले होने से संबंधित है।

पेंडल हिल में एक साल बिताने के बाद मैंने समुदाय की अपनी परिभाषा बनाई: समुदाय वह जगह है जहाँ वह व्यक्ति हमेशा रहता है जिसके साथ आप कम से कम रहना चाहते हैं। अपने दूसरे साल के अंत में, मैंने एक उप-परिणाम निकाला। जब वह व्यक्ति दूर चला जाता है, तो कोई और व्यक्ति तुरंत उसकी जगह लेने के लिए उठ खड़ा होता है।

लेकिन मैं जिस प्रश्न को संबोधित करना चाहता हूँ वह यह है: हमें आधुनिक कॉलेज और विश्वविद्यालय में समुदाय की प्रकृति के बारे में कैसे सोचना चाहिए? मुझे लगता है कि यह प्रश्न इस मुद्दे को उसके वास्तविक स्वरूप में लाता है। हमें उच्च शिक्षा में समुदाय के बारे में सोचने का ऐसा तरीका चाहिए जो इसे अकादमी के केंद्रीय मिशन यानी ज्ञान के सृजन और संचरण से जोड़ता हो। दूसरे शब्दों में, उच्च शिक्षा की सेटिंग में हम जिस तरह से समुदाय के बारे में सोचते हैं, वह नागरिक समाज, पड़ोस, चर्च या कार्यस्थल जैसी अन्य सेटिंग में समुदाय के बारे में सोचने के तरीके से अलग होना चाहिए। अकादमी के भीतर, हमें समुदाय के बारे में ऐसे तरीकों से सोचने की ज़रूरत है जो शैक्षिक एजेंडे को और गहरा करें।

हमें उच्च शिक्षा में समुदाय के बारे में सोचने का ऐसा तरीका चाहिए जो इसे अकादमी के केंद्रीय मिशन - ज्ञान का सृजन और संचरण - से जोड़ता हो।

जब मैं अकादमी में समुदाय के स्थान के बारे में वर्तमान बातचीत सुनता हूँ, तो ऐसा लगता है कि यह कुछ इस तरह है। सबसे पहले, हमारे आस-पास के समाज में नागरिक गुणों का पतन हुआ है, अभिव्यंजक और प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद का पतन हुआ है, और एकीकृत दृष्टि का नुकसान हुआ है। यह दृष्टिकोण हमारे लिए हाल ही में रॉबर्ट बेल्लाह और उनके सहयोगियों द्वारा हैबिट्स ऑफ़ द हार्ट में किए गए काम द्वारा व्यक्त किया गया था।

दूसरा, तर्क यह है कि उच्च शिक्षा इस पतन का जवाब कम से कम दो तरीकों से समुदाय का मॉडल बनकर दे सकती है और देनी चाहिए। पहला है कैंपस जीवन के लिए नए-सहकारी सामाजिक रूप विकसित करना (यानी, छात्रावास के कक्षा जीवन में, जहाँ आदतें बनाई जा सकती हैं)। दूसरा, उच्च शिक्षा को दुनिया के अधिक एकीकृत दृष्टिकोण की ओर पाठ्यक्रम को पुनर्गठित करना चाहिए, अधिक अंतःविषय अध्ययन प्रदान करना चाहिए, और अधिक नैतिक और मूल्य-उन्मुख कार्य करना चाहिए।

इस तर्क में मूल्य है, लेकिन मुझे लगता है कि इसका अधिकांश हिस्सा नागरिक समाज को नवीनीकृत करने के बारे में हमारे विचारों के समान है, जहाँ हम तर्क देते हैं कि हमें समुदाय को एक साथ बांधने के लिए संरचनाओं का निर्माण करना चाहिए और नागरिक सद्गुण की सामग्री सिखानी चाहिए। यह तर्क मूल्यवान है, लेकिन यह उच्च शिक्षा के अद्वितीय हृदय-और-मूल मिशन का जवाब नहीं देता है।

इसलिए मैं शिक्षा में समुदाय के सवाल को एक कदम आगे बढ़ाना चाहता हूँ। मैं शिक्षा के सामाजिक स्वरूपों को बदलने से आगे जाना चाहता हूँ, चाहे वह कितना भी मूल्यवान क्यों न हो, पाठ्यक्रमों की विषय-वस्तु को बदलने से आगे जाना चाहता हूँ, चाहे वह कितना भी मूल्यवान क्यों न हो, और हमारे ज्ञान की अंतर्निहित प्रकृति तक पहुँचने का प्रयास करना चाहता हूँ। मैं समुदाय के संबंध को अकादमी में प्रमुख ज्ञान के तरीके तक पहुँचाना चाहता हूँ।

दार्शनिक शब्दों में कहें तो, मैं समुदाय की अवधारणाओं को ज्ञानमीमांसा के प्रश्नों से जोड़ने का प्रयास करना चाहता हूँ, जो मेरा मानना ​​है कि जानने, सिखाने और सीखने के मिशन में लगे किसी भी संस्थान के लिए केंद्रीय प्रश्न हैं। हम कैसे जानते हैं? हम कैसे सीखते हैं? किन परिस्थितियों में और किस वैधता के साथ?

मेरा मानना ​​है कि हमारे ज्ञान और जानने की प्रक्रियाओं के ज्ञानमीमांसा मूल में ही मानव चेतना को बनाने या बिगाड़ने की हमारी शक्तियाँ पाई जाती हैं। मेरा मानना ​​है कि यहीं, हमारे जानने के तरीकों में, हम अपने ज्ञान के आकार से आत्माओं को आकार देते हैं। यहीं पर समुदाय के विचार को अंततः जड़ जमाना चाहिए और अगर उच्च शिक्षा के कामकाज को नया आकार देना है तो इसका प्रभाव होना चाहिए।

मेरी थीसिस बहुत सरल है: मैं यह नहीं मानता कि ज्ञानमीमांसा एक रक्तहीन अमूर्तता है; जिस तरह से हम जानते हैं उसका हमारे जीने के तरीके पर शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। मेरा तर्क है कि हर ज्ञानमीमांसा एक नैतिकता बन जाती है और जानने का हर तरीका जीने का एक तरीका बन जाता है। मेरा तर्क है कि ज्ञाता और ज्ञात के बीच, छात्र और विषय के बीच स्थापित संबंध जीवित व्यक्ति का दुनिया से संबंध बन जाता है। मेरा तर्क है कि जानने के हर मॉडल में अपना नैतिक प्रक्षेप पथ, अपनी नैतिक दिशा और परिणाम होते हैं।

मैं इस थीसिस, ज्ञानमीमांसा और जीवन के बीच के इस संबंध को प्रदर्शित करने का प्रयास करूँगा। उच्च शिक्षा में जिस ज्ञान पद्धति का बोलबाला है, उसे मैं वस्तुवाद कहता हूँ। इसमें तीन विशेषताएँ हैं जिनसे हम सभी परिचित हैं।

इनमें से पहला गुण यह है कि अकादमी वस्तुनिष्ठ होगी। इसका मतलब यह है कि यह जो कुछ भी जानती है, उसे वह अपने से दूर रखती है। यह जानने वाले को दुनिया से एक बहुत ही खास उद्देश्य के लिए दूर रखती है; यानी, अपने ज्ञान को व्यक्तिपरक पूर्वाग्रह और पक्षपात से दूषित होने से बचाना। लेकिन जब यह दूरी बनाती है, तो यह उस ज्ञान को दुनिया के एक हिस्से से हमारे निजी जीवन से अलग कर देती है। यह एक ऐसी दुनिया बनाती है "बाहर" जिसके हम केवल दर्शक हैं और जिसमें हम नहीं रहते। यह जानने के वस्तुनिष्ठ तरीके का पहला परिणाम है।

दूसरा, वस्तुवाद विश्लेषणात्मक है। एक बार जब आप किसी चीज़ को वस्तु में बदल देते हैं (मेरे अपने अनुशासन में कोई चीज़ व्यक्ति हो सकती है), तो आप उस वस्तु को टुकड़ों में काट सकते हैं, यह देखने के लिए कि वह क्या करती है। आप उसका विच्छेदन कर सकते हैं, आप उसे काट सकते हैं, आप उसका विश्लेषण कर सकते हैं, यहाँ तक कि मृत्यु तक भी। और यह जानने की वस्तुवादी पद्धति द्वारा बनाई गई दूसरी आदत है।

तीसरा, जानने का यह तरीका प्रयोगात्मक है। और मेरा मतलब यह व्यापक और रूपक अर्थ में है, प्रयोगशाला संचालन में नहीं। प्रयोगात्मक से मेरा मतलब है कि अब हम इन विच्छेदित वस्तुओं के साथ दुनिया को हमारे लिए अधिक सुखद छवि में पुनः आकार देने के लिए टुकड़ों को इधर-उधर करने के लिए स्वतंत्र हैं, यह देखने के लिए कि अगर हम ऐसा करते हैं तो क्या होगा। यह "दुनिया पर शक्ति" का मूल भाव है जिसे मैं तब प्राप्त करना चाहता हूँ जब मैं वस्तुवाद नामक ज्ञानमीमांसा में "प्रयोगवाद" कहता हूँ।

वस्तुनिष्ठ, विश्लेषणात्मक, प्रयोगात्मक। बहुत जल्दी यह रक्तहीन ज्ञानमीमांसा, एक नैतिकता बन जाती है, यह प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद की नैतिकता है, एक ऐसी दुनिया के बीच जो जानने के उसी तरीके से खंडित और शोषक बन गई है। जानने का तरीका ही बौद्धिक आदतों, वास्तव में आध्यात्मिक प्रवृत्तियों को जन्म देता है, जो समुदाय को नष्ट कर देता है। हम एक-दूसरे और दुनिया को अपने निजी उद्देश्यों के लिए हेरफेर करने की वस्तु बनाते हैं।

याद कीजिए अगर आप कार्नेगी के एक पुराने अध्ययन, आर्थर लेविन के व्हेन ड्रीम्स एंड हीरोज डाइड में उन छात्रों को याद करेंगे। ये वे छात्र थे, जिनमें से 80 से 90 प्रतिशत ने सोचा था कि दुनिया नरक में जा रही है, कि इसका भविष्य अंधकारमय और निराशाजनक है। लेकिन जब उनसे उनके अपने व्यक्तिगत भविष्य के बारे में पूछा गया, तो उनमें से 80 से 90 प्रतिशत ने कहा, "ओह, कोई समस्या नहीं है। यह गुलाबी है, मुझे अच्छी शिक्षा मिल रही है, अच्छे ग्रेड मिल रहे हैं, मैं अच्छे स्कूल में जा रहा हूँ, मुझे अच्छी नौकरी मिल रही है।" इस डेटा को देखने वाला एक मनोविश्लेषक कहेगा, "सिज़ोफ्रेनिया।"

मैं तर्क देना चाहता हूँ कि यह एक प्रशिक्षित सिज़ोफ्रेनिया है: यह वह तरीका है जिससे इन छात्रों को वस्तुवादी लेंस के माध्यम से वास्तविकता को देखना सिखाया गया है। उन्हें हमेशा एक ऐसी दुनिया के बारे में पढ़ाया जाता है जो उनसे अलग कहीं है, उनके निजी जीवन से अलग है; उन्हें कभी भी अपनी आत्मकथाओं को दुनिया की जीवन कहानी के साथ जोड़ने के लिए आमंत्रित नहीं किया गया। और इसलिए वे एक ऐसी दुनिया के बारे में रिपोर्ट कर सकते हैं जो वह नहीं है जिसमें वे रहते हैं, एक ऐसी दुनिया जिसके बारे में उन्हें किसी वस्तुवादी की कल्पना से पढ़ाया गया है।

उन्हें प्रयोगात्मक हेरफेर की आदत भी दी गई है। इन छात्रों का मानना ​​है कि वे दुनिया के टुकड़े ले सकते हैं और सार्वजनिक आपदा के बीच अपने लिए निजी विवेक का एक स्थान बना सकते हैं। यह उस वस्तुवाद के नैतिक परिणाम से ज़्यादा कुछ नहीं है जिसमें वे बने या विकृत हुए हैं। यह समाज के भाग्य के साथ अपने स्वयं के निहितार्थ को पहचानने में विफलता है।

मैं तर्क देता हूं कि ज्ञाता और ज्ञेय के बीच, विद्यार्थी और विषय के बीच स्थापित संबंध, जीवित व्यक्ति और विश्व के बीच संबंध बन जाता है।

वस्तुवाद अनिवार्य रूप से सांप्रदायिकता विरोधी है। जब तक यह उच्च शिक्षा में प्रमुख ज्ञानमीमांसा बना रहेगा। मुझे लगता है कि हम सांप्रदायिक एजेंडे पर बहुत कम प्रगति करेंगे। मुझे विश्वास नहीं है कि वस्तुवादी पाठ्यक्रमों का कोई भी अंतःविषय संयोजन इस तरह के नैतिक प्रभाव को दूर कर सकता है: आप सभी वस्तुवाद को एक साथ नहीं रख सकते और कुछ नया नहीं ला सकते। मुझे विश्वास नहीं है कि इस वस्तुवाद की परिधि के आसपास रखे गए नैतिकता के पाठ्यक्रम किसी भी तरह से इसके नैतिक प्रक्षेपवक्र को विचलित कर सकते हैं, क्योंकि वस्तुवाद तटस्थ तथ्यों के बारे में नहीं है जिन्हें किसी तरह अतिरिक्त मूल्यों द्वारा फिर से आकार दिया जा सकता है; यह एक तरह का ज्ञान है जिसका अपना नैतिक और नैतिक पाठ्यक्रम है।

समुदाय की मेरी परिभाषा सरल है, भले ही आंशिक हो: मैं समुदाय को व्यक्तियों के भीतर संबंध बनाने की क्षमता के रूप में समझता हूं, न केवल लोगों के साथ बल्कि इतिहास की घटनाओं, प्रकृति, विचारों की दुनिया और हां, आत्मा की चीजों के साथ संबंध। हम उच्च शिक्षा में आंतरिक क्षमताओं के निर्माण के बारे में बहुत बात करते हैं, अस्पष्टता को सहन करने की क्षमता, आलोचनात्मक विचार की क्षमता। मैं चाहता हूं कि हम उन तरीकों के बारे में अधिक बात करें जो संबंधितता के लिए आंतरिक क्षमता बनाते हैं। जब वस्तुवाद इस क्षमता को नष्ट कर देता है, तो इसका मुकाबला किया जाना चाहिए यदि अकादमी को समुदाय के पुनर्निर्माण में योगदान देना है।

आशापूर्ण नोट पर, मेरा मानना ​​है कि आज बुद्धि की दुनिया में समुदाय की ओर आशाजनक आंदोलन हैं। वे नए ज्ञानमीमांसा के उद्भव में पाए जाते हैं जो अकादमी के काम के सीमांत क्षेत्रों में सबसे अधिक बार उभरते हैं। इन सभी "सीमांत" क्षेत्रों में अंतर्निहित विषय संबंधितता का विषय है। मैं उदाहरण देता हूँ।

सबसे पहले और सबसे प्रमुख है नारीवादी विचार। नारीवादी विचार मुख्य रूप से समान काम के लिए समान वेतन के बारे में नहीं है। यह मुख्य रूप से महिलाओं के लिए समान शक्ति और स्थिति के बारे में नहीं है। यह उन चीजों के बारे में है, लेकिन यह मुख्य रूप से देखने के दूसरे तरीके और इसलिए दुनिया में रहने के दूसरे तरीके के बारे में है। यह एक वैकल्पिक ज्ञानमीमांसा के बारे में है। इस कारण से यह महत्वपूर्ण है।

मैं अश्वेत विद्वानों में एक वैकल्पिक ज्ञानमीमांसा विकसित होते हुए देखता हूँ। यदि आप विन्सेंट हार्डिंग द्वारा लिखित 'देअर इज़ ए रिवर' नामक पुस्तक पढ़ते हैं, तो आप एक अलग तरह का इतिहास पढ़ रहे हैं, वह इतिहास जो आपको अपनी कहानी को बताई जा रही कहानी से अलग करने की अनुमति नहीं देता है। यह एक जुनून के साथ बताया गया इतिहास है जो आपको अपनी ओर खींचता है; यह आपको भागने नहीं देगा। यह तथ्यात्मक है, यह वस्तुनिष्ठ है और यह भावुक है। यह आपको बंधन से मुक्त होने से मना करता है।

जानना और सीखना सामुदायिक कार्य हैं। उन्हें इस बात पर चर्चा, असहमति और आम सहमति के निरंतर चक्र की आवश्यकता होती है कि क्या हुआ है और इसका क्या मतलब है।

मूल अमेरिकी अध्ययनों में भी लगभग यही गुण है। पारिस्थितिकी अध्ययन भी नई ज्ञानमीमांसा को जन्म दे रहे हैं, जैसे कि नई भौतिकी के दर्शन; डेविड बोहम जैसे लोगों का काम और आनुवंशिकीविद् बारबरा मैकक्लिंटॉक जैसे किसी व्यक्ति का काम। इनमें से बाद वाले में "जीव के लिए भावना" है। इन सभी जगहों पर हम सीख रहे हैं कि अगर हम इसे सही तरीके से समझते हैं तो खुद को जानने का कार्य हमारे और जो हम जानते हैं उसके बीच समुदाय का बंधन है। खुद को जानने का कार्य समुदाय के निर्माण और पुनर्निर्माण का एक तरीका है और यही वह है जिसे हमें अपनी शिक्षा में अपनाना चाहिए।

मैंने जिन क्षेत्रों का उल्लेख किया है, उनके साहित्य में कुछ शब्द बार-बार आते रहते हैं: जैविक, शारीरिक, सहज, पारस्परिक, भावुक, संवादात्मक और सामुदायिक जैसे शब्द। ये नैतिकता के शब्द होने से बहुत पहले ज्ञानमीमांसा के शब्द हैं, ये जानने के तरीके के बारे में शब्द हैं जो बाद में जीने का तरीका बन जाता है।

क्या होता है जब उच्च शिक्षा और इसकी प्रमुख ज्ञानमीमांसा को इन जैसे अध्ययनों या वस्तुतः किसी अन्य समस्या द्वारा चुनौती दी जाती है? यदि समस्या दूर नहीं होती है, तो रणनीति एक कोर्स जोड़ने की है। और इसलिए हम अश्वेत अध्ययन, या नारीवादी विचार, या मूल अमेरिकी साहित्य या नैतिकता या पारिस्थितिकी में एक कोर्स जोड़ते हैं ताकि किसी तरह से इन नई ज्ञानमीमांसाओं द्वारा वस्तुवाद पर डाले जाने वाले दबाव को कम किया जा सके।

रणनीति मुद्दे से भटक जाती है। ये अध्ययन जानने के पुराने तरीके और नैतिकता को चुनौती देते हैं जो समुदाय के लिए अनिवार्य रूप से विनाशकारी है।

मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूँ कि इन नई ज्ञानमीमांसाओं का उद्देश्य वस्तुनिष्ठता, विश्लेषण और प्रयोग को उखाड़ फेंकना नहीं है। वास्तव में, मैं जिन नारीवादी विचारकों को जानता हूँ, वे अपने लेखन में उन्हीं उपकरणों का उपयोग करते हैं। लेकिन वे उन उपकरणों को वास्तविकता की सामुदायिक प्रकृति, वास्तविकता की संबंधपरक प्रकृति की पुष्टि के संदर्भ में रखना चाहते हैं। इसलिए इन अध्ययनों में, वस्तुवादी तरीकों का उपयोग उनके संबंधपरक समकक्षों के साथ रचनात्मक तनाव में किया जाता है। उदाहरण के लिए, वस्तुनिष्ठता का तरीका जानने के दूसरे तरीके, अंतरंगता के तरीके, विषय के साथ खुद को व्यक्तिगत रूप से जोड़ने के तरीके के साथ रचनात्मक तनाव में रहता है। वस्तुतः हर महान विद्वान ज्ञान को जीने और उसमें सांस लेने और उसे अपने दिल के इतने करीब लाने का यह तरीका खोजता है कि आप और वह लगभग एक हो जाते हैं। वस्तुनिष्ठता और अंतरंगता एक साथ चल सकते हैं; यही नई ज्ञानमीमांसाएँ मांग रही हैं।

विश्लेषण के साथ-साथ, यही सिद्धांत लागू होता है। ये नई ज्ञानमीमांसा विश्लेषण को संश्लेषण, एकीकरण और रचनात्मक कार्य के साथ जोड़ती है। प्रयोग के साथ-साथ हमें टुकड़ों में हेरफेर करके यह देखना होगा कि अगर चीजें अन्यथा होतीं तो क्या होता-ये विद्वान दुनिया को एक उपहार के रूप में प्राप्त करने की क्षमता विकसित करते हैं, न कि हमारे दिमाग के लिए शोषण करने योग्य खेल के मैदान के रूप में।

अगर हमें समुदाय में अपना अनूठा योगदान देना है तो जानने के इन युग्मित और विरोधाभासी तरीकों को उच्च शिक्षा में अधिक सुरक्षित और प्रमुख स्थान मिलना चाहिए। वे हमें उस चीज़ को उजागर करने में मदद करते हैं जिसे थॉमस मर्टन ने कभी चीज़ों की "छिपी हुई संपूर्णता" कहा था। वे हमारे संबंधों की क्षमता को बढ़ाकर समुदाय को बढ़ाते हैं।

मैं अपने तर्क को आगे बढ़ाते हुए कहता हूँ कि यह काम सिर्फ़ ज्ञानमीमांसा के स्तर पर पूरा नहीं हो सकता। इन अंतर्दृष्टियों को हमारी शिक्षा पद्धति में भी शामिल किया जाना चाहिए। समुदाय को हमारे शिक्षण और सीखने के तरीकों में एक केंद्रीय अवधारणा बनना चाहिए।

अमेरिकी उच्च शिक्षा के इतिहास में शिक्षणशास्त्र में कई सांप्रदायिक प्रयोग किए गए हैं, और कई असफल रहे हैं, और इसका कारण, मुझे लगता है, सरल है; जानने का अंतर्निहित तरीका वही रहा। आप मूल रूप से सांप्रदायिक विरोधी जानने के तरीके से शिक्षण और सीखने के सांप्रदायिक तरीके नहीं निकाल सकते। यदि ज्ञानमीमांसा का समर्थन और उसे बनाए रखने के लिए ज्ञानमीमांसा मौजूद नहीं है, तो शिक्षणशास्त्र बिखर जाता है।

हमारे अधिकांश संस्थानों की शिक्षाशास्त्र में मूल भ्रांति यह है कि व्यक्ति ज्ञान का अभिकर्ता है और इसलिए शिक्षण और सीखने का केंद्र बिंदु है। हम सभी जानते हैं कि यदि हम अधिकांश कक्षाओं में निर्देश की रेखाएँ खींचते हैं, तो वे शिक्षक से प्रत्येक छात्र तक एक-एक करके चलती हैं। ये रेखाएँ प्रशिक्षक की सुविधा के लिए हैं, न कि उनकी कॉर्पोरेट वास्तविकता के लिए। वे शिक्षक और छात्रों और विषय के बीच संबंधों के जटिल जाल को प्रकट नहीं करते हैं जो सच्चे समुदाय की तरह दिखते हैं।

कक्षा में व्यक्ति पर इस तरह के फोकस को देखते हुए, ज्ञान के लिए व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा अपरिहार्य हो जाती है। कक्षा का प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद केवल सामाजिक नैतिकता का कार्य नहीं है; यह एक ऐसी शिक्षाशास्त्र को दर्शाता है जो व्यक्ति को जानने के प्रमुख एजेंट के रूप में महत्व देता है। लेकिन स्पष्ट रूप से कहें तो, जानना और सीखना सामुदायिक कार्य हैं। उन्हें कई आँखों और कानों, कई अवलोकनों और अनुभवों की आवश्यकता होती है। उन्हें चर्चा, असहमति और इस बात पर आम सहमति के निरंतर चक्र की आवश्यकता होती है कि क्या देखा गया है और इसका क्या मतलब है। यह "विद्वानों के समुदाय" का सार है, और यह कक्षा का सार भी होना चाहिए।

जानने के इस सामुदायिक तरीके के मूल में एक प्राथमिक गुण है, जिसका नाम बहुत कम लिया जाता है जब हम समुदाय पर चर्चा करते हैं या समुदाय को प्रतिस्पर्धा के विरुद्ध खड़ा करते हैं। यह प्राथमिक गुण रचनात्मक संघर्ष की क्षमता है। जब हम इस मुद्दे को समुदाय के रूप में देखते हैं तो मुझे परेशानी होती है, क्योंकि हम अक्सर प्रतिस्पर्धा को संघर्ष से जोड़ते हैं, जैसे कि संघर्ष को खत्म करने की जरूरत है। लेकिन संघर्ष के बिना कोई ज्ञान नहीं है।

कक्षाओं में समुदाय को अक्सर संज्ञानात्मक शिक्षा के लिए एक भावात्मक या भावनात्मक पूरक के रूप में वकालत की जाती है; बहस अक्सर समुदाय के "कठोर" गुणों को सामने लाती है। मेरा कहना है कि अमेरिकी कक्षाओं में बहुत कम संघर्ष होता है, और इसका कारण यह है कि समुदाय के कोमल गुणों की कमी है। समुदाय के कोमल गुणों के बिना, संज्ञानात्मक शिक्षण और सीखने के कठोर गुण भी अनुपस्थित होंगे। कथित तथ्यों, आरोपित अर्थों, या व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों और पूर्वाग्रहों पर एक-दूसरे का आलोचनात्मक और ईमानदारी से सामना करने की हमारी क्षमता, समुदाय की अनुपस्थिति से क्षीण होने वाली क्षमता है। प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद का लोकाचार व्यक्तिगत पुरस्कार के लिए मौन, गुप्त, निजी संघर्ष को जन्म देता है; यह सब टेबल के नीचे होता है, यह कभी भी खुले में नहीं आता है, यही प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद है। प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद उस तरह के संघर्ष को दबा देता है जिसका मैं नाम लेने की कोशिश कर रहा हूँ। संघर्ष खुला, सार्वजनिक और अक्सर बहुत शोरगुल वाला होता है। प्रतिस्पर्धा एक गुप्त, शून्य योग खेल है जो व्यक्तियों द्वारा निजी लाभ के लिए खेला जाता है। सांप्रदायिक संघर्ष एक सार्वजनिक मुठभेड़ है जिसमें पूरा समूह आगे बढ़कर जीत सकता है। आपमें से जो लोग सर्वसम्मति से निर्णय लेने की प्रक्रिया में शामिल रहे हैं, वे मेरी बात से कुछ-कुछ परिचित हैं।

एक स्वस्थ समुदाय, भले ही इसमें प्रतिस्पर्धा नामक एक-से-एक-से-कम वाली बात शामिल न हो, लेकिन इसके मूल में संघर्ष शामिल है, समूह के ज्ञान का उपयोग करके व्यक्तियों के ज्ञान की जाँच करना, उसे सुधारना और बढ़ाना। हमारी कक्षाओं में स्वस्थ संघर्ष एक साधारण भावना है जिसे डर कहा जाता है। यह डर शिक्षकों के साथ-साथ छात्रों के दिलों में भी होता है। यह उजागर होने का डर है, अज्ञानी दिखने का, उपहास का पात्र बनने का। और उस डर का एकमात्र उपाय एक मेहमाननवाज़ माहौल है, जो एक शिक्षक द्वारा बनाया जाता है, जो जानता है कि हर टिप्पणी का उपयोग कैसे करना है, चाहे वह कितनी भी गलत या मूर्खतापूर्ण क्यों न हो, व्यक्ति और समूह दोनों को ऊपर उठाने के लिए। जब ​​कक्षा में लोग यह सीखना शुरू करते हैं कि सत्य की हर कोशिश, चाहे वह कितनी भी गलत क्यों न हो, सामूहिक और सर्वसम्मति सत्य की बड़ी खोज में योगदान देती है, तो वे जल्द ही हिम्मत और शक्ति से भर जाते हैं कि वे जो कहना चाहते हैं, वह कहें, अपनी अज्ञानता को उजागर करें, संक्षेप में, वे चीजें करें जिनके बिना सीखना संभव नहीं है।

समुदाय संघर्ष का विरोधी नहीं है। इसके विपरीत, समुदाय ही वह स्थान है जहाँ रचनात्मक संघर्ष के लिए एक क्षेत्र मानवीय देखभाल के करुणामय ताने-बाने द्वारा संरक्षित है।

अगर आप पूछें कि समुदाय को एक साथ क्या रखता है, क्या इस तरह से संबंधित होने की क्षमता को संभव बनाता है, तो मैं जो एकमात्र ईमानदार जवाब दे सकता हूँ, वह मुझे आध्यात्मिक नामक खतरनाक क्षेत्र में ले जाता है। मैं केवल यही जवाब दे सकता हूँ कि समुदाय को संभव बनाने वाला तत्व प्रेम है।

मैं यह सोचना चाहूँगा कि आज अकादमी में प्रेम कोई बिलकुल अजनबी शब्द नहीं है, क्योंकि मैं जानता हूँ कि बौद्धिक जीवन की महान परंपरा में यह ऐसा नहीं है। यह एक ऐसा शब्द है जो अकादमी में बहुत ही घर जैसा है। मैं जिस तरह के समुदाय की बात कर रहा हूँ, वह ऐसा समुदाय है जो ज्ञान, ज्ञानमीमांसा, पहुँचने और सीखने, शिक्षाशास्त्र के केंद्र में मौजूद है; वह समुदाय मुख्य रूप से दो प्राचीन और सम्माननीय प्रकार के प्रेम पर निर्भर करता है।

पहला है सीखने का प्यार। एक नए विचार को फिर से पुष्ट करने या पुराने विचार को त्यागने में आनंद लेने की सरल क्षमता, दो या दो से अधिक विचारों को जोड़ना जो अब तक एक दूसरे के लिए अजनबी लगते थे, मात्र शब्दों के साथ वास्तविकता की छवियों का निर्माण करने में आनंद जो अब अचानक सच्चाई के दर्पण की तरह लगने लगते हैं, यह सीखने का प्यार है।

और दूसरे प्रकार का प्रेम जिस पर यह समुदाय निर्भर करता है, वह है शिक्षार्थियों के प्रति प्रेम, उन लोगों के प्रति प्रेम, जिन्हें हम प्रतिदिन देखते हैं, जो लड़खड़ाते और टूटते हैं, जो कभी गर्म तो कभी ठंडे होते हैं, जो कभी सत्य चाहते हैं तो कभी किसी भी कीमत पर उससे बचते हैं, लेकिन जो हमारी देखभाल में हैं और जो अपने, हमारे और विश्व के हित में उस सारे प्रेम के हकदार हैं, जो शिक्षण और शिक्षा का समुदाय हमें प्रदान करता है।