Gemenskap, Konflikt Och sätt Att Veta

För tolv år sedan ledde min egen längtan efter gemenskap inom utbildning mig ut ur den vanliga högre utbildningen till en liten plats som heter Pendle Hill, ett 55 år gammalt kväkarboende/lärande samhälle nära Philadelphia. Det är en plats där alla, från lärare till kockar till administratörer, får samma grundlön som vittne till gemenskap. På Pendle Hill går rigorösa studier av filosofi, ickevåldsam social förändring och andra ämnen, precis vid sidan av att diska varje dag, fatta beslut genom konsensus och ta hand om varandra, samt att nå ut till världen. Utifrån den långa, intensiva erfarenheten, vad skulle jag kunna dela med mig av som på något sätt skulle vara hoppfullt och uppmuntrande? Jag lärde mig naturligtvis att gemenskap är livsviktig och viktig, men det är också ett fruktansvärt svårt arbete som vi inte är väl förberedda för; åtminstone var jag inte det. Jag lärde mig att i vilken grad en person längtar efter gemenskap är direkt relaterad till hur minnet av hans eller hennes senaste upplevelse av den försvagas.

Jag kom fram till min egen definition av gemenskap efter ett år på Pendle Hill: Gemenskap är den plats där den person du minst vill leva med alltid bor. I slutet av mitt andra år kom jag fram till en följdsats. När den personen flyttar bort, reser sig omedelbart någon annan för att ta hans eller hennes plats.

Men frågan jag vill ta upp är denna: Hur bör vi tänka på gemenskapens natur på moderna högskolor och universitet? Jag tror att den frågan placerar frågan där den hör hemma. Vi behöver ett sätt att tänka på gemenskap inom högre utbildning som relaterar den till akademins centrala uppdrag att generera och överföra kunskap. Med andra ord måste det sätt vi tänker på gemenskap i högre utbildningsmiljöer skilja sig från hur vi tänker på gemenskap i andra miljöer, som civilsamhället, grannskapet, kyrkan eller arbetsplatsen. Inom akademin måste vi tänka på gemenskap på sätt som fördjupar den pedagogiska agendan.

Vi behöver ett sätt att tänka kring gemenskap inom högre utbildning som relaterar det till akademins centrala uppdrag – att generera och överföra kunskap.

När jag lyssnar på den aktuella diskussionen om gemenskapens plats i akademin verkar det gå ungefär så här. För det första har det skett en kollaps av medborgerlig dygd i samhället omkring oss, en kollaps mot uttrycksfull och konkurrenskraftig individualism, och en förlust av integrerad vision. Denna syn formulerades för oss senast genom Robert Bellahs och hans kollegors arbete i *Habits of the Heart*.

För det andra, lyder argumentet, kan och bör högre utbildning reagera på denna kollaps genom att bli en modell för gemenskap på minst två sätt. Det ena är att utveckla nya kooperativa sociala former för campuslivet (dvs. i studenthemmets klassrum, där vanor kan formas). För det andra bör högre utbildning omorganisera läroplaner mot en mer integrerad världsbild, erbjuda mer tvärvetenskapliga studier och utföra mer etiskt och värdeorienterat arbete.

Det finns värde i den här argumentationen, men jag tror att mycket av den är parallell med hur vi tänker kring att förnya det civila samhället, där vi menar att vi måste bygga strukturer och lära ut innehållet i medborgerlig dygd för att binda samman samhället. Argumentet är värdefullt, men det svarar inte mot den unika kärnuppdraget för högre utbildning.

Så jag skulle vilja driva frågan om gemenskap i utbildningen ett steg längre. Jag vill gå bortom att förändra de sociala formerna av utbildning, hur värdefullt det än må vara, gå bortom att förändra kursernas ämnesinnehåll, hur värdefullt det än må vara, och försöka nå den underliggande naturen hos vår kunskap. Jag vill nå fram till gemenskapens relation till själva det kunskapssätt som dominerar inom akademin.

För att uttrycka det i filosofiska termer vill jag försöka koppla samman begrepp om gemenskap med epistemologiska frågor, vilka jag anser vara centrala frågor för alla institutioner som arbetar med kunskap, undervisning och lärande. Hur vet vi? Hur lär vi oss? Under vilka förhållanden och med vilken giltighet?

Jag tror att det är här, i den epistemologiska kärnan av vår kunskap och våra kunskapsprocesser, som vår förmåga att forma eller deformera mänskligt medvetande finns. Jag tror att det är här, i våra kunskapssätt, som vi formar själar genom vår kunskaps form. Det är här som idén om gemenskap slutligen måste slå rot och få genomslag om den ska kunna omforma hur högre utbildning utövas.

Min tes är mycket enkel: Jag tror inte att epistemologi är en oblodig abstraktion; sättet vi vet har kraftfulla konsekvenser för hur vi lever. Jag menar att varje epistemologi tenderar att bli en etik och att varje sätt att veta tenderar att bli ett sätt att leva. Jag menar att relationen som etableras mellan den som vet och det kända, mellan studenten och subjektet tenderar att bli den levande personens relation till världen själv. Jag menar att varje modell för att veta innehåller sin egen moraliska bana, sin egen etiska riktning och sina egna resultat.

Låt mig försöka demonstrera denna tes, denna koppling mellan epistemologi och liv. Det sätt att veta som dominerar högre utbildning kallar jag objektivism. Det har tre drag som vi alla är bekanta med.

Det första av dessa drag är att akademin kommer att vara objektiv. Det betyder att den håller allt den vet på armslängds avstånd. Den distanserar den som vet från världen av ett mycket specifikt skäl; det vill säga att skydda sin kunskap från att kontamineras av subjektiva fördomar och partiskhet. Men även när den gör denna distansering, skiljer den den kunskapen, en del av världen, från vårt personliga liv. Den skapar en värld "där ute" som vi bara är åskådare av och i vilken vi inte lever. Det är det första resultatet av det objektivistiska sättet att veta.

För det andra är objektivism analytisk. När du väl har gjort något till ett objekt (inom min egen disciplin kan något vara en person), kan du sedan hugga upp objektet i bitar för att se vad som får det att fungera. Du kan dissekera det, du kan skära isär det, du kan analysera det, till och med in i döden. Och det är den andra vanan som formas av det objektivistiska sättet att veta.

För det tredje är detta sätt att veta experimentellt. Och jag menar detta i en bred och metaforisk bemärkelse, inte laboratorieoperationer i sig. Med experimentellt menar jag att vi nu är fria att med dessa dissekerade objekt flytta runt bitarna för att omforma världen till en bild som är mer tilltalande för oss, för att se vad som skulle hända om vi gjorde det. Det är detta motiv av "makt över världen" som jag syftar på när jag säger "experimentalism" inom den epistemologi som kallas objektivism.

Objektiv, analytisk, experimentell. Mycket snabbt blir denna till synes oblodiga epistemologi en etik. Det är en etik av konkurrenskraftig individualism, mitt i en värld fragmenterad och exploaterbar av just detta kunskapssätt. Själva kunskapssättet föder intellektuella vanor, ja andliga instinkter, som förstör gemenskap. Vi gör varandra och världen till objekt för att manipuleras för våra egna privata syften.

Minns ni, om ni vill, studenterna i en tidigare Carnegie-studie, Arthur Levines * When Dreams and Heroes Died* ? Det var studenterna som, 80 till 90 procent av dem, trodde att världen höll på att gå åt helvete i en skräpkorg, att dess framtid var dyster och dyster. Men när de tillfrågades om sin egen personliga framtid sa 80 till 90 procent av dem: ”Åh, inga problem. Det är rosenrött, jag får en bra utbildning, bra betyg, jag går i en bra skola, jag kommer att få ett bra jobb.” En psykoanalytiker som tittar på dessa data skulle säga: ”schizofreni.”

Jag vill argumentera för att det är en tränad schizofreni: Det är så dessa studenter har lärt sig att se på verkligheten genom objektivistiska linser. De har alltid lärt sig om en värld där ute någonstans bortom dem, separerad från deras personliga liv; de har aldrig blivit ombedda att skära samman sina självbiografier med världens livshistoria. Och så kan de rapportera om en värld som inte är den de lever i, en värld de har lärt sig om från någon objektivistisk fantasi.

De har också formats i vanan att experimentera med manipulation. Dessa studenter tror att de kan ta bitar av världen och skapa sig en nisch av privat förnuft mitt i en offentlig katastrof. Det är inget annat än det etiska resultatet av den objektivism i vilken de har formats, eller deformerats. Det är ett misslyckande med att inse sin egen inblandning i samhällets öde.

Jag argumenterar för att relationen som etableras mellan den som vet och det kända, mellan studenten och subjektet, tenderar att bli den levande personens relation till världen själv.

Objektivism är i grunden antikommunal. Så länge den förblir den dominerande epistemologin inom högre utbildning tror jag att vi kommer att göra få framsteg när det gäller kommunala agendor. Jag tror inte att någon tvärvetenskaplig kombination av objektivistiska kurser kan övervinna denna typ av etiska inverkan: Man kan inte sätta ihop all objektivism och komma på något nytt. Jag tror inte att etikkurser som placeras runt denna objektivisms gränser på något sätt kan avböja dess moraliska bana, eftersom objektivism inte handlar om neutrala fakta som på något sätt kan omformas av tilläggsvärden; det är en typ av kunskap som har sin egen etiska och moraliska kurs.

Min definition av gemenskap är enkel, om än ofullständig: Jag förstår gemenskap som en förmåga till samhörighet inom individer, samhörighet inte bara med människor utan också med händelser i historien, med naturen, med idévärlden och ja, med andens ting. Vi talar mycket inom högre utbildning om bildandet av inre förmågor, förmågan att tolerera tvetydighet, förmågan till kritiskt tänkande. Jag vill att vi ska prata mer om de sätt att veta som formar en inre förmåga till samhörighet. Objektivism, när den förstör denna förmåga, måste motverkas om akademin ska kunna bidra till att återväva gemenskap.

På den hoppfulla sidan tror jag att det finns lovande rörelser mot gemenskap i intellektets värld idag. De återfinns i framväxten av nya epistemologier som oftast dyker upp i utkantsområden av akademins arbete. Det underliggande temat i alla dessa "utkantsområden" är temat släktskap. Låt mig ge exempel.

Det första och mest framträdande är feministiskt tänkande. Feministiskt tänkande handlar inte i första hand om lika lön för lika arbete. Det handlar inte i första hand om lika makt och status för kvinnor. Det handlar om dessa saker, utan det handlar i första hand om ett annat sätt att se på världen och därmed ett annat sätt att vara i världen. Det handlar om en alternativ epistemologi. Den är livsviktig av den anledningen.

Jag ser en alternativ epistemologi utvecklas inom svart forskning. Om du läser en bok som heter * There is a River* av Vincent Harding, läser du en annan sorts historia, historia som vägrar att låta dig skilja din egen berättelse från den berättelse som berättas. Det är historia berättad med en passion som drar in dig; den låter dig inte fly. Den är faktabaserad, den är objektiv och den är passionerad. Den vägrar att släppa dig undan.

Kunskap och lärande är gemensamma handlingar. De kräver en kontinuerlig cykel av diskussion, oenighet och konsensus om vad som har varit och vad det betyder.

Indianerstudier har i stort sett samma kvalitet. Ekologiska studier ger också upphov till nya epistemologier, liksom den nya fysikens filosofier; arbetet av personer som David Bohm och arbetet av någon som genetikern Barbara McClintock. Dessa senare har en "känsla för organismen". På alla dessa platser lär vi oss att själva handlingen att känna till sig själv, om vi förstår den rätt, är ett gemenskapsband mellan oss och det vi känner till. Själva handlingen att känna till sig själv är ett sätt att bygga och återuppbygga gemenskap och det är detta vi måste sträva efter i vår utbildning.

Genom hela litteraturen inom de områden jag har nämnt dyker vissa ord upp: ord som organisk, kroppslig, intuitiv, ömsesidig, passionerad, interaktiv och gemensam. Dessa är epistemologiska ord, långt innan de är etiska ord. De är ord om ett sätt att veta som sedan blir ett sätt att leva.

Vad händer när högre utbildning och dess dominerande epistemologi utmanas av studier som dessa, eller av i princip vilket annat problem som helst? Om problemet inte försvinner är strategin att lägga till en kurs. Och därför lägger vi till en kurs i svarta studier, eller feministiskt tänkande, eller indiansk litteratur eller i etik eller ekologi för att på något sätt försöka minska trycket som dessa nya epistemologier sätter på objektivismen.

Strategin missar poängen. Dessa studier är en utmaning mot ett föråldrat sätt att veta, och mot en etik som i grunden är destruktiv för samhället.

Jag vill klargöra att dessa nya epistemologier inte syftar till att kullkasta objektivitet, analys och experiment. De feministiska tänkare jag känner använder just dessa verktyg i sitt skrivande. Men de vill sätta dessa verktyg i ett sammanhang där de bekräftar verklighetens gemensamma natur, verklighetens relationella natur. Så i dessa studier används objektivisters lägen i kreativ spänning med sina relationella motsvarigheter. Till exempel hålls objektivitetsläget i kreativ spänning med ett annat sätt att veta, intimitetens sätt, sättet att personligen involvera sig i subjektet. Praktiskt taget varje stor forskare finner detta sätt att tillägna sig kunskap om att leva den och andas den och föra den så nära sitt hjärta att du och den nästan är ett. Objektivitet och intimitet kan gå hand i hand; det är vad de nya epistemologierna kräver.

Vid sidan av analysen gäller samma princip. Dessa nya epistemologier ställer analys mot syntes, integration och den kreativa akten. Vid sidan av experimentet måste vi manipulera delarna för att se hur saker och ting skulle kunna gå om det vore annorlunda – dessa forskare odlar förmågan att uppskatta världen som den ges som en gåva, inte som en exploaterbar lekplats för våra sinnen.

Dessa parade och paradoxala sätt att veta behöver hitta en säkrare och mer framträdande plats inom högre utbildning om vi ska kunna göra vårt unika bidrag till gemenskapen. De hjälper oss att avslöja vad Thomas Merton en gång kallade sakernas "dolda helhet". De stärker gemenskapen genom att utöka vår förmåga till samhörighet.

Låt mig driva mitt argument vidare genom att säga att jobbet inte kan slutföras enbart på den epistemologiska nivån. Dessa insikter måste även överföras till vår pedagogik. Gemenskap måste bli ett centralt begrepp i hur vi undervisar och lär oss.

Många gemensamma pedagogiska experiment har prövats i den amerikanska högre utbildningens historia, och många har fallit bort. Och anledningen, tror jag, är enkel; det underliggande kunskapssättet förblev detsamma. Man kan inte härleda gemensamma sätt att undervisa och lära från ett i grunden antikommunalt kunskapssätt. Pedagogiken faller isär om inte epistemologin finns där för att stödja och upprätthålla den.

Den grundläggande felslutningen i pedagogiken på de flesta av våra institutioner är att individen är kunskapens agent och därför fokus för undervisning och lärande. Vi vet alla att om vi drar undervisningslinjerna i de flesta klassrum, så går de enskilt från läraren till varje enskild elev. Dessa linjer finns där för lärarens bekvämlighet, inte för deras gemensamma verklighet. De avslöjar inte ett komplext nät av relationer mellan lärare och elever och ämne som skulle se ut som en sann gemenskap.

Med tanke på detta fokus på individen i klassrummet blir konkurrensen mellan individer om kunskap oundviklig. Klassrummets konkurrenspräglade individualism är inte bara en funktion av en social etik; den återspeglar en pedagogik som betonar individen som den främsta aktören för kunskap. Men för att säga det uppenbara är kunskap och lärande gemensamma handlingar. De kräver många ögon och öron, många observationer och erfarenheter. De kräver en kontinuerlig cykel av diskussion, oenighet och konsensus om vad som har setts och vad allt detta betyder. Detta är essensen av "forskargemenskapen", och det borde också vara essensen av klassrummet.

Kärnan i detta gemensamma sätt att veta finns en primär dygd, en som alltför sällan nämns när vi diskuterar gemenskap eller ställer gemenskap mot konkurrens. Denna primära dygd är förmågan till kreativ konflikt . Det oroar mig när vi formulerar frågan som att gemenskap är konkurrens, eftersom vi alltför ofta kopplar samman konkurrens med konflikt, som om konflikt var det som behövde elimineras. Men det finns inget vetande utan konflikt.

Gemenskap i klassrummen förespråkas ofta som ett affektivt eller emotionellt komplement till kognitiv utbildning; debatten tar ofta upp gemenskapens "hårda" dygder. Min poäng är att det finns väldigt lite konflikt i amerikanska klassrum, och anledningen är att gemenskapens mjuka dygder saknas där. Utan gemenskapens mjuka dygder kommer även de hårda dygderna i kognitiv undervisning och lärande att saknas. Vår förmåga att konfrontera varandra kritiskt och ärligt över påstådda fakta, tillskrivna betydelser eller personliga fördomar och fördomar, det är den förmåga som försämras av avsaknaden av gemenskap. Den tävlingsinriktade individualismens etos föder tyst, sub rosa, privat kamp för personlig belöning; allt sker under bordet, det kommer aldrig ut i det öppna, det är vad tävlingsinriktad individualism handlar om. Tävlingsinriktad individualism kväver den typ av konflikt jag försöker namnge. Konflikt är öppen, offentlig och ofta mycket högljudd. Tävling är ett hemligt nollsummespel som spelas av individer för privat vinning. Gemenskapskonflikt är ett offentligt möte där hela gruppen kan vinna genom att växa. Ni som har deltagit i konsensusbeslutsfattande vet något om vad jag menar.

En hälsosam gemenskap, även om den kan utesluta denna konkurrens där man bara sätter en satsning, inkluderar konflikt i sin kärna, att kontrollera, korrigera och utöka individers kunskap genom att dra nytta av gruppens kunskap. Hälsosamma konflikter i våra klassrum är en enkel känsla som kallas rädsla. Det är rädsla som finns i både lärares och elevers hjärtan. Det är rädsla för att bli avslöjad, för att verka okunniga, för att bli förlöjligade. Och det enda motgiftet mot den rädslan är en gästfri miljö som skapas, till exempel av en lärare som vet hur man använder varje kommentar, oavsett hur felaktig eller till synes dum, för att bygga upp både individen och gruppen. När människor i ett klassrum börjar lära sig att varje försök till sanning, oavsett hur felaktigt det är, är ett bidrag till det större sökandet efter gemensam och konsensusbaserad sanning, blir de snart modiga och bemyndigade att säga vad de behöver säga, att avslöja sin okunnighet, att kort sagt göra de saker utan vilka lärande inte kan ske.

Gemenskap står inte emot konflikt. Tvärtom är gemenskap just den plats där en arena för kreativ konflikt skyddas av den medkännande väven av mänsklig omsorg i sig.

Om du frågar vad som håller samman gemenskap, vad som gör denna förmåga till samhörighet möjlig, så leder det enda ärliga svaret jag kan ge mig till den farliga sfären som kallas den andliga. Det enda svaret jag kan ge är att det som gör gemenskap möjlig är kärlek.

Jag vill gärna tro att kärlek inte är ett helt främmande ord i dagens akademi, eftersom jag vet att det inte är det i den stora intellektuella traditionen. Det är ett ord som verkligen trivs i akademin. Den typ av gemenskap jag efterlyser är en gemenskap som existerar i hjärtat av kunskap, epistemologi, strävan och lärande, pedagogik; den typen av gemenskap är centralt beroende av två uråldriga och hedervärda typer av kärlek.

Den första är kärleken till själva lärandet. Den enkla förmågan att finna ren glädje i att en ny idé bekräftar eller förkastar en gammal, att koppla samman två eller flera föreställningar som dittills verkat främmande för varandra, ren glädje i att bygga bilder av verkligheten med bara ord som nu plötsligt verkar mer som speglar av sanningen – detta är kärleken till lärandet.

Och den andra typen av kärlek som denna gemenskap är beroende av är kärleken till elever, till dem vi ser varje dag, som snubblar och faller sönder, som blir varma och kalla, som ibland vill ha sanningen och ibland undviker den till varje pris, men som är i vår vård och som för sin, vår och världens skull förtjänar all den kärlek som undervisnings- och lärandegemenskapen har att erbjuda.