Заједница, сукоб и начини сазнања

Пре дванаест година, моја жеља за заједништвом у образовању довела је до ме из главног тока високог образовања у мало место звано Пендл Хил, 55 година стару квакерску заједницу за живот/учење у близини Филаделфије. То је место где сви, од наставника до кувара и администратора, примају исту основну плату као сведоци заједнице. У Пендл Хилу, ригорозно проучавање филозофије, ненасилних друштвених промена и других предмета иде уз свакодневно прање посуђа, доношење одлука консензусом и бригу једни о другима, као и пружање помоћи свету. Из тог дугог, интензивног искуства, шта бих могао да поделим што би некако било нада и охрабрујуће? Наравно, научио сам да је заједница витална и важна, али је такође страшно тежак посао за који нисмо добро припремљени; барем ја нисам био. Научио сам да је степен до ког особа жуди за заједницом директно повезан са замагљивањем сећања на њено последње искуство са њом.

После годину дана у Пендл Хилу, дошао сам до сопствене дефиниције заједнице: Заједница је место где увек живи особа са којом најмање желите да живите. На крају друге године, дошао сам до следећег закључка. Када се та особа одсели, одмах се појави неко други да заузме њено место.

Али питање на које желим да одговорим је следеће: Како би требало да размишљамо о природи заједнице на савременом колеџу и универзитету? Мислим да то питање поставља проблем тамо где му је и место. Потребан нам је начин размишљања о заједници у високом образовању који је повезује са централном мисијом академије - генерисањем и преношењем знања. Начин на који размишљамо о заједници у окружењима високог образовања, другим речима, мора бити другачији од начина на који размишљамо о заједници у другим окружењима, попут цивилног друштва, комшилука, цркве или радног места. Унутар академије, морамо размишљати о заједници на начине који продубљују образовну агенду.

Потребан нам је начин размишљања о заједници у високом образовању који је повезује са централном мисијом академије – стварањем и преношењем знања.

Док слушам актуелни разговор о месту заједнице у академији, чини ми се да иде отприлике овако. Прво, дошло је до колапса грађанских врлина у друштву око нас, до пада у експресивни и такмичарски индивидуализам и губитка интегрисане визије. Овај став нам је недавно артикулисао рад Роберта Белаха и његових колега у књизи „Навике срца“.

Друго, гласи аргумент, високо образовање може и треба да одговори на овај колапс тако што ће постати модел заједнице на најмање два начина. Један је развој нових кооперативних друштвених облика за живот на кампусу (тј. живот у студентским домовима, где се могу формирати навике). Друго, високо образовање треба да реорганизује наставне планове и програме ка интегрисанијој визији света, да понуди више интердисциплинарних студија и да се бави више етичким и вредносно оријентисаним радом.

У овој аргументацији постоји вредност, али мислим да је велики део ње паралелан начину на који размишљамо о обнови самог цивилног друштва, где тврдимо да морамо изградити структуре и подучавати садржај грађанских врлина како бисмо повезали заједницу. Аргумент је вредан, али не одговара јединственој сржи и суштини мисије високог образовања.

Дакле, желео бих да питање заједнице у образовању покренем корак даље. Желим да идем даље од промене друштвених облика образовања, колико год то било вредно, идем даље од промене тематског садржаја курсева, колико год то било вредно, и покушам да досегнем основну природу самог нашег знања. Желим да досегнем однос заједнице према самом начину сазнања који доминира у академским круговима.

Да то кажем филозофским речима, желим да покушам да повежем концепте заједнице са питањима епистемологије, за која верујем да су централна питања за сваку институцију која се бави мисијом сазнања, подучавања и учења. Како знамо? Како учимо? Под којим условима и са каквом валидношћу?

Верујем да се управо овде, у епистемолошкој сржи нашег знања и наших процеса сазнања, налазе наше моћи за формирање или деформисање људске свести. Верујем да управо овде, у нашим начинима сазнања, обликујемо душе обликом нашег знања. Управо овде идеја заједнице мора коначно да се укорени и има утицаја ако жели да преобликује рад високог образовања.

Моја теза је веома једноставна: не верујем да је епистемологија бескрвна апстракција; начин на који знамо има снажне импликације на начин на који живимо. Тврдим да свака епистемологија тежи да постане етика и да сваки начин сазнања тежи да постане начин живота. Тврдим да однос успостављен између сазнавача и сазнатог, између ученика и субјекта тежи да постане однос живе особе према самом свету. Тврдим да сваки модел сазнања садржи своју моралну путању, свој етички правац и исходе.

Дозволите ми да покушам да демонстрирам ову тезу, ову везу између епистемологије и живота. Начин сазнања који доминира високим образовањем називам објективизмом. Има три особине са којима смо сви упознати.

Прва од ових особина је да ће академија бити објективна. То значи да све што зна држи на дохват руке. Она дистанцира сазнавача од света из веома специфичног циља; то јест, да би спречила контаминацију његовог знања субјективним предрасудама и пристрасношћу. Али чак и док чини ово дистанцирање, она одваја то знање, део света, од нашег личног живота. Она ствара свет „тамо напољу“ чији смо само посматрачи и у којем не живимо. То је први исход објективистичког начина сазнања.

Друго, објективизам је аналитички. Када нешто претворите у објекат (у мојој дисциплини то нешто може бити особа), можете затим исецкати тај објекат на комаде да бисте видели шта га покреће. Можете га сецирати, можете га исећи на делове, можете га анализирати, чак и до смрти. И то је друга навика коју формира објективистички начин сазнања.

Треће, овај начин сазнања је експерименталан. И ово мислим у широком и метафоричком смислу, а не на лабораторијске операције саме по себи. Под експерименталним мислим да смо сада слободни са овим рашчлањеним објектима да померамо делове како бисмо преобликовали свет у слику која нам је пријатнија, да видимо шта би се десило ако бисмо то урадили. Управо тај мотив „моћи над светом“ посежем када кажем „експериментализам“ у епистемологији која се назива објективизам.

Објективно, аналитичко, експериментално. Врло брзо ова наизглед бескрва епистемологија постаје етика. То је етика такмичарског индивидуализма, усред света фрагментираног и учињеног експлоатисаним управо тим начином сазнања. Сам начин сазнања ствара интелектуалне навике, заправо духовне инстинкте, који уништавају заједницу. Правимо објекте једни од других и света да бисмо њима манипулисали за наше приватне циљеве.

Сетите се, ако хоћете, оних студената из раније Карнегијеве студије, „ Кад су снови и хероји умрли“ . То су били студенти који су мислили, 80 до 90 процената њих, да свет иде дођавола, да је његова будућност мрачна и суморна. Али када су их питали о њиховој личној будућности, 80 до 90 процената њих је рекло: „Ох, нема проблема. Све је ружичасто, добијам добро образовање, добре оцене, идем у добру школу, добићу добар посао.“ Психоаналитичар који посматра ове податке рекао би: „шизофренија.“

Желим да тврдим да је то тренирана шизофренија: то је начин на који су ови студенти учени да гледају на стварност кроз објективистичку сочиву. Одувек су учили о свету негде тамо одвојено од њих, одвојено од њихових личних живота; никада нису били позвани да укрсте своје аутобиографије са животном причом света. И тако могу да извештавају о свету који није онај у коме живе, о коме су учили из неке објективистичке фантазије.

Такође су формирани у навици експерименталне манипулације. Ови студенти верују да могу да узму делове света и издвоје за себе нишу приватног здравог разума усред јавне несреће. То није ништа више од етичког исхода објективизма у коме су формирани или деформисани. То је неуспех да се препозна сопствена умешаност у судбину друштва.

Тврдим да однос успостављен између познаваоца и познатог, између ученика и субјекта, тежи да постане однос живе особе према самом свету.

Објективизам је у суштини антикомунални. Докле год остане доминантна епистемологија у високом образовању, мислим да ћемо мало напредовати по питању комуналних питања. Не верујем да било какво интердисциплинарно комбиновање објективистичких курсева може превазићи ову врсту етичког утицаја: не можете сав објективизам спојити и смислити нешто ново. Не верујем да курсеви о етици смештени око обода овог објективизма могу на било који начин скренути његову моралну путању, јер објективизам није о неутралним чињеницама које се некако могу преобликовати додатним вредностима; то је врста знања која има свој етички и морални ток.

Моја дефиниција заједнице је једноставна, иако делимична: заједницу схватам као капацитет за повезаност унутар појединаца, повезаност не само са људима већ и са догађајима у историји, са природом, са светом идеја и, да, са стварима духа. У високом образовању много говоримо о формирању унутрашњих капацитета - капацитету за толерисање двосмислености, капацитету за критичко мишљење. Желим да више разговарамо о оним начинима сазнања који формирају унутрашњи капацитет за повезаност. Објективизам, када уништава овај капацитет, мора се супротставити ако академија жели да допринесе обнављању заједнице.

Са оптимистичне тачке гледишта, верујем да данас постоје обећавајући покрети ка заједници у свету интелекта. Они се налазе у појави нових епистемологија које се најчешће јављају у маргиналним областима рада академије. Основна тема у свим овим „маргиналним“ областима је тема повезаности. Дозволите ми да наведем примере.

Прва и најистакнутија је феминистичка мисао. Феминистичка мисао се не бави првенствено једнаком платом за једнак рад. Не бави се првенствено једнаком моћи и статусом за жене. Бави се тим стварима, али се првенствено бави другачијим начином гледања и самим тим другачијим начином постојања у свету. Бави се алтернативном епистемологијом. Из тог разлога је од виталног значаја.

Видим алтернативну епистемологију која се развија у црначкој науци. Ако читате књигу под називом „Постоји река “ Винсента Хардинга, читате другу врсту историје, историју која вам одбија да дозволите да одвојите сопствену причу од приче која се приповеда. То је историја испричана са страшћу која вас привлачи; неће вам дозволити да побегнете. Она је чињенична, објективна је и страствена. Одбија да вас пусти да се ослободите одговорности.

Знање и учење су заједнички чинови. Они захтевају континуирани циклус дискусије, неслагања и консензуса о томе шта је било и шта све то значи.

Студије америчких староседелаца имају сличан квалитет. Еколошке студије такође доводе до нових епистемологија, као и филозофије нове физике; рад људи попут Дејвида Бома и рад некога попут генетичарке Барбаре Меклинток. Ови други имају „осећај за организам“. На свим овим местима учимо да је чин самоспознаје, ако га правилно разумемо, веза заједништва између нас и онога што знамо. Чин самоспознаје је начин изградње и обнове заједнице и управо томе морамо тежити у нашем образовању.

Кроз литературу у областима које сам поменуо, стално се појављују одређене речи: речи попут органски, телесни, интуитивни, реципрочни, страствени, интерактивни и заједнички. То су речи епистемологије, много пре него што су речи етике. То су речи о начину сазнања који затим постаје начин живота.

Шта се дешава када се високо образовање и његова доминантна епистемологија нађу у изазову због студија попут ових, или практично било ког другог проблема? Ако проблем неће нестати, стратегија је додавање курса. И тако додајемо курс из студија црнаца, или феминистичке мисли, или књижевности америчких староседелаца или из етике или екологије како бисмо покушали некако да смањимо притисак који ове нове епистемологије врше на објективизам.

Стратегија промашује поенту. Ове студије су изазов застарелом начину сазнања и етици која је у суштини деструктивна за заједницу.

Желим да разјасним да ове нове епистемологије немају за циљ свргавање објективности, анализе и експериментисања. Заиста, феминистичке мислитељке које познајем користе управо те алате у својим писањима. Али оне желе да те алате ставе у контекст потврђивања заједничке природе саме стварности, релационе природе стварности. Дакле, у овим студијама, објективистички начини се користе у креативној тензији са својим релационим панданима. На пример, начин објективности се држи у креативној тензији са другим начином сазнања, начином интимности, начином личног имплицирања себе са субјектом. Готово сваки велики научник проналази овај начин присвајања знања о томе како га живети и дисати и доносити га тако близу свом срцу да сте ви и оно готово једно. Објективност и интимност могу ићи руку под руку; то је оно што нове епистемологије захтевају.

Уз анализу, важи исти принцип. Ове нове епистемологије супротстављају анализу синтези, интеграцији и креативном чину. Уз експериментисање које захтева да манипулишемо деловима да бисмо видели како би ствари ишле да је другачије - ови научници негују способност да са захвалношћу прихвате свет онакав какав је дат као дар, а не као експлоатационо игралиште за наше умове.

Ови упарени и парадоксални начини сазнања морају пронаћи сигурније и истакнутије место у високом образовању ако желимо да дамо свој јединствени допринос заједници. Они нам помажу да откријемо оно што је Томас Мертон једном назвао „скривеном целином“ ствари. Они унапређују заједницу повећавајући наш капацитет за повезаност.

Дозволите ми да даље развијем свој аргумент рекавши да се посао не може завршити само на епистемолошком нивоу. Ови увиди морају бити пренети и у наше педагогије. Заједница мора постати централни концепт у начинима на које предајемо и учимо.

Многи комунални експерименти у педагогији су испробани у историји америчког високог образовања, и многи су пропали. А разлог је, мислим, једноставан; основни начин сазнања је остао исти. Не можете извести комуналне начине подучавања и учења из суштински антикомуналног начина сазнања. Педагогија се распада ако епистемологија није ту да је подржи и одржи.

Основна заблуда у педагогији већине наших институција је да је појединац агент сазнања и стога фокус наставе и учења. Сви знамо да ако повучемо линије наставе у већини учионица, оне иду појединачно од наставника до сваког појединачног ученика. Ове линије су ту због удобности наставника, а не због њихове корпоративне стварности. Оне не откривају сложену мрежу односа између наставника и ученика и предмета која би изгледала као права заједница.

С обзиром на овај фокус на појединца у учионици, такмичење између појединаца за знање постаје неизбежно. Такмичарски индивидуализам у учионици није само функција друштвене етике; он одражава педагогију која наглашава појединца као главног агента сазнања. Али, да кажемо очигледно, сазнање и учење су заједнички чинови. Они захтевају много очију и ушију, много запажања и искустава. Они захтевају континуирани циклус дискусије, неслагања и консензуса око онога што је виђено и шта све то значи. То је суштина „заједнице научника“ и требало би да буде и суштина учионице.

У сржи овог заједничког начина сазнања је примарна врлина, једна која се превише ретко помиње када говоримо о заједници или супротстављамо заједницу конкуренцији. Ова примарна врлина је способност за креативни сукоб . Забрињава ме када проблем формулишемо као заједницу као конкуренцију, јер пречесто повезујемо конкуренцију са сукобом, као да је сукоб оно што треба елиминисати. Али нема сазнања без сукоба.

Заједница у учионицама се често заговара као афективни или емоционални додатак когнитивном образовању; дебата често поставља „тврде“ врлине заједнице. Моја поента је да у америчким учионицама има врло мало сукоба, а разлог је тај што тамо недостају меке врлине заједнице. Без меких врлина заједнице, недостајаће и тврде врлине когнитивне наставе и учења. Наша способност да се критички и искрено суочимо једни с другима око наводних чињеница, приписаних значења или личних предрасуда и пристрасности, то је способност коју оштећује одсуство заједнице. Етос такмичарског индивидуализма рађа тиху, под носом, приватну борбу за личну награду; све је испод стола, никада не излази на видело, то је оно што такмичарски индивидуализам представља. Такмичарски индивидуализам гуши врсту сукоба коју покушавам да назовем. Сукоб је отворен, јаван и често веома бучан. Конкуренција је тајна игра са нултим збиром коју играју појединци за приватну добит. Комунални сукоб је јавни сусрет у којем цела група може победити растом. Они од вас који су учествовали у консензусном доношењу одлука знају понешто о чему мислим.

Здрава заједница, иако може искључити ову конкуренцију у којој се један напредује, један пада, укључује сукоб у самој својој сржи, проверавајући, исправљајући и проширујући знање појединаца црпећи из знања групе. Здрави сукоби у нашим учионицама су једноставна емоција која се зове страх. То је страх који је у срцима наставника, као и ученика. То је страх од разоткривања, од тога да се покажемо незналице, од тога да будемо исмејани. А једини противотров том страху је гостољубиво окружење које ствара, на пример, наставник који зна како да искористи сваку опаску, без обзира колико погрешну или наизглед глупу била, да изгради и појединца и групу. Када људи у учионици почну да уче да је сваки покушај истине, без обзира колико погрешан био, допринос већој потрази за заједничком и консензусном истином, ускоро се охрабрују и оснажују да кажу оно што треба да кажу, да разоткрију своје незнање, укратко, да раде оне ствари без којих учење не може да се деси.

Заједница није против сукоба. Напротив, заједница је управо то место где је арена за креативни сукоб заштићена саосећајним ткивом саме људске бриге.

Ако питате шта држи заједницу на окупу, шта омогућава ову способност за повезаност, једини искрен одговор који могу дати доводи ме до тог опасног царства које се зове духовно. Једини одговор који могу дати јесте да је оно што омогућава заједницу љубав.

Волео бих да мислим да љубав није потпуно страна реч у данашњој академији, јер знам да у великој традицији интелектуалног живота није. То је реч која је веома на свом месту у академији. Врста заједнице коју позивам је заједница која постоји у срцу знања, епистемологије, достизања и учења, педагогије; та врста заједнице у основи зависи од две древне и часне врсте љубави.

Прва је љубав према самом учењу. Једноставна способност да се ужива у томе што нова идеја потврђује или одбацује стару, повезујући два или више појмова који су до тада изгледали страни један другом, чиста радост у изградњи слика стварности пуким речима које сада одједном изгледају више као огледала истине - то је љубав према учењу.

А друга врста љубави на којој ова заједница зависи је љубав према ученицима, према онима које виђамо сваки дан, који се спотичу и распадају, који се загревају и хладе, који понекад желе истину, а понекад је избегавају по сваку цену, али који су у нашој бризи и који због њих самих, наших и због света, заслужују сву љубав коју заједница наставе и учења може да понуди.