Comunitate, Conflict și Moduri De cunoaștere

Acum doisprezece ani, dorința mea pentru comunitate în educație a condus am ieșit din curentul principal al învățământului superior într-un loc mic numit Pendle Hill, o comunitate Quaker de 55 de ani care trăiește/învăța lângă Philadelphia. Este un loc în care toată lumea, de la profesori la bucătari la administratori, primește același salariu de bază ca un martor în comunitate. La Pendle Hill, studiul riguros al filozofiei, al schimbării sociale nonviolente și al altor subiecte, merge chiar alături de spălarea vaselor în fiecare zi, luarea de decizii prin consens și îngrijirea unii de alții, precum și de a ajunge la lume. Din acea experiență lungă și intensă, ce aș putea împărtăși care ar fi cumva plin de speranță și încurajator? Am învățat, desigur, că comunitatea este vitală și importantă, dar este și o muncă teribil de dificilă pentru care nu suntem bine pregătiți; cel putin nu am fost. Am învățat că gradul în care o persoană tânjește după comunitate este direct legat de estomparea memoriei ultimei sale experiențe din aceasta.

Am venit cu propria mea definiție a comunității după un an la Pendle Hill: Comunitatea este acel loc în care trăiește mereu persoana cu care vrei cel mai puțin să trăiești. La sfârșitul celui de-al doilea an, am venit cu un corolar. Când acea persoană se mută, altcineva apare imediat pentru a-i lua locul.

Dar întrebarea pe care vreau să o abordez este următoarea: cum ar trebui să ne gândim la natura comunității în colegiul și universitatea modernă? Cred că această întrebare pune problema acolo unde trebuie. Avem nevoie de un mod de a gândi despre comunitate în învățământul superior care să o relaționeze cu misiunea centrală a academiei de generare și transmitere a cunoștințelor. Modul în care gândim despre comunitate în mediile de învățământ superior, cu alte cuvinte, trebuie să fie diferit de felul în care gândim despre comunitate în alte medii, cum ar fi societatea civilă, cartierul, biserica sau locul de muncă. În cadrul academiei, trebuie să ne gândim la comunitate în moduri care să aprofundeze agenda educațională.

Avem nevoie de un mod de a gândi despre comunitate în învățământul superior, care să o relaționeze cu misiunea centrală a academiei – generarea și transmiterea cunoștințelor.

În timp ce ascult conversația curentă despre locul comunității în academie, se pare că va merge cam așa. În primul rând, a avut loc o prăbușire a virtuții civice în societatea din jurul nostru, o prăbușire în individualism expresiv și competitiv și o pierdere a viziunii integrate. Acest punct de vedere a fost articulat pentru noi cel mai recent prin lucrarea lui Robert Bellah și a colegilor săi din Habits of the Heart.

În al doilea rând, se spune că învățământul superior poate și ar trebui să răspundă acestui colaps devenind un model de comunitate în cel puțin două moduri. Una este dezvoltarea de noi forme sociale cooperative pentru viața campusului (adică, în viața de clasă în cămin, unde se pot forma obiceiuri). În al doilea rând, învățământul superior ar trebui să reorganizeze curricula către o viziune mai integrată asupra lumii, oferind mai multe studii interdisciplinare și să facă o muncă mai etică și orientată spre valori.

Există o valoare în această linie de argumentare, dar cred că o mare parte este paralelă cu modul în care gândim despre reînnoirea societății civile în sine, unde susținem că trebuie să construim structuri și să învățăm conținutul virtuții civice pentru a lega comunitatea. Argumentul este valoros, dar nu răspunde misiunii unice de bază a învățământului superior.

Așa că aș dori să insist cu un pas mai departe asupra problemei comunității în educație. Vreau să merg dincolo de modificarea formelor sociale de educație, oricât de valoroase ar fi acestea, să trec dincolo de modificarea conținutului de actualitate al cursurilor, pe cât de valoros ar fi, și să încerc să ajung în natura de bază a cunoștințelor noastre în sine. Vreau să ajung la relația dintre comunitate și chiar modul de cunoaștere dominant în academie.

Pentru a o exprima în termeni filosofici, vreau să încerc să conectez conceptele de comunitate cu întrebările de epistemologie, care cred că sunt întrebările centrale pentru orice instituție angajată într-o misiune de cunoaștere, predare și învățare. De unde stim? Cum învățăm? În ce condiții și cu ce valabilitate?

Cred că aici se află în miezul epistemologic al cunoașterii noastre și al proceselor noastre de cunoaștere că puterile noastre de formare sau deformare a conștiinței umane se găsesc. Cred că aici, în modurile noastre de cunoaștere, modelăm sufletele după forma cunoașterii noastre. Aici ideea de comunitate trebuie, în cele din urmă, să prindă rădăcini și să aibă impact dacă se dorește să remodeleze activitatea învățământului superior.

Teza mea este una foarte simplă: nu cred că epistemologia este o abstracție fără sânge; felul în care știm are implicații puternice pentru modul în care trăim. Susțin că fiecare epistemologie tinde să devină o etică și că fiecare mod de a cunoaște tinde să devină un mod de a trăi. Susțin că relația stabilită între cunoscător și cunoscut, între elev și subiect tinde să devină relația persoanei vii cu lumea însăși. Susțin că fiecare model de cunoaștere conține propria sa traiectorie morală, propria sa direcție etică și propriile rezultate.

Permiteți-mi să încerc să demonstrez această teză, această legătură dintre epistemologie și viață. Modul de cunoaștere care domină învățământul superior îl numesc obiectivism. Am trei trăsături cu care suntem familiarizați cu toții.

Prima dintre aceste trăsături este că academia va fi obiectivă. Aceasta înseamnă că ține tot ce știe la distanță de braț. Îl îndepărtează pe cunoscător de lume pentru un scop foarte specific; adică să-și păstreze cunoștințele de contaminarea prin prejudecăți subiective și părtiniri. Dar chiar și atunci când face această distanțare, divorțează această cunoaștere o parte a lumii de viața noastră personală. Ea creează o lume „acolo” a cărei noi suntem doar spectatori și în care nu trăim. Acesta este primul rezultat al modului obiectivist de a cunoaște.

În al doilea rând, obiectivismul este analitic. Odată ce ați transformat ceva într-un obiect (în propria mea disciplină, că ceva poate fi o persoană), puteți apoi tăia acel obiect în bucăți pentru a vedea ce-l face să bifeze. Îl poți diseca, îl poți tăia, îl poți analiza, chiar și până la moarte. Și acesta este al doilea obicei format de modul obiectivist de cunoaștere.

În al treilea rând, acest mod de cunoaștere este experimental. Și mă refer la asta într-un sens larg și metaforic, nu operațiuni de laborator în sine. Prin experimental vreau să spun că acum suntem liberi cu aceste obiecte disecate să mutăm piesele pentru a remodela lumea într-o imagine mai plăcută nouă, pentru a vedea ce s-ar întâmpla dacă am face-o. Acesta este motivul „puterii asupra lumii” la care mă aflu când spun „experimentalism” în epistemologia numită obiectivism.

Obiectiv, analitic, experimental. Foarte repede această epistemologie aparent lipsită de sânge, devine o etică, este o etică a individualismului competitiv, în mijlocul unei lumi fragmentate și făcute exploatabile chiar de acel mod de cunoaștere. Modul de cunoaștere în sine generează obiceiuri intelectuale, chiar instincte spirituale, care distrug comunitatea. Facem obiecte unul din celălalt și lumea să fie manipulată pentru propriile noastre scopuri private.

Amintiți-vă dacă vreți acei studenți dintr-un studiu anterior Carnegie, Arthur Levine, When Dreams and Heroes Died . Aceștia au fost studenții care credeau, 80 până la 90 la sută dintre ei, că lumea se va duce în iad într-un coș de mână, că viitorul ei este sumbru și sumbru. Dar când au fost întrebați despre viitorul lor personal, 80 până la 90% dintre ei au spus: "Oh, nicio problemă. Este roz, am o educație bună, note bune, voi merge la o școală bună, voi obține un loc de muncă bun." Un psihanalist care analizează aceste date ar spune „schizofrenie”.

Vreau să argumentez că este o schizofrenie antrenată : este modul în care acești studenți au fost învățați să privească realitatea prin lentile obiectiviste. Ei au fost întotdeauna învățați despre o lume acolo undeva în afară de ei, divorțați de viața lor personală; nu au fost niciodată invitați să-și intersecteze autobiografiile cu povestea de viață a lumii. Și astfel ei pot raporta despre o lume care nu este cea în care trăiesc, una despre care au fost învățați din fantezia unor obiectiviști.

De asemenea, s-au format în obiceiul manipulării experimentale. Acești studenți cred că pot lua bucăți din lume și își pot croi o nișă de sănătate mentală privată în mijlocul calamității publice. Acesta nu este altceva decât rezultatul etic al obiectivismului în care s-au format sau s-au deformat. Este un eșec de a-și recunoaște propria implicație cu soarta societății.

Susțin că relația stabilită între cunoscător și cunoscut, între elev și subiect, tinde să devină relația persoanei vii cu lumea însăși.

Obiectivismul este în esență anticomunal. Atâta timp cât rămâne epistemologia dominantă în învățământul superior. Cred că vom face puține progrese în ceea ce privește agendele comunale. Nu cred că orice combinare interdisciplinară de cursuri obiectiviste poate depăși acest tip de impact etic: nu poți pune tot obiectivismul împreună și să vină cu ceva nou. Nu cred că cursurile de etică plasate în perimetrele acestui obiectivism îi pot devia în vreun fel traiectoria morală, pentru că obiectivismul nu este despre fapte neutre care pot fi oarecum remodelate prin valori adiționale; este un fel de cunoaștere care are propriul curs etic și moral.

Definiția mea a comunității este simplă, chiar dacă parțială: înțeleg comunitatea ca o capacitate de relație în interiorul indivizilor, nu numai cu oamenii, ci cu evenimentele din istorie, cu natura, cu lumea ideilor și, da, cu lucrurile spiritului. Vorbim mult în învățământul superior despre formarea capacităților interioare capacitatea de a tolera ambiguitatea, capacitatea de gândire critică. Vreau să vorbim mai mult despre acele moduri de a cunoaște care formează o capacitate interioară de relație. Obiectivismul, atunci când distruge această capacitate, trebuie contracarat pentru ca academia să contribuie la rețeserea comunității.

Pe nota plină de speranță, cred că există mișcări promițătoare către comunitate în lumea intelectului de astăzi. Ele se găsesc în apariția noilor epistemologii care apar cel mai adesea în zone marginale ale activității academiei. Tema de bază în toate aceste zone „margine” este tema relației. Să dau exemple.

Prima și cea mai proeminentă este gândirea feministă. Gândirea feministă nu se referă în primul rând la salariu egal pentru muncă egală. Nu este vorba în primul rând de putere și statut egal pentru femei. Este vorba despre acele lucruri, dar este în primul rând despre un alt mod de a vedea și, prin urmare, un alt mod de a fi în lume. Este vorba despre o epistemologie alternativă. Este vital din acest motiv.

Văd o epistemologie alternativă care evoluează în erudiția neagră. Dacă citești o carte numită „Există un râu” , de Vincent Harding, citești un alt tip de istorie, istoria care refuză să-ți permită să divorțezi de propria poveste de povestea spusă. Este istoria spusă cu o pasiune care te atrage; nu te va lăsa să scapi. Este faptică, obiectivă și pasională. Refuză să te dea drumul.

Cunoașterea și învățarea sunt acte comune. Ele necesită un ciclu continuu de discuții, dezacord și consens asupra a ceea ce a fost și a ceea ce înseamnă totul.

Studiile native americane au aproape aceeași calitate. Studiile ecologice dau, de asemenea, naștere la noi epistemologii, la fel ca și filozofiile noii fizici; munca unor oameni ca David Bohm și munca cuiva precum geneticianul Barbara McClintock. Aceștia din urmă au un „sentiment pentru organism”. În toate aceste locuri învățăm că actul de a ne cunoaște pe sine, dacă îl înțelegem corect, este o legătură de comunitate între noi și ceea ce cunoaștem. Actul de a se cunoaște în sine este o modalitate de a construi și reconstrui comunitatea și la asta trebuie să ajungem în educația noastră.

De-a lungul literaturii din domeniile pe care le-am menționat, continuă să apară anumite cuvinte: cuvinte precum organic, corporal, intuitiv, reciproc, pasional, interactiv și comunitar. Acestea sunt cuvinte de epistemologie, cu mult înainte de a fi cuvinte de etică, Sunt cuvinte despre un mod de a cunoaște care apoi devine un mod de a trăi.

Ce se întâmplă atunci când învățământul superior și epistemologia lui dominantă sunt contestate de studii ca acestea sau de orice altă problemă? Dacă problema nu va dispărea, strategia este adăugarea unui curs. Așadar, adăugăm un curs de studii negre, sau gândire feministă, sau literatură nativă americană sau în etică sau ecologie pentru a încerca cumva să eliminăm presiunea pe care aceste noi epistemologii o pun asupra obiectivismului.

Strategia pierde sensul. Aceste studii sunt o provocare pentru un mod depășit de cunoaștere și pentru o etică care este în esență distructivă pentru comunitate.

Vreau să precizez că aceste noi epistemologii nu vizează răsturnarea obiectivității, analizei și experimentării. Într-adevăr, gânditoarele feministe pe care le cunosc folosesc acele instrumente în scrisul lor. Dar ei vor să pună acele instrumente într-un context de afirmare a naturii comunitare a realității în sine, a naturii relaționale a realității. Deci, în aceste studii, modurile obiectiviștilor sunt folosite în tensiune creativă cu omologii lor relaționali. De exemplu, modul de obiectivitate este ținut în tensiune creativă cu un alt mod de a cunoaște, modul de intimitate, modul de a te implica personal cu subiectul. Practic, fiecare mare savant găsește acest mod de a-și însuși cunoștințele de a o trăi și de a respira și de a o aduce atât de aproape de inima ta, încât tu și ea suntem aproape una. Obiectivitatea și intimitatea pot merge mână în mână; asta cer noile epistemologii.

Alături de analiză, același principiu este valabil. Aceste noi epistemologii juxtapun analiza cu sinteza, integrarea și actul creativ. Alături de experimentare, trebuie să manipulăm piesele pentru a vedea cum ar putea merge lucrurile dacă ar fi altfel - acești savanți cultivă capacitatea de a primi în mod apreciativ lumea așa cum este dată ca un cadou, nu ca un loc de joacă exploatabil pentru mintea noastră.

Aceste moduri pereche și paradoxale de cunoaștere trebuie să găsească un loc mai sigur și mai proeminent în învățământul superior dacă dorim să aducem contribuția noastră unică la comunitate. Ele ne ajută să descoperim ceea ce Thomas Merton a numit cândva „totalitatea ascunsă” a lucrurilor. Ele îmbunătățesc comunitatea prin extinderea capacității noastre de relație.

Permiteți-mi să-mi împing argumentul mai departe spunând că munca nu poate fi finalizată numai la nivel epistemologic. Aceste perspective trebuie să fie transmise și în pedagogiile noastre. Comunitatea trebuie să devină un concept central în modurile în care predăm și învățăm.

Multe experimente comunitare în pedagogie au fost încercate în istoria învățământului superior american și multe au căzut pe margine, Iar motivul, cred, este simplu; Modul de bază al cunoașterii a rămas același. Nu puteți deriva modalități comune de predare și învățare dintr-un mod esențial anticomunal de cunoaștere. Pedagogia se destramă dacă epistemologia nu este acolo să o susțină și să o susțină.

Eșecul fundamental în pedagogia majorității instituțiilor noastre este că individul este agentul cunoașterii și, prin urmare, centrul de predare și învățare. Știm cu toții că, dacă trasăm liniile de instruire în majoritatea sălilor de clasă, acestea se desfășoară individual de la profesor la fiecare elev în parte. Aceste linii sunt acolo pentru confortul instructorului, nu pentru realitatea lor corporativă. Ele nu dezvăluie o rețea complexă de relații între profesor și elevi și subiect care ar arăta ca o adevărată comunitate.

Având în vedere acest accent pe individ în sala de clasă, competiția dintre indivizi pentru cunoștințe devine inevitabilă. Individualismul competitiv al clasei nu este pur și simplu funcția unei etici sociale; reflectă o pedagogie care subliniază individul ca agent principal al cunoaşterii. Dar pentru a spune ceea ce este evident, cunoașterea și învățarea sunt acte comune. Ei necesită mulți ochi și urechi, multe observații și experiențe. Ele necesită un ciclu continuu de discuții, dezacord și consens asupra a ceea ce a fost văzut și a ceea ce înseamnă totul. Aceasta este esența „comunității de savanți” și ar trebui să fie și esența sălii de clasă.

La baza acestui mod comun de cunoaștere se află o virtute primară, una numită prea rar atunci când discutăm despre comunitate sau punem comunitatea împotriva concurenței. Această virtute primară este capacitatea de a crea conflicte . Mă deranjează când încadrăm problema ca comunitatea este competiție, pentru că prea des legăm competiția cu conflictul, de parcă conflictul ar fi ceea ce trebuia eliminat. Dar nu există cunoaștere fără conflict.

Comunitatea în sălile de clasă este adesea susținută ca un supliment afectiv sau emoțional al educației cognitive; dezbaterea pune adesea virtuțile „grele” ale comunității. Ideea mea este că există foarte puține conflicte în sălile de clasă americane, iar motivul este că virtuțile blânde ale comunității lipsesc acolo. Fără virtuțile blânde ale comunității, virtuțile dure ale predării și învățării cognitive vor fi, de asemenea, absente. Capacitatea noastră de a ne confrunta în mod critic și onest în legătură cu presupusele fapte, semnificațiile imputate sau prejudecățile și prejudecățile personale, care este abilitatea afectată de absența comunității. Etosul individualismului competitiv generează luptă tăcută, sub rosa, privată pentru recompensă personală; totul este sub masă, nu iese niciodată în aer liber, despre asta înseamnă individualismul competitiv. Individualismul competitiv stinge tipul de conflict pe care încerc să-l numesc. Conflictul este deschis, public și adesea foarte zgomotos. Competiția este un joc secret, cu sumă zero, jucat de indivizi pentru câștig personal. Conflictul comunal este o întâlnire publică în care întregul grup poate câștiga crescând. Aceia dintre voi care ați participat la luarea deciziilor prin consens știu câte ceva despre ce vreau să spun.

O comunitate sănătoasă, deși poate exclude acest lucru one-up, one-down numit competiție, include conflictul în centrul ei, verificarea și corectarea și lărgirea cunoștințelor indivizilor bazându-se pe cunoștințele grupului. Conflictele sănătoase din sălile noastre de clasă sunt o emoție simplă numită frică. Este frica, care este atât în ​​inimile profesorilor, cât și a elevilor. Este frica de expunere, de a părea ignorant, de a fi ridiculizat. Și singurul antidot împotriva acestei frici este un mediu primitor creat, de exemplu, de un profesor care știe să folosească fiecare remarcă, oricât de greșită sau aparent stupidă, pentru a construi atât individul, cât și grupul. Când oamenii dintr-o sală de clasă încep să învețe că fiecare încercare de a obține adevăr, oricât de neplăcută este o contribuție la căutarea mai largă a adevărului corporativ și de consens, ei sunt curând încurajați și împuterniciți să spună ceea ce trebuie să spună, să-și expună ignoranța, să facă, pe scurt, acele lucruri fără de care învățarea nu se poate întâmpla.

Comunitatea nu se opune conflictului. Dimpotrivă, comunitatea este tocmai acel loc în care o arenă pentru conflicte creative este protejată de țesătura plină de compasiune a grijii umane în sine.

Dacă întrebați ce ține comunitatea unită, ce face posibilă această capacitate de relație, singurul răspuns sincer pe care îl pot da mă aduce în acel tărâm periculos numit spiritual. Singurul răspuns pe care îl pot da este că ceea ce face comunitatea posibilă este iubirea.

Aș vrea să cred că dragostea nu este un cuvânt cu totul străin în academie de astăzi, pentru că știu că în marea tradiție a vieții intelectuale nu este așa. Este un cuvânt care se simte foarte bine în academie. Genul de comunitate la care apelez este o comunitate care există în centrul cunoașterii, al epistemologiei, al atingerii și al învățării, al pedagogiei; acest tip de comunitate depinde în mod central de două tipuri antice și onorabile de iubire.

Prima este dragostea de a învăța în sine. Simpla abilitate de a ne bucura de a avea o idee nouă care reafirmă sau elimină una veche, conectând două sau mai multe noțiuni care până acum păreau străine una de cealaltă, bucurie pură de a construi imagini ale realității cu simple cuvinte care acum par brusc mai mult ca oglinzile adevărului, aceasta este dragostea de a învăța.

Iar cel de-al doilea fel de iubire de care depinde această comunitate este dragostea pentru elevi, pentru cei pe care îi vedem în fiecare zi, care se poticnesc și se prăbușesc, care se încinge și la rece, care uneori își doresc adevărul și alteori îl evadează cu orice preț, dar care sunt în grija noastră și care de dragul lor, al nostru și al lumii, merită toată dragostea pe care comunitatea de predare și învățare o are de oferit.