Yhteisö, Konfliktit Ja tietämyksen Tavat

Kaksitoista vuotta sitten oma pyrkimys yhteisöön koulutuksessa johti minut pois korkea-asteen koulutuksen valtavirrasta pieneen paikkaan nimeltä Pendle Hill, 55-vuotias kveekerien asuin-/oppimisyhteisö lähellä Philadelphiaa. Se on paikka, jossa kaikki opettajista kokkeihin ja hallintojohtajiin saavat saman peruspalkan kuin yhteisön todistaja. Pendle Hillissä filosofian, väkivallattomien yhteiskunnallisten muutosten ja muiden aiheiden tiukka opiskelu kulkee rinnakkain päivittäin tiskaamisen, konsensuspäätösten tekemisen ja toisistamme huolehtimisen sekä maailman tavoittamisen rinnalla. Mitä voisin jakaa tuosta pitkästä, intensiivisestä kokemuksesta, mikä olisi jotenkin toiveikasta ja rohkaisevaa? Opin tietysti, että yhteisö on elintärkeää ja tärkeää, mutta se on myös hirvittävän vaikeaa työtä, johon emme ole hyvin valmistautuneet. minä en ainakaan ollut. Opin, että se, missä määrin ihminen kaipaa yhteisöä, liittyy suoraan hänen viimeisimmän kokemuksensa muistin himmenemiseen.

Keksin oman määritelmäni yhteisölle vuoden Pendle Hillissä viettämisen jälkeen: Yhteisö on paikka, jossa asuu aina se henkilö, jonka kanssa vähiten haluat elää. Toisen vuoden lopussa keksin seurauksen. Kun kyseinen henkilö muuttaa pois, hänen tilalleen nousee välittömästi joku muu.

Mutta kysymys, johon haluan vastata, on tämä: Miten meidän pitäisi ajatella yhteisön luonnetta nykyaikaisessa korkeakoulussa ja yliopistossa? Luulen, että tämä kysymys asettaa ongelman sinne, missä se kuuluukin. Tarvitsemme korkeakoulutuksessa yhteisöllisyyden ajattelutavan, joka yhdistää sen Akatemian keskeiseen tehtävään tiedon tuottamiseen ja välittämiseen. Toisin sanoen tapa, jolla ajattelemme yhteisöä korkea-asteen oppimisympäristöissä, täytyy olla erilainen kuin tapa, jolla ajattelemme yhteisöä muissa ympäristöissä, kuten kansalaisyhteiskunnassa, naapurustossa, kirkossa tai työpaikalla. Akatemiassa meidän tulee ajatella yhteisöllisyyttä tavoilla, jotka syventävät koulutusohjelmaa.

Tarvitsemme korkeakoulutuksessa yhteisöllisyyden ajattelutavan, joka yhdistää sen akatemian keskeiseen tehtävään – tiedon tuottamiseen ja välittämiseen.

Kun kuuntelen nykyistä keskustelua yhteisön paikasta akatemiassa, se näyttää menevän jotakuinkin näin. Ensinnäkin ympärillämme olevan yhteiskunnan kansalaishyve on romahtanut, ilmaisuvoimaiseen ja kilpailevaan individualismiin ja integroidun näkemyksen menetys. Tämän näkemyksen ilmaisi meille viimeksi Robert Bellahin ja hänen kollegoidensa Habits of the Heart -julkaisussa.

Toiseksi, väitteen mukaan korkeakoulutus voi ja sen pitäisi vastata tähän romahdukseen ryhtymällä yhteisön malliksi ainakin kahdella tavalla. Yksi on kehittää uusia yhteistoiminnallisia sosiaalisia muotoja kampuselämään (ts. asuntolaluokkaelämään, jossa tottumuksia voidaan muodostaa). Toiseksi korkea-asteen koulutuksen tulisi järjestää opetussuunnitelmat uudelleen kohti yhtenäisempää maailmankuvaa, tarjota enemmän tieteidenvälistä opiskelua ja tehdä eettisemmin ja arvolähtöisemmin työtä.

Tässä väittelyssä on arvoa, mutta mielestäni suuri osa siitä vastaa tapaa, jolla ajattelemme itse kansalaisyhteiskunnan uudistamista, jossa väitämme, että meidän on rakennettava rakenteita ja opetettava kansalaishyveen sisältö yhteisön sitomiseksi. Väite on arvokas, mutta se ei vastaa korkeakoulutuksen ainutlaatuista sydäntä ja ydintehtävää.

Haluaisin siis viedä yhteisön kysymystä koulutuksessa askeleen pidemmälle. Haluan mennä pidemmälle kuin koulutuksen sosiaalisten muotojen muuttaminen, niin arvokasta kuin se onkin, mennä pidemmälle kuin kurssien ajankohtaisen sisällön muuttaminen, niin arvokkaana kuin se olenkin, ja yrittää päästä itse tietomme taustalla olevaan luonteeseen. Haluan tavoittaa yhteisön suhdetta akatemiassa hallitsevaan tietämisen tapaan.

Filosofisesti ilmaistuna haluan yrittää yhdistää käsitteet yhteisöstä epistemologian kysymyksiin, jotka mielestäni ovat keskeisiä kysymyksiä kaikille oppimis-, opettamis- ja oppimistehtävissään oleville instituutioille. Mistä me tiedämme? Miten opimme? Millä ehdoilla ja millä pätevyydellä?

Uskon, että tietomme ja tietoprosessiemme epistemologisessa ytimessä on tässä, että voimamme muodostaa tai muuttaa ihmistietoisuutta löytyy. Uskon, että juuri täällä, tietämismuodoissamme, muokkaamme sieluja tietomme muodon perusteella. Juuri täällä yhteisön idean on viime kädessä juurtuttava ja sillä on oltava vaikutusta, jos se aikoo muokata korkeakoulun toimintaa.

Väitöskirjani on hyvin yksinkertainen: en usko, että epistemologia on veretön abstraktio; tapa, jonka tunnemme, vaikuttaa voimakkaasti tapaamme elää. Väitän, että jokaisella epistemologialla on taipumus tulla etiikkaksi ja että jokaisella tiellä on tapana elää. Väitän, että tietävän ja tunnetun, opiskelijan ja subjektin välille muodostuva suhde pyrkii muuttumaan elävän ihmisen suhteeksi itse maailmaan. Väitän, että jokaisella tietämisen mallilla on oma moraalinen kehityskulkunsa, oma eettinen suuntansa ja tuloksensa.

Sallikaa minun yrittää osoittaa tämä teesi, tämä yhteys epistemologian ja elämän välillä. Korkeakoulutusta hallitsevaa tietämystä kutsun objektivismiksi. Minulla on kolme ominaisuutta, jotka ovat meille kaikille tuttuja.

Ensimmäinen näistä piirteistä on se, että akatemia on objektiivinen. Tämä tarkoittaa, että se pitää kaiken, mitä se tietää, käsivarren etäisyydellä. Se etäisyyttä tietävästä maailmasta tiettyä tarkoitusta varten; eli pitääkseen tietonsa subjektiivisten ennakkoluulojen ja ennakkoluulojen saastuttamana. Mutta vaikka se tekee etäisyyttä, se erottaa tämän tiedon osan maailmasta henkilökohtaisesta elämästämme. Se luo "ulkoon" maailman, jossa olemme vain katsojia ja jossa emme elä. Se on ensimmäinen tulos objektiivisesta tietämyksestä.

Toiseksi, objektivismi on analyyttistä. Kun olet tehnyt jostakin esineen (oman oppini mukaan jokin voi olla henkilö), voit sitten pilkkoa esineen palasiksi nähdäksesi, mikä saa sen tikkimään. Voit leikata sen, voit leikata sen osiin, voit analysoida sitä, jopa kuolemaan asti. Ja tämä on toinen tapa, jonka objektivistinen tietämismuoto muodostaa.

Kolmanneksi tämä tietämisen tapa on kokeellinen. Ja tarkoitan tätä laajassa ja metaforisessa merkityksessä, en laboratoriotoimintaa sinänsä. Tarkoitan kokeellisella, että olemme nyt vapaita näiden leikattujen esineiden kanssa siirtämään kappaleita ympäriinsä muuttaaksemme maailmaa meille miellyttävämmäksi kuvaksi, nähdäksemme, mitä tapahtuisi, jos tekisimme. Tämä on tämä "valta maailman yli" -motiivi, johon pyrin sanoessani "eksperimentalismi" objektivismiksi kutsutussa epistemologiassa.

Objektiivinen, analyyttinen, kokeellinen. Hyvin nopeasti tästä näennäisesti verettömästä epistemologiasta tulee etiikkaa, se on kilpailevan individualismin etiikkaa keskellä maailmaa, joka on pirstoutunut ja tehty hyödynnettäväksi juuri tuon tietämyksen kautta. Tietämisen muoto itsessään synnyttää älyllisiä tapoja, jopa henkisiä vaistoja, jotka tuhoavat yhteisön. Teemme toisistamme ja maailmasta esineitä manipuloitaviksi omien yksityisten päämääriemme vuoksi.

Muista, jos haluat ne opiskelijat aikaisemmasta Carnegie-tutkimuksesta, Arthur Levinen Kun unelmat ja sankarit kuolivat . Nämä olivat opiskelijoita, jotka ajattelivat, 80-90 prosenttia, että maailma oli menossa helvettiin käsikorissa, että sen tulevaisuus oli hämärä ja synkkä. Mutta kun kysyttiin omasta henkilökohtaisesta tulevaisuudestaan, 80–90 prosenttia heistä sanoi: "Voi, ei hätää. Se on ruusuista, saan hyvän koulutuksen, hyvät arvosanat, menen hyvään kouluun, saan hyvän työn." Näitä tietoja tarkasteleva psykoanalyytikko sanoisi: "skitsofrenia".

Haluan väittää, että se on koulutettu skitsofrenia: Se on tapa, jolla näitä opiskelijoita on opetettu katsomaan todellisuutta objektivististen linssien läpi. Heille on aina opetettu maailmasta, joka on jossain heistä erillään, erotettuna heidän henkilökohtaisesta elämästään; heitä ei ole koskaan kutsuttu risteämään omaelämäkertojaan maailman elämäntarinaan. Ja jotta he voivat raportoida maailmasta, joka ei ole se, jossa he elävät, josta heille on opetettu jonkun objektivistin fantasiasta.

Ne on myös muodostettu kokeellisen manipuloinnin tapana. Nämä opiskelijat uskovat voivansa ottaa palasia maailmasta ja luoda itselleen yksityisen mielenrauhan keskellä julkista onnettomuutta. Se ei ole muuta kuin objektivismin eettinen tulos, jossa ne ovat muodostuneet tai vääristyneet. Se on epäonnistumista tunnistaa omaa merkitystään yhteiskunnan kohtalossa.

Väitän, että tietäjän ja tunnetun, opiskelijan ja subjektin välille muodostuneesta suhteesta on taipumus muodostua elävän ihmisen suhteeksi itse maailmaan.

Objektiivisuus on pohjimmiltaan antiyhteisöllistä. Niin kauan kuin se on hallitseva epistemologia korkeakoulutuksessa. Uskon, että edistymme vähän yhteisöllisissä asialistoissa. En usko, että millään monitieteisellä objektivististen kurssien yhdistämisellä voi voittaa tällaista eettistä vaikutusta: Kaikkea objektivismia ei voi yhdistää ja keksiä jotain uutta. En usko, että tämän objektivismin kehälle sijoitetut eettiset kurssit voivat millään tavalla kääntää sen moraalista kehityskulkua, koska objektivismissa ei ole kyse neutraaleista faktoista, joita voidaan jollakin tavalla muokata lisäarvoilla; se on eräänlainen tieto, jolla on oma eettinen ja moraalinen suuntansa.

Yhteisön määritelmäni on yksinkertainen, joskin osittainen: Ymmärrän yhteisön olevan yksilön sisäistä sukulaisuuskykyä, joka liittyy paitsi ihmisiin, myös historian tapahtumiin, luontoon, ideoiden maailmaan ja kyllä, henkisiin asioihin. Puhumme korkeakoulussa paljon sisäisten kykyjen muodostumisesta, kyvystä sietää epäselvyyttä, kyvystä kriittiseen ajatteluun. Haluan meidän puhuvan enemmän niistä tietämisen tavoista, jotka muodostavat sisäisen sukulaiskyvyn. Objektivismi, joka tuhoaa tämän kapasiteetin, on vastustettava, jos akatemia haluaa osallistua yhteisön uudistamiseen.

Toiveikkaana on se, että uskon, että älyn maailmassa on nykyään lupaavia liikkeitä kohti yhteisöllisyyttä. Ne löytyvät uusien epistemologioiden ilmaantumisesta, jotka nousevat esiin useimmiten akatemian työn reuna-alueilla. Taustalla kaikilla näillä "reuna-alueilla" on sukulaisteema. Annan esimerkkejä.

Ensimmäinen ja näkyvin on feministinen ajattelu. Feministinen ajattelu ei ensisijaisesti tarkoita samaa palkkaa samasta työstä. Kyse ei ole ensisijaisesti naisten yhtäläisestä vallasta ja asemasta. Se koskee niitä asioita, mutta se koskee ensisijaisesti toista tapaa nähdä ja siten toista tapaa olla maailmassa. Kyse on vaihtoehtoisesta epistemologiasta. Siitä syystä se on elintärkeää.

Näen vaihtoehtoisen epistemologian kehittyvän mustassa stipendissä. Jos luet Vincent Hardingin kirjaa There is a River , luet toisenlaista historiaa, historiaa, joka kieltäytyy sallimasta sinun erottaa oma tarinasi kerrotusta tarinasta. Se on historiaa, jota kerrotaan intohimolla, joka vetää sinut sisään; se ei anna sinun paeta. Se on tosiasia, se on objektiivista ja intohimoista. Se kieltäytyy päästämästä sinua koukkuun.

Tietäminen ja oppiminen ovat yhteisöllisiä tekoja. Ne edellyttävät jatkuvaa keskustelua, erimielisyyttä ja yksimielisyyttä siitä, mitä on ollut ja mitä se kaikki tarkoittaa.

Amerikan intiaanitutkimukset ovat pitkälti samaa laatua. Ekologiset tutkimukset synnyttävät myös uusia epistemologioita, samoin kuin uuden fysiikan filosofiat; David Bohmin kaltaisten ihmisten työ ja geneetikko Barbara McClintockin kaltaisten ihmisten työ. Näillä jälkimmäisillä on "tunne organismia kohtaan". Kaikissa näissä paikoissa opimme, että itsensä tuntemisen teko, jos ymmärrämme sen oikein, on yhteisön side meidän ja tuntemamme välillä. Tietämisen teko itsessään on tapa rakentaa ja rakentaa uudelleen yhteisöä, ja se on meidän koulutuksessamme tavoitettava.

Mainitsemieni alojen kirjallisuudessa esiin tulee jatkuvasti tiettyjä sanoja: sellaisia ​​sanoja kuin orgaaninen, kehollinen, intuitiivinen, vastavuoroinen, intohimoinen, vuorovaikutteinen ja yhteisöllinen. Nämä ovat epistemologian sanoja, kauan ennen kuin ne ovat etiikan sanoja. Ne ovat sanoja tiedosta, josta tulee sitten tapa elää.

Mitä tapahtuu, kun korkeakoulutus ja sen hallitseva epistemologia haastavat tämän kaltaiset tutkimukset tai käytännöllisesti katsoen mikä tahansa muu ongelma? Jos ongelma ei poistu, strategia on lisäkurssi. Ja niin lisäämme mustien opintojen tai feministisen ajattelun tai intiaanien kirjallisuuden tai etiikan tai ekologian kurssin yrittääksemme jollakin tavalla poistaa paineen, jota nämä uudet epistemologiat aiheuttavat objektivismille.

Strategiasta puuttuu pointti. Nämä tutkimukset ovat haaste vanhentuneelle tietämistavalle ja yhteisölle olennaisesti tuhoavalle etiikalle.

Haluan tehdä selväksi, että nämä uudet epistemologiat eivät tähtää objektiivisuuden, analyysin ja kokeilun kumoamiseen. Itse asiassa tuntemani feministiset ajattelijat käyttävät juuri noita työkaluja kirjoittaessaan. Mutta he haluavat laittaa nuo työkalut sellaiseen kontekstiin, jossa vahvistetaan itse todellisuuden yhteisöllinen luonne, todellisuuden suhteellinen luonne. Joten näissä tutkimuksissa objektivistisia tiloja käytetään luovassa jännityksessä suhteellisten kollegojensa kanssa. Esimerkiksi objektiivisuuden moodia pidetään luovassa jännityksessä toisen tietämisen tavan, läheisyyden tavan, tapaan osallistua henkilökohtaisesti subjektiin. Lähes jokainen suuri tutkija löytää tämän tavan omaksua tietoa sen elämisestä ja hengittämisestä ja tuoda se niin lähelle sydäntäsi, että sinä ja se olette melkein yhtä. Objektiivisuus ja läheisyys voivat kulkea käsi kädessä; sitä uudet epistemologiat vaativat.

Analyysin ohella sama periaate pätee. Nämä uudet epistemologiat asettavat analyysin rinnakkain synteesin, integraation ja luovan toiminnan kanssa. Kokeilun ohella meidän on manipuloitava kappaleita nähdäksemme, miten asiat voisivat mennä, jos se olisi toisin – nämä tutkijat kehittävät kykyä arvostavasti vastaanottaa maailma sellaisena kuin se annetaan lahjana, ei mielemme hyväksikäytettävänä leikkipaikkana.

Näiden parillisten ja paradoksaalisten tietämisen muotojen on löydettävä varmempi ja näkyvämpi paikka korkea-asteen koulutuksessa, jos haluamme antaa ainutlaatuisen panoksemme yhteisölle. Ne auttavat meitä paljastamaan sen, mitä Thomas Merton kerran kutsui asioiden "piilotettuksi kokonaisuudeksi". Ne vahvistavat yhteisöllisyyttä laajentamalla kykyämme olla sukulaisuudessa.

Saanen viedä argumenttiani pidemmälle sanomalla, että työtä ei voida suorittaa yksinomaan epistemologisella tasolla. Nämä oivallukset on siirrettävä myös pedagogiikkaamme. Yhteisöstä on tultava keskeinen käsite opetuksessa ja oppimisessa.

Amerikan korkeakoulutuksen historiassa on kokeiltu monia yhteisöllisiä pedagogiikkakokeita, ja monet ovat jääneet syrjään, ja syy on mielestäni yksinkertainen; Tietämisen taustalla oleva tapa pysyi samana. Et voi johtaa yhteisöllisiä tapoja opettaa ja oppia olennaisesti yhteisön vastaisesta tietämyksen tavasta. Pedagogiikka hajoaa, jos epistemologia ei ole olemassa tukemaan ja ylläpitämään sitä.

Useimpien oppilaitostemme pedagogiikan perusvirhe on, että yksilö on tiedon välittäjä ja siksi opetuksen ja oppimisen painopiste. Tiedämme kaikki, että jos piirrämme opetuslinjat useimmissa luokkahuoneissa, ne kulkevat erikseen opettajalta jokaiselle yksittäiselle oppilaalle. Nämä linjat ovat olemassa ohjaajan mukavuuden vuoksi, eivät heidän yritystodellisuutensa vuoksi. Ne eivät paljasta monimutkaista suhteiden verkkoa opettajan ja opiskelijoiden ja oppiaineen välillä, joka näyttäisi todelliselta yhteisöltä.

Koska tämä keskittyy yksilöön luokkahuoneessa, yksilöiden välinen kilpailu tiedosta tulee väistämättömäksi. Luokkahuoneen kilpaileva individualismi ei ole vain sosiaalisen etiikan tehtävä; se heijastaa pedagogiikkaa, joka korostaa yksilöä tiedon tärkeimpänä tekijänä. Mutta sanoakseni selvää, tietäminen ja oppiminen ovat yhteisöllisiä tekoja. Ne vaativat monia silmiä ja korvia, monia havaintoja ja kokemuksia. Ne vaativat jatkuvan keskustelun, erimielisyyden ja yksimielisyyden syklin siitä, mitä on nähty ja mitä se kaikki tarkoittaa. Tämä on "oppineiden yhteisön" olemus, ja sen pitäisi olla myös luokkahuoneen ydin.

Tämän yhteisöllisen tietämyksen ytimessä on ensisijainen hyve, jota liian harvoin kutsutaan, kun keskustelemme yhteisöstä tai asetamme yhteisön kilpailua vastaan. Tämä ensisijainen hyve on kyky luovaan konfliktiin . Minua huolestuttaa, kun muotoilemme asian yhteisöllisyydeksi kilpailuksi, koska liian usein yhdistämme kilpailun konfliktiin, ikään kuin konfliktit olisi poistettava. Mutta ei ole tietoa ilman konfliktia.

Luokkahuoneiden yhteisöllisyyttä suositaan usein affektiivisena tai tunneperäisenä lisänä kognitiiviselle kasvatukselle; keskustelu tuo usein esiin yhteisön "kovat" hyveet. Pointtini on, että amerikkalaisissa luokkahuoneissa on hyvin vähän konflikteja, ja syynä on se, että yhteisön pehmeät hyveet puuttuvat sieltä. Ilman yhteisön pehmeitä hyveitä, myös kognitiivisen opetuksen ja oppimisen kovat hyveet puuttuvat. Kykymme kohdata toisiamme kriittisesti ja rehellisesti väitetyistä tosiseikoista, oletetuista merkityksistä tai henkilökohtaisista ennakkoluuloista ja ennakkoluuloista, mikä on yhteisön puuttumisen heikentynyt kyky. Kilpailevan individualismin eetos synnyttää hiljaista, sub rosaa, yksityistä taistelua henkilökohtaisesta palkkiosta; se kaikki on pöydän alla, se ei koskaan tule julkisuuteen, siitä on kilpailullinen individualismi. Kilpaileva individualismi hillitsee sellaisen konfliktin, jota yritän nimetä. Konflikti on avoin, julkinen ja usein hyvin meluisa. Kilpailu on salainen, nollasummapeli, jota ihmiset pelaavat yksityisen hyödyn vuoksi. Yhteisöllinen konflikti on julkinen kohtaaminen, jossa koko ryhmä voi voittaa kasvamalla. Ne teistä, jotka olette osallistuneet konsensuspäätöksentekoon, tietävät jotakin siitä, mitä tarkoitan.

Terve yhteisö, vaikka se voi sulkea pois tämän yhden ylös, yksi alas -asian, jota kutsutaan kilpailuksi, sisältää konfliktin ytimessä, joka tarkistaa, korjaa ja laajentaa yksilöiden tietämystä hyödyntämällä ryhmän tietoa. Terveet konfliktit luokkahuoneissamme on yksinkertainen tunne, jota kutsutaan peloksi. Se on pelko, joka on niin opettajien kuin opiskelijoidenkin sydämissä. Se on paljastumisen pelkoa, tietämättömyyden näyttämistä, pilkatuksi tulemista. Ja ainoa vastalääke pelolle on vieraanvarainen ympäristö, jonka on luonut esimerkiksi opettaja, joka osaa käyttää jokaista huomautusta, olipa se kuinka virheellinen tai tyhmä tahansa, rakentaakseen sekä yksilöä että ryhmää. Kun ihmiset luokkahuoneessa alkavat oppia, että jokainen yritys totuuteen, riippumatta siitä, kuinka epätasainen, on panos laajempaan yritys- ja yhteisymmärrykseen perustuvan totuuden etsintään, he rohkaisevat ja saavat voiman sanoa, mitä heidän on sanottava, paljastaa tietämättömyytensä ja lyhyesti sanottuna tehdä asioita, joita ilman oppiminen ei voi tapahtua.

Yhteisö ei vastusta konflikteja. Päinvastoin, yhteisö on juuri se paikka, jossa luovan konfliktin areena on suojattu itse inhimillisen välittämisen myötätuntoisella kudoksella.

Jos kysyt, mikä pitää yhteisön koossa, mikä tekee tämän sukulaiskyvyn mahdolliseksi, ainoa rehellinen vastaus, jonka voin antaa, vie minut siihen vaaralliseen maailmaan, jota kutsutaan henkiseksi. Ainoa vastaus, jonka voin antaa, on, että rakkaus tekee yhteisön mahdolliseksi.

Haluaisin ajatella, että rakkaus ei ole täysin vieras sana akatemiassa nykyään, koska tiedän, ettei se ole älyllisen elämän suuressa perinteessä. Se on sana, joka on hyvin kotona akatemiassa. Sellainen yhteisö, jota vaadin, on yhteisö, joka on tiedon, epistemologian, tavoittamisen ja oppimisen, pedagogiikan ytimessä; Tällainen yhteisö riippuu keskeisesti kahdesta ikivanhasta ja kunniakkaasta rakkauden lajista.

Ensimmäinen on rakkaus itse oppimiseen. Yksinkertainen kyky iloita siitä, että uusi idea vahvistaa tai hylkää vanhan, yhdistää kaksi tai useampia käsityksiä, jotka olivat tähän asti tuntuneet vierailta, pelkkä ilo rakentaa kuvia todellisuudesta pelkillä sanoilla, jotka nyt yhtäkkiä näyttävät enemmän totuuden peileiltä, ​​tämä on oppimisen rakkautta.

Ja toinen rakkauden laji, josta tämä yhteisö on riippuvainen, on rakkaus oppijoihin, niihin, joita näemme joka päivä, jotka kompastuvat ja murenevat, jotka kuumenevat ja kylmät, jotka joskus haluavat totuuden ja joskus välttävät sen hinnalla millä hyvänsä, mutta jotka ovat meidän hoidossamme ja jotka heidän, meidän ja maailman vuoksi ansaitsevat kaiken rakkauden, jota opetus- ja oppimisyhteisö voi tarjota.