Komunita, Konflikt a spôsoby Poznania

Pred dvanástimi rokmi ma viedla vlastná túžba po komunite vo vzdelávaní z hlavného prúdu vyššieho vzdelávania do malého miesta s názvom Pendle Hill, 55-ročného Quakera, ktorý žije/vzdeláva sa v blízkosti Philadelphie. Je to miesto, kde každý od učiteľov cez kuchárov až po správcov dostáva rovnaký základný plat ako svedok komunity. V Pendle Hill sa rigorózne štúdium filozofie, nenásilných spoločenských zmien a iných predmetov spája s každodenným umývaním riadu, prijímaním rozhodnutí na základe konsenzu a vzájomnou starostlivosťou, ako aj oslovovaním sveta. O čo by som sa mohol podeliť z tejto dlhej, intenzívnej skúsenosti, ktorá by bola nejakým spôsobom nádejná a povzbudzujúca? Pochopiteľne som sa naučil, že komunita je životne dôležitá a dôležitá, ale je to aj strašne ťažká práca, na ktorú nie sme dobre pripravení; aspoň ja som nebol. Dozvedel som sa, že miera, do akej človek túži po spoločenstve, priamo súvisí so zatemnením spomienky na jeho poslednú skúsenosť s ňou.

Po roku v Pendle Hill som prišiel s vlastnou definíciou komunity: Komunita je miesto, kde vždy žije osoba, s ktorou by ste najmenej chceli žiť. Na konci druhého ročníka som prišiel na dôsledok. Keď sa táto osoba odsťahuje, okamžite vstane niekto iný, aby zaujal jej miesto.

Ale otázka, na ktorú chcem odpovedať, je táto: Ako by sme mali premýšľať o povahe komunity na modernej vysokej škole a univerzite? Myslím si, že táto otázka posúva problém tam, kam patrí. Potrebujeme taký spôsob uvažovania o komunite vo vysokoškolskom vzdelávaní, ktorý ju spája s ústredným poslaním akadémie, a to vytváraním a odovzdávaním vedomostí. Inými slovami, spôsob, akým uvažujeme o komunite v prostredí vyššieho vzdelávania, sa musí líšiť od spôsobu, akým uvažujeme o komunite v iných prostrediach, ako je občianska spoločnosť, susedstvo, cirkev alebo pracovisko. V rámci akadémie musíme myslieť na komunitu spôsobmi, ktoré prehĺbia vzdelávaciu agendu.

Potrebujeme spôsob myslenia o komunite vo vysokoškolskom vzdelávaní, ktorý ju spája s ústredným poslaním akadémie – vytváraním a odovzdávaním vedomostí.

Keď počúvam aktuálny rozhovor o mieste komunity v akadémii, zdá sa mi, že je to asi takto. Po prvé, došlo k kolapsu občianskej cnosti v spoločnosti okolo nás, kolapsu do expresívneho a súťaživého individualizmu a strate integrovanej vízie. Tento názor nám naposledy vyjadrila práca Roberta Bellaha a jeho kolegov v knihe Habits of the Heart.

Po druhé, argument znie, vysokoškolské vzdelávanie môže a malo by reagovať na tento kolaps tým, že sa stane modelom komunity minimálne dvoma spôsobmi. Jedným z nich je vyvinúť nové, kooperatívne sociálne formy pre život v kampuse (tj život v triede na internáte, kde sa dajú vytvárať návyky). Po druhé, vysokoškolské vzdelávanie by malo reorganizovať učebné osnovy smerom k integrovanejšej vízii sveta, ponúkať viac interdisciplinárnych štúdií a vykonávať etickejšiu a hodnotovo orientovanú prácu.

Táto argumentácia má hodnotu, ale myslím si, že veľa z nej zodpovedá spôsobu, akým uvažujeme o obnove samotnej občianskej spoločnosti, kde tvrdíme, že musíme budovať štruktúry a učiť obsah občianskej cnosti, aby sme komunitu spojili. Argument je cenný, ale nezodpovedá jedinečnému základnému poslaniu vysokoškolského vzdelávania.

Chcel by som teda posunúť otázku komunity vo vzdelávaní o krok ďalej. Chcem ísť nad rámec toho, že mením sociálne formy vzdelávania, nech sú akokoľvek hodnotné, chcem ísť nad rámec toho, že mením aktuálny obsah kurzov, akokoľvek hodnotných, a snažím sa siahnuť do podstaty našich vedomostí. Chcem siahnuť po vzťahu komunity k samotnému spôsobu poznania dominantného v akadémii.

Aby som to vyjadril filozoficky, chcem sa pokúsiť spojiť koncepty komunity s otázkami epistemológie, o ktorých sa domnievam, že sú ústrednými otázkami pre každú inštitúciu zaoberajúcu sa poslaním poznania, vyučovania a učenia sa. Ako to vieme? Ako sa učíme? Za akých podmienok a s akou platnosťou?

Verím, že práve tu, v epistemologickom jadre nášho poznania a našich procesov poznania, sa nachádza naša schopnosť formovať alebo deformovať ľudské vedomie. Verím, že práve tu, v našich spôsoboch poznania, formujeme duše tvarom nášho poznania. Práve tu sa musí myšlienka komunity v konečnom dôsledku zakoreniť a mať vplyv, ak sa má zmeniť spôsob vysokoškolského vzdelávania.

Moja téza je veľmi jednoduchá: neverím, že epistemológia je nekrvavá abstrakcia; spôsob, akým poznáme, má silný vplyv na spôsob, akým žijeme. Tvrdím, že každá epistemológia má tendenciu stať sa etikou a že každý spôsob poznania má tendenciu stať sa spôsobom života. Tvrdím, že vzťah vytvorený medzi poznávajúcim a poznaným, medzi študentom a subjektom má tendenciu stať sa vzťahom živého človeka k samotnému svetu. Tvrdím, že každý model poznania obsahuje svoju vlastnú morálnu trajektóriu, svoje vlastné etické smerovanie a výsledky.

Pokúsim sa demonštrovať túto tézu, toto prepojenie medzi epistemológiou a životom. Spôsob poznania, ktorý dominuje vyššiemu vzdelávaniu, nazývam objektivizmus. Mám tri vlastnosti, ktoré všetci poznáme.

Prvou z týchto vlastností je, že akadémia bude objektívna. To znamená, že všetko, čo vie, drží na dĺžku paže. Vzďaľuje poznajúceho od sveta za veľmi špecifickým účelom; to znamená, aby svoje poznatky nekontaminovali subjektívnymi predsudkami a zaujatosťou. Ale aj keď to robí toto dištancovanie, oddeľuje to poznanie časti sveta od nášho osobného života. Vytvára svet „tam vonku“, ktorého sme len divákmi a v ktorom nežijeme. To je prvý výsledok objektivistického spôsobu poznania.

Po druhé, objektivizmus je analytický. Keď z niečoho spravíte predmet (podľa mojej vlastnej disciplíny, že niečím môže byť osoba), môžete tento predmet rozsekať na kúsky, aby ste videli, čo ho robí. Môžete to pitvať, môžete to rozrezať, môžete to analyzovať, dokonca až do smrti. A to je druhý zvyk tvorený objektivistickým spôsobom poznania.

Po tretie, tento spôsob poznania je experimentálny. A to myslím v širokom a metaforickom zmysle, nie laboratórne operácie ako také. Experimentálne mám na mysli, že teraz môžeme s týmito rozrezanými predmetmi voľne pohybovať kúskami, aby sme pretvorili svet do obrazu, ktorý je pre nás príjemnejší, aby sme videli, čo by sa stalo, keby sme to urobili. Práve po tomto motíve „moci nad svetom“ siaham, keď hovorím „experimentalizmus“ v epistemológii zvanej objektivizmus.

Objektívne, analytické, experimentálne. Veľmi rýchlo sa táto zdanlivo nekrvavá epistemológia stane etikou, je to etika súťaživého individualizmu uprostred sveta roztriešteného a zneužiteľného práve týmto spôsobom poznania. Spôsob poznania sám osebe plodí intelektuálne návyky, skutočne duchovné inštinkty, ktoré ničia spoločenstvo. Vyrábame zo seba a zo sveta predmety, s ktorými môžeme manipulovať pre naše vlastné súkromné ​​účely.

Ak chcete, spomeňte si na študentov zo skoršej Carnegieho štúdie Arthura Levina When Dreams and Heroes Died . Boli to študenti, ktorí si 80 až 90 percent z nich mysleli, že svet ide do pekla v košíku, že jeho budúcnosť je temná a pochmúrna. Ale keď sa ich opýtali na svoju osobnú budúcnosť, 80 až 90 percent z nich odpovedalo: "Ach, žiadny problém. Je to ružové, mám dobré vzdelanie, dobré známky, budem chodiť do dobrej školy, nájdem si dobrú prácu." Psychoanalytik pri pohľade na tieto údaje by povedal „schizofrénia“.

Chcem tvrdiť, že ide o trénovanú schizofréniu: Je to spôsob, akým sa títo študenti naučili pozerať sa na realitu objektívnymi šošovkami. Vždy ich učili o svete niekde mimo nich, oddelenom od ich osobného života; nikdy neboli pozvaní, aby preťali svoje autobiografie so životným príbehom sveta. A tak môžu podávať správy o svete, ktorý nie je tým, v ktorom žijú, o ktorom sa naučili z fantázie nejakého objektivistu.

Boli tiež vytvorené vo zvyku experimentálnej manipulácie. Títo študenti veria, že dokážu zobrať kúsky sveta a vybojovať si pre seba výklenok súkromného rozumu uprostred verejnej pohromy. To nie je nič iné ako etický výsledok objektivizmu, v ktorom boli sformované alebo deformované. Je to neschopnosť rozpoznať ich vlastnú súvislosť s osudom spoločnosti.

Tvrdím, že vzťah vytvorený medzi poznávajúcim a poznaným, medzi študentom a subjektom, má tendenciu stať sa vzťahom živého človeka k samotnému svetu.

Objektivizmus je v podstate antikomunálny. Pokiaľ zostane dominantnou epistemológiou vo vysokoškolskom vzdelávaní. Myslím si, že v komunálnych programoch dosiahneme malý pokrok. Neverím, že akékoľvek interdisciplinárne spojenie objektivistických kurzov dokáže prekonať tento druh etického dopadu: Nedá sa spojiť všetok objektivizmus a prísť s niečím novým. Nemyslím si, že kurzy o etike umiestnené po obvode tohto objektivizmu môžu nejakým spôsobom vychýliť jeho morálnu trajektóriu, pretože objektivizmus nie je o neutrálnych faktoch, ktoré možno nejakým spôsobom pretvárať pridanými hodnotami; je to druh poznania, ktoré má svoj etický a morálny priebeh.

Moja definícia komunity je jednoduchá, aj keď čiastočná: Spoločenstvo chápem ako schopnosť spájať sa v rámci jednotlivcov nielen s ľuďmi, ale aj s udalosťami v histórii, s prírodou, so svetom myšlienok a áno, s vecami ducha. Vo vysokoškolskom vzdelávaní veľa hovoríme o formovaní vnútorných schopností, schopnosti tolerovať nejednoznačnosť, schopnosti kritického myslenia. Chcem, aby sme hovorili viac o tých spôsoboch poznania, ktoré tvoria vnútornú schopnosť príbuznosti. Ak má akadémia prispieť k obnove komunity, treba čeliť objektivizmu, ktorý ničí túto schopnosť.

Čo sa týka nádeje, verím, že v dnešnom svete intelektu existujú sľubné pohyby smerom ku komunite. Nachádzajú sa pri vzniku nových epistemológií, ktoré sa najčastejšie objavujú v okrajových oblastiach práce akadémie. Základnou témou vo všetkých týchto „okrajových“ oblastiach je téma príbuznosti. Dovoľte mi uviesť príklady.

Prvým a najvýznamnejším je feministické myslenie. Feministické myslenie nie je primárne o rovnakej odmene za rovnakú prácu. Nejde v prvom rade o rovnakú moc a postavenie žien. Je to o týchto veciach, ale je to predovšetkým o inom spôsobe videnia a teda o inom spôsobe bytia vo svete. Ide o alternatívnu epistemológiu. Z tohto dôvodu je to nevyhnutné.

Vidím, že v černošskom štipendiu sa vyvíja alternatívna epistemológia. Ak čítate knihu s názvom There is a River od Vincenta Hardinga, čítate iný druh histórie, históriu, ktorá vám nedovolí oddeliť svoj vlastný príbeh od rozprávaného príbehu. Je to história rozprávaná s vášňou, ktorá vás vtiahne; nenechá ťa uniknúť. Je vecná, objektívna a vášnivá. Odmieta vás pustiť z háku.

Vedieť a učiť sa sú spoločné akty. Vyžadujú si neustály cyklus diskusií, nesúhlasu a konsenzu o tom, čo bolo a čo to všetko znamená.

Štúdie domorodých Američanov majú takmer rovnakú kvalitu. Ekologické štúdie tiež vedú k novým epistemológiám, ako aj filozofiám novej fyziky; prácu ľudí ako David Bohm a prácu niekoho ako genetička Barbara McClintock. Títo ľudia majú „cit pre organizmus“. Na všetkých týchto miestach sa učíme, že samotný akt poznania, ak mu správne rozumieme, je putom spoločenstva medzi nami a tým, čo poznáme. Samotný akt poznania je spôsob budovania a obnovy komunity a práve po ňom musíme siahnuť pri našom vzdelávaní.

V celej literatúre v oblastiach, ktoré som spomenul, sa neustále objavujú určité slová: slová ako organický, telesný, intuitívny, recipročný, vášnivý, interaktívny a komunálny. Toto sú slová epistemológie, dávno predtým, ako to boli slová etiky, sú to slová o spôsobe poznania, ktorý sa potom stáva spôsobom života.

Čo sa stane, keď vyššie vzdelanie a jeho dominantná epistemológia sú spochybnené štúdiami, ako sú tieto, alebo prakticky akýmkoľvek iným problémom? Ak problém nezmizne, stratégiou je pridať kurz. A tak pridávame kurz černošských štúdií alebo feministického myslenia alebo indiánskej literatúry alebo etiky alebo ekológie, aby sme sa pokúsili nejako vykrvácať tlak, ktorý tieto nové epistemológie vyvíjajú na objektivizmus.

Stratégia míňa zmysel. Tieto štúdie sú výzvou pre zastaraný spôsob poznania a pre etiku, ktorá je v podstate deštruktívna pre komunitu.

Chcem objasniť, že cieľom týchto nových epistemológií nie je zvrhnutie objektivity, analýzy a experimentovania. V skutočnosti feministické mysliteľky, ktoré poznám, používajú pri písaní práve tieto nástroje. Ale chcú dať tieto nástroje do kontextu potvrdenia komunitnej povahy reality samotnej, relačnej povahy reality. Takže v týchto štúdiách sa režimy objektivistov používajú v tvorivom napätí so svojimi vzťahovými náprotivkami. Napríklad spôsob objektivity je udržiavaný v tvorivom napätí s iným spôsobom poznania, spôsobom intimity, spôsobom osobného zapletenia sa do subjektu. Prakticky každý veľký učenec nájde tento spôsob, ako si osvojiť vedomosti o tom, ako to žiť a dýchať, a priviesť ich tak blízko k vášmu srdcu, že vy a ono ste takmer jedno. Objektivita a intimita môžu ísť ruka v ruke; to je to, čo si vyžadujú nové epistemológie.

Popri analýze platí rovnaký princíp. Tieto nové epistemológie stavajú analýzu vedľa seba so syntézou, integráciou a tvorivým aktom. Popri experimentovaní, ktoré je potrebné, musíme manipulovať s kúskami, aby sme videli, ako by veci mohli ísť, keby to bolo inak – títo učenci si s vďačnosťou pestujú schopnosť prijímať svet tak, ako je daný ako dar, nie ako využiteľné ihrisko pre našu myseľ.

Tieto spárované a paradoxné spôsoby poznania si musia nájsť bezpečnejšie a poprednejšie miesto vo vyššom vzdelávaní, ak chceme poskytnúť náš jedinečný príspevok ku komunite. Pomáhajú nám odhaliť to, čo Thomas Merton kedysi nazval „skrytou celistvosťou“ vecí. Rozširujú komunitu tým, že rozširujú našu schopnosť príbuznosti.

Dovoľte mi posunúť svoj argument ďalej tým, že poviem, že prácu nemožno dokončiť len na epistemologickej úrovni. Tieto poznatky treba preniesť aj do našej pedagogiky. Spoločenstvo sa musí stať ústredným pojmom v spôsoboch, ako učíme a učíme sa.

V dejinách amerického vyššieho vzdelávania sa vyskúšalo mnoho spoločných experimentov v pedagogike a mnohé z nich upadli na vedľajšiu koľaj. Myslím si, že dôvod je jednoduchý; Základný spôsob poznania zostal rovnaký. Spoločné spôsoby vyučovania a učenia nemôžete odvodzovať z v podstate antikomunitného spôsobu poznania. Pedagogika sa rozpadá, ak tu nie je epistemológia, ktorá by ju podporovala a udržiavala.

Základným omylom v pedagogike väčšiny našich inštitúcií je, že jednotlivec je činiteľom poznania, a preto je stredobodom vyučovania a učenia. Všetci vieme, že ak nakreslíme línie výučby vo väčšine tried, prechádzajú jednotlivo od učiteľa ku každému jednotlivému študentovi. Tieto riadky sú tu pre pohodlie inštruktora, nie pre ich firemnú realitu. Neodhaľujú zložitú sieť vzťahov medzi učiteľom a študentmi a predmetom, ktorá by vyzerala ako skutočná komunita.

Vzhľadom na toto zameranie na jednotlivca v triede sa konkurencia medzi jednotlivcami o vedomosti stáva nevyhnutnou. Súťaživý individualizmus triedy nie je len funkciou sociálnej etiky; odráža pedagogiku, ktorá zdôrazňuje jednotlivca ako hlavného činiteľa poznania. Ale povedzme, že poznanie a učenie sú spoločné úkony. Vyžadujú veľa očí a uší, veľa pozorovaní a skúseností. Vyžadujú si neustály cyklus diskusií, nesúhlasu a konsenzu o tom, čo bolo videné a čo to všetko znamená. Toto je podstata „komunity učencov“ a mala by to byť aj podstata triedy.

Jadrom tohto spoločného spôsobu poznania je primárna cnosť, ktorá sa príliš zriedka uvádza, keď diskutujeme o komunite alebo staviame komunitu proti konkurencii. Touto primárnou cnosťou je schopnosť tvorivého konfliktu . Trápi ma, keď tento problém formulujeme tak, že komunita je konkurencia, pretože príliš často spájame súťaž s konfliktom, ako keby konflikt bol tým, čo bolo potrebné odstrániť. Bez konfliktu však neexistuje poznanie.

Komunita v triedach je často obhajovaná ako afektívny alebo emocionálny doplnok kognitívneho vzdelávania; diskusia často predstavuje „tvrdé“ prednosti komunity. Chcem povedať, že v amerických triedach je veľmi málo konfliktov a dôvodom je, že tam chýbajú jemné cnosti komunity. Bez mäkkých cností komunity nebudú chýbať ani tvrdé cnosti kognitívneho vyučovania a učenia. Naša schopnosť kriticky a úprimne sa konfrontovať s údajnými faktami, pripísanými významami alebo osobnými zaujatosťami a predsudkami, čo je schopnosť narušená absenciou komunity. Étos súťaživého individualizmu plodí tichý, sub rosa, súkromný boj za osobnú odmenu; všetko je to pod stolom, nikdy to nevyjde na povrch, o tom je súťažný individualizmus. Konkurenčný individualizmus potláča druh konfliktu, ktorý sa snažím pomenovať. Konflikt je otvorený, verejný a často veľmi hlučný. Súťaž je tajná hra s nulovým súčtom, ktorú hrajú jednotlivci pre súkromný zisk. Komunálny konflikt je verejné stretnutie, v ktorom môže celá skupina vyhrať rastom. Tí z vás, ktorí sa podieľali na rozhodovaní o konsenze, viete niečo o tom, čo tým myslím.

Zdravá komunita, hoci môže vylúčiť túto jednorazovú, jednorazovú vec nazývanú konkurencia, zahŕňa konflikt vo svojom samom srdci, kontrolu a nápravu a rozširovanie vedomostí jednotlivcov čerpaním zo znalostí skupiny. Zdravé konflikty v našich triedach sú jednoduchou emóciou nazývanou strach. Je to strach, ktorý je v srdciach učiteľov aj študentov. Je to strach z odhalenia, z vystupovania ako ignorantského, zo zosmiešňovania. A jedinou protilátkou proti tomuto strachu je pohostinné prostredie vytvorené napríklad učiteľom, ktorý vie využiť každú poznámku, nech je akokoľvek chybná alebo zdanlivo hlúpa, na vybudovanie jednotlivca aj skupiny. Keď ľudia v triede začnú zisťovať, že každý pokus o pravdu, bez ohľadu na to, ako mimochodom je príspevkom k väčšiemu hľadaniu korporátnej a konsenzuálnej pravdy, sú čoskoro povzbudení a oprávnení povedať, čo potrebujú povedať, odhaliť svoju nevedomosť, skrátka robiť veci, bez ktorých sa učenie nedá.

Komunita nie je proti konfliktom. Práve naopak, komunita je práve tým miestom, kde je aréna tvorivých konfliktov chránená súcitnou štruktúrou ľudskej starostlivosti samotnej.

Ak sa pýtate, čo drží spoločenstvo pohromade, čo umožňuje túto schopnosť príbuznosti, jediná úprimná odpoveď, ktorú môžem dať, ma privádza do tej nebezpečnej ríše zvanej duchovno. Jediná odpoveď, ktorú môžem dať, je, že to, čo umožňuje spoločenstvo, je láska.

Rád by som si myslel, že láska dnes v akadémii nie je úplne cudzie slovo, pretože viem, že vo veľkej tradícii intelektuálneho života to tak nie je. Je to slovo, ktoré je v akadémii veľmi obľúbené. Druh spoločenstva, po ktorom volám, je spoločenstvo, ktoré existuje v srdci poznania, epistemológie, dosahovania a učenia sa, pedagogiky; tento druh spoločenstva závisí centrálne od dvoch prastarých a čestných druhov lásky.

Prvým je láska k samotnému učeniu. Jednoduchá schopnosť mať číru radosť z toho, že nový nápad potvrdzuje alebo zavrhuje starý, spája dva alebo viac pojmov, ktoré sa si doteraz zdali cudzie, čistá radosť z budovania obrazov reality iba zo slov, ktoré sa zrazu zdajú byť skôr zrkadlami pravdy, to je láska k učeniu.

A druhý druh lásky, na ktorom závisí toto spoločenstvo, je láska k žiakom, k tým, ktorých vidíme každý deň, ktorí sa potkýnajú a rúcajú sa, ktorí sa stávajú horúcimi a studenými, ktorí niekedy chcú pravdu a niekedy sa jej vyhýbajú za každú cenu, ale ktorí sú v našej starostlivosti a ktorí si kvôli nim, nám a celému svetu, zaslúžia všetku lásku, ktorú môže komunita učenia a učenia ponúknuť.