சமூகம், மோதல் மற்றும் அறிந்து கொள்ளும் வழிகள்

பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கல்வியில் சமூகத்திற்கான எனது சொந்த ஏக்கம் உயர்கல்வியின் முக்கிய நீரோட்டத்திலிருந்து நான் பெண்டில் ஹில் என்ற சிறிய இடத்திற்குச் சென்றேன், இது பிலடெல்பியாவிற்கு அருகிலுள்ள 55 வயது குவாக்கர் வாழ்க்கை/கற்றல் சமூகம். ஆசிரியர்கள் முதல் சமையல்காரர்கள் வரை நிர்வாகிகள் வரை அனைவரும் சமூகத்திற்கு சாட்சியாக ஒரே அடிப்படை சம்பளத்தைப் பெறும் இடம் இது. பெண்டில் ஹில்லில், தத்துவம், வன்முறையற்ற சமூக மாற்றம் மற்றும் பிற பாடங்களைப் பற்றிய கடுமையான படிப்பு, ஒவ்வொரு நாளும் பாத்திரங்களைக் கழுவுதல், ஒருமித்த கருத்துடன் முடிவுகளை எடுப்பது, ஒருவருக்கொருவர் கவனித்துக்கொள்வது, அத்துடன் உலகத்தை அணுகுவது ஆகியவற்றுடன் செல்கிறது. அந்த நீண்ட, தீவிர அனுபவத்திலிருந்து, எப்படியாவது நம்பிக்கையூட்டுவதாகவும் ஊக்கமளிப்பதாகவும் இருக்கும் எதை நான் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும்? நிச்சயமாக, சமூகம் முக்கியமானது மற்றும் முக்கியமானது என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன், ஆனால் அது நாம் நன்கு தயாராக இல்லாத மிகவும் கடினமான வேலை; குறைந்தபட்சம் நான் அப்படி இல்லை. ஒரு நபர் சமூகத்திற்காக எந்த அளவிற்கு ஏங்குகிறார் என்பது அவரது கடைசி அனுபவத்தின் நினைவாற்றல் மங்குவதோடு நேரடியாக தொடர்புடையது என்பதை நான் அறிந்தேன்.

பெண்டில் ஹில்லில் ஒரு வருடம் பணியாற்றிய பிறகு, சமூகம் என்பது என்னோட சொந்த வரையறையைக் கொண்டு வந்தேன்: சமூகம் என்பது நீங்கள் குறைந்தபட்சம் சேர்ந்து வாழ விரும்புபவர் எப்போதும் வசிக்கும் இடம். எனது இரண்டாம் வருட இறுதியில், நான் ஒரு விளைவைக் கண்டுபிடித்தேன். அந்த நபர் விலகிச் செல்லும்போது, ​​அவரது இடத்தைப் பிடிக்க உடனடியாக வேறொருவர் எழுகிறார்.

ஆனால் நான் கவனிக்க விரும்பும் கேள்வி இதுதான்: நவீன கல்லூரி மற்றும் பல்கலைக்கழகத்தில் சமூகத்தின் தன்மையைப் பற்றி நாம் எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும்? அந்தக் கேள்வி பிரச்சினையை அது எங்கு சேர்ந்தது என்பதை வைக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். உயர்கல்வியில் சமூகத்தைப் பற்றிய சிந்தனை முறை நமக்குத் தேவை, அது அறிவை உருவாக்குதல் மற்றும் பரப்புதல் என்ற அகாடமியின் மைய நோக்கத்துடன் தொடர்புடையது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உயர்கல்வி அமைப்புகளில் சமூகத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதம், சிவில் சமூகம், சுற்றுப்புறம், தேவாலயம் அல்லது பணியிடம் போன்ற பிற அமைப்புகளில் சமூகத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். அகாடமிக்குள், கல்வி நிகழ்ச்சி நிரலை ஆழப்படுத்தும் வழிகளில் சமூகத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

உயர்கல்வியில் சமூகத்தைப் பற்றிய ஒரு சிந்தனை முறை நமக்குத் தேவை, அது அதை அகாடமியின் மைய நோக்கத்துடன் - அறிவைப் உருவாக்குதல் மற்றும் பரப்புதல் - தொடர்புபடுத்துகிறது.

அகாடமியில் சமூகத்தின் இடம் பற்றிய தற்போதைய உரையாடலைக் கேட்கும்போது, ​​அது இப்படித்தான் தெரிகிறது. முதலாவதாக, நம்மைச் சுற்றியுள்ள சமூகத்தில் குடிமை நல்லொழுக்கத்தின் சரிவு, வெளிப்படையான மற்றும் போட்டித்தன்மை வாய்ந்த தனித்துவத்தில் சரிவு மற்றும் ஒருங்கிணைந்த பார்வை இழப்பு ஏற்பட்டுள்ளது. இந்தக் கண்ணோட்டம் மிக சமீபத்தில் ராபர்ட் பெல்லா மற்றும் அவரது சகாக்களின் "Habits of the Heart" என்ற படைப்பின் மூலம் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

இரண்டாவதாக, உயர்கல்வி இந்த சரிவுக்கு குறைந்தபட்சம் இரண்டு வழிகளில் சமூகத்தின் மாதிரியாக மாறுவதன் மூலம் பதிலளிக்க முடியும், பதிலளிக்க வேண்டும் என்ற வாதம் தொடர்கிறது. ஒன்று, வளாக வாழ்க்கைக்கான புதிய கூட்டுறவு சமூக வடிவங்களை உருவாக்குவது (அதாவது, விடுதி வகுப்பறை வாழ்க்கையில், பழக்கவழக்கங்களை உருவாக்க முடியும்). இரண்டாவதாக, உயர்கல்வி பாடத்திட்டங்களை உலகின் ஒருங்கிணைந்த பார்வையை நோக்கி மறுசீரமைக்க வேண்டும், அதிக இடைநிலை ஆய்வுகளை வழங்க வேண்டும், மேலும் அதிக நெறிமுறை மற்றும் மதிப்பு சார்ந்த பணிகளைச் செய்ய வேண்டும்.

இந்த வாதத்தில் மதிப்பு இருக்கிறது, ஆனால் அதில் பெரும்பாலானவை சிவில் சமூகத்தைப் புதுப்பிப்பது பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதத்திற்கு இணையாக இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், அங்கு நாம் கட்டமைப்புகளை உருவாக்க வேண்டும் மற்றும் சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க குடிமை நல்லொழுக்கத்தின் உள்ளடக்கத்தை கற்பிக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறோம். இந்த வாதம் மதிப்புமிக்கது, ஆனால் அது உயர்கல்வியின் தனித்துவமான இதயம் மற்றும் மைய நோக்கத்திற்கு பதிலளிக்கவில்லை.

எனவே கல்வியில் சமூகம் என்ற கேள்வியை ஒரு படி மேலே கொண்டு செல்ல விரும்புகிறேன். கல்வியின் சமூக வடிவங்களை மாற்றுவதைத் தாண்டி, அது எவ்வளவு மதிப்புமிக்கதாக இருந்தாலும், பாடநெறிகளின் தலைப்பு உள்ளடக்கத்தை மாற்றுவதைத் தாண்டி, நமது அறிவின் அடிப்படை தன்மையை அடைய முயற்சிக்க விரும்புகிறேன். கல்விக்கூடத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அறிவின் முறையுடன் சமூகத்தின் உறவை அடைய விரும்புகிறேன்.

தத்துவார்த்த அடிப்படையில் சொல்வதானால், சமூகத்தின் கருத்துக்களை அறிவியலின் கேள்விகளுடன் இணைக்க முயற்சிக்க விரும்புகிறேன், அவை அறிதல், கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் என்ற பணியில் ஈடுபட்டுள்ள எந்தவொரு நிறுவனத்திற்கும் மையக் கேள்விகள் என்று நான் நம்புகிறேன். நமக்கு எப்படித் தெரியும்? எப்படிக் கற்றுக்கொள்வது? எந்த சூழ்நிலையில், எந்தச் செல்லுபடியாகும்?

நமது அறிவின் அடிப்படையிலும், நமது அறிவின் செயல்முறைகளிலும்தான் மனித நனவை உருவாக்கும் அல்லது சிதைக்கும் நமது சக்திகள் காணப்படுகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன். நமது அறிவின் வடிவத்தால் ஆன்மாக்களை வடிவமைக்கும் நமது அறிவு முறைகளில்தான் நாம் இருக்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன். உயர்கல்வியை மறுவடிவமைக்க வேண்டுமானால், சமூகம் என்ற கருத்து இறுதியில் வேரூன்றி தாக்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்பது இங்குதான்.

என்னுடைய ஆய்வறிக்கை மிகவும் எளிமையானது: அறிவியலியல் என்பது இரத்தம் சிந்தாத ஒரு சுருக்கம் என்று நான் நம்பவில்லை; நாம் அறிந்த விதம் நாம் வாழும் விதத்தில் சக்திவாய்ந்த தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு அறிவியலும் ஒரு நெறிமுறையாக மாற முனைகிறது என்றும், ஒவ்வொரு அறிவியலும் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மாற முனைகிறது என்றும் நான் வாதிடுகிறேன். அறிந்தவருக்கும் தெரிந்தவருக்கும், மாணவருக்கும் பாடத்திற்கும் இடையே நிறுவப்பட்ட உறவு, வாழும் நபருக்கும் உலகத்துடனான உறவாக மாற முனைகிறது என்று நான் வாதிடுகிறேன். ஒவ்வொரு அறிவியலின் மாதிரியும் அதன் சொந்த தார்மீகப் பாதை, அதன் சொந்த நெறிமுறை திசை மற்றும் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது என்று நான் வாதிடுகிறேன்.

இந்த ஆய்வறிக்கையை, அறிவியலுக்கும் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறேன். உயர்கல்வியில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அறிவாற்றல் முறையை நான் புறநிலைவாதம் என்று அழைக்கிறேன். எனக்கு மூன்று பண்புகள் உள்ளன, அவை நாம் அனைவரும் நன்கு அறிந்தவை.

இந்தப் பண்புகளில் முதலாவது, அகாடமி புறநிலையாக இருக்கும். இதன் பொருள் அது அறிந்த அனைத்தையும் கைக்கெட்டும் தூரத்தில் வைத்திருக்கிறது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக அறிவாளியை உலகத்திலிருந்து தூர விலக்குகிறது; அதாவது, அகநிலை தப்பெண்ணம் மற்றும் சார்புகளால் அதன் அறிவு மாசுபடாமல் இருக்க. ஆனால் இது இப்படி தூர விலக்குவது போலவே, அது அந்த அறிவை உலகின் ஒரு பகுதியாக நம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கிறது. அது "வெளியே" ஒரு உலகத்தை உருவாக்குகிறது, அதில் நாம் பார்வையாளர்கள் மட்டுமே, அதில் நாம் வாழவில்லை. அதுதான் புறநிலை அறிவின் முதல் விளைவு.

இரண்டாவதாக, புறநிலைவாதம் என்பது பகுப்பாய்வு சார்ந்தது. நீங்கள் எதையாவது ஒரு பொருளாக மாற்றியவுடன் (ஏதாவது ஒரு நபராக இருக்க முடியும் என்பது என் சொந்தத் துறையில்), அந்தப் பொருளைத் துண்டுகளாக நறுக்கி, அதை எது டிக் செய்கிறது என்பதைக் காணலாம். நீங்கள் அதைப் பிரிக்கலாம், பிரிக்கலாம், பகுப்பாய்வு செய்யலாம், மரணம் வரை கூட. மேலும் அது புறநிலை அறிவாற்றல் முறையால் உருவாகும் இரண்டாவது பழக்கமாகும்.

மூன்றாவதாக, இந்த அறிதல் முறை சோதனை ரீதியானது. நான் இதை ஆய்வக செயல்பாடுகள் அல்ல, மாறாக ஒரு பரந்த மற்றும் உருவக அர்த்தத்தில் சொல்கிறேன். சோதனை என்பதன் மூலம் நான் சொல்வது என்னவென்றால், இந்த துண்டிக்கப்பட்ட பொருட்களுடன் நாம் இப்போது சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், துண்டுகளை நகர்த்தி உலகை நமக்கு மிகவும் பிடித்தமான ஒரு பிம்பமாக மறுவடிவமைக்க, நாம் அவ்வாறு செய்தால் என்ன நடக்கும் என்பதைப் பார்க்க. புறநிலைவாதம் எனப்படும் அறிவியலில் "பரிசோதனைவாதம்" என்று நான் சொல்லும்போது இந்த "உலகத்தின் மீதான அதிகாரம்" என்ற மையக்கருத்தைத்தான் நான் அடைகிறேன்.

புறநிலை, பகுப்பாய்வு, சோதனை. மிக விரைவாக இந்த இரத்தமற்ற அறிவியலியல் ஒரு நெறிமுறையாக மாறுகிறது, இது போட்டித்தன்மை வாய்ந்த தனித்துவத்தின் நெறிமுறையாகும், அந்த அறிவு முறையால் துண்டு துண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டு சுரண்டக்கூடியதாக மாற்றப்பட்ட ஒரு உலகத்தின் மத்தியில். அறிவின் முறையே சமூகத்தை அழிக்கும் அறிவுசார் பழக்கவழக்கங்களை, உண்மையில் ஆன்மீக உள்ளுணர்வுகளை உருவாக்குகிறது. நாம் ஒருவருக்கொருவர் பொருட்களையும் உலகத்தையும் நமது சொந்த தனிப்பட்ட நோக்கங்களுக்காக கையாளும்படி ஆக்குகிறோம்.

முந்தைய கார்னகி ஆய்வில், ஆர்தர் லெவின் எழுதிய கனவுகள் மற்றும் ஹீரோக்கள் இறந்தபோது என்ற புத்தகத்தில் இடம் பெற்ற மாணவர்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இவர்களில் 80 முதல் 90 சதவீதம் பேர், உலகம் ஒரு கூடையில் நரகத்திற்குச் செல்லும் என்றும், அதன் எதிர்காலம் மங்கலாகவும் இருட்டாகவும் இருப்பதாகவும் நினைத்த மாணவர்கள். ஆனால், தங்கள் சொந்த எதிர்காலத்தைப் பற்றி கேட்டபோது, ​​80 முதல் 90 சதவீதம் பேர், "ஓ, எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. இது மகிழ்ச்சிகரமானது, நான் நல்ல கல்வியைப் பெறுகிறேன், நல்ல மதிப்பெண்களைப் பெறுகிறேன், நான் ஒரு நல்ல பள்ளிக்குச் செல்கிறேன், எனக்கு நல்ல வேலை கிடைக்கும்" என்று கூறினர். இந்தத் தரவைப் பார்க்கும் ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளர், "ஸ்கிசோஃப்ரினியா" என்று கூறுவார்.

இது ஒரு பயிற்சி பெற்ற ஸ்கிசோஃப்ரினியா என்று நான் வாதிட விரும்புகிறேன்: இந்த மாணவர்களுக்கு புறநிலை லென்ஸ்கள் மூலம் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கக் கற்றுக் கொடுக்கப்பட்ட விதம் இதுதான். அவர்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட, அவர்களிடமிருந்து தனித்த ஒரு உலகத்தைப் பற்றி அவர்களுக்கு எப்போதும் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது; அவர்களின் சுயசரிதைகளை உலகின் வாழ்க்கைக் கதையுடன் குறுக்கிட அவர்கள் ஒருபோதும் அழைக்கப்படவில்லை. எனவே அவர்கள் வாழும் உலகமல்லாத ஒரு உலகத்தைப் பற்றி, சில புறநிலைவாதிகளின் கற்பனையிலிருந்து அவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்ட ஒன்றைப் பற்றி அவர்கள் அறிக்கை செய்ய முடியும்.

அவர்கள் சோதனை கையாளுதல் பழக்கத்திலும் உருவாகியுள்ளனர். இந்த மாணவர்கள் உலகின் துண்டுகளை எடுத்துக்கொண்டு, பொது பேரழிவின் மத்தியில் தங்களுக்கென ஒரு தனிப்பட்ட நல்லறிவை உருவாக்க முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். அது அவர்கள் உருவாக்கப்பட்ட அல்லது சிதைக்கப்பட்ட புறநிலைவாதத்தின் நெறிமுறை விளைவு தவிர வேறில்லை. இது சமூகத்தின் தலைவிதியுடன் தங்கள் சொந்த தாக்கத்தை அங்கீகரிக்கத் தவறியதாகும்.

அறிந்தவனுக்கும் அறிந்தவனுக்கும் இடையே, மாணவனுக்கும் பாடத்திற்கும் இடையே ஏற்படுத்தப்படும் உறவு, உயிருள்ள மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் உள்ள உறவாக மாறுகிறது என்று நான் வாதிடுகிறேன்.

புறநிலைவாதம் அடிப்படையில் வகுப்புவாதத்திற்கு எதிரானது. உயர்கல்வியில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அறிவியலாக அது இருக்கும் வரை. வகுப்புவாத நிகழ்ச்சி நிரல்களில் நாம் சிறிதளவு முன்னேற்றம் அடைவோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். புறநிலைவாத படிப்புகளை ஒன்றிணைக்கும் எந்தவொரு துறைகளுக்கு இடையேயான இணைப்பும் இந்த வகையான நெறிமுறை தாக்கத்தை சமாளிக்க முடியும் என்று நான் நம்பவில்லை: நீங்கள் அனைத்து புறநிலைவாதத்தையும் ஒன்றாக இணைத்து புதிதாக ஒன்றைக் கொண்டு வர முடியாது. இந்த புறநிலைவாதத்தின் எல்லைகளைச் சுற்றி வைக்கப்பட்டுள்ள நெறிமுறைகள் குறித்த படிப்புகள் எந்த வகையிலும் அதன் தார்மீகப் பாதையைத் திசைதிருப்ப முடியும் என்று நான் நம்பவில்லை, ஏனெனில் புறநிலைவாதம் என்பது கூடுதல் மதிப்புகளால் எப்படியாவது மறுவடிவமைக்கக்கூடிய நடுநிலை உண்மைகளைப் பற்றியது அல்ல; அது அதன் சொந்த நெறிமுறை மற்றும் தார்மீகப் போக்கைக் கொண்ட ஒரு வகையான அறிவு.

சமூகம் என்பதற்கான எனது வரையறை எளிமையானது, பகுதியளவு என்றாலும்: சமூகம் என்பது தனிநபர்களுக்குள் தொடர்புடைய தன்மைக்கான ஒரு திறன் என்று நான் புரிந்துகொள்கிறேன். மக்களுடன் மட்டுமல்லாமல் வரலாற்றில் நிகழ்வுகள், இயற்கை, கருத்துக்களின் உலகம் மற்றும் ஆம், ஆன்மாவின் விஷயங்களுடனும் தொடர்புடையது. உயர்கல்வியில் உள்நோக்கிய திறன்களின் உருவாக்கம், தெளிவின்மையை பொறுத்துக்கொள்ளும் திறன், விமர்சன சிந்தனைக்கான திறன் பற்றி நாம் நிறையப் பேசுகிறோம். உள்நோக்கிய தொடர்புத் திறனை உருவாக்கும் அறிவின் வழிகளைப் பற்றி நாம் அதிகம் பேச வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். சமூகத்தை மீண்டும் உருவாக்குவதற்கு அகாடமி பங்களிக்க வேண்டுமானால், புறநிலைவாதம், இந்த திறனை அழிக்கும்போது அதை எதிர்கொள்ள வேண்டும்.

நம்பிக்கையூட்டும் வகையில், இன்றைய அறிவு உலகில் சமூகத்தை நோக்கிய நம்பிக்கைக்குரிய இயக்கங்கள் இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். அவை புதிய அறிவியலின் தோற்றத்தில் காணப்படுகின்றன, அவை பெரும்பாலும் அகாடமியின் பணியின் விளிம்புப் பகுதிகளில் வெளிப்படுகின்றன. இந்த "விளிம்பு" பகுதிகள் அனைத்திலும் உள்ள அடிப்படைக் கருப்பொருள் தொடர்புடைய தன்மையின் கருப்பொருள். நான் உதாரணங்களைத் தருகிறேன்.

முதலாவதாகவும் மிக முக்கியமானதாகவும் இருப்பது பெண்ணிய சிந்தனை. பெண்ணிய சிந்தனை முதன்மையாக சம வேலைக்கு சம ஊதியம் பற்றியது அல்ல. இது முதன்மையாக பெண்களுக்கு சம அதிகாரம் மற்றும் அந்தஸ்து பற்றியது அல்ல. இது அந்த விஷயங்களைப் பற்றியது, ஆனால் இது முதன்மையாக உலகில் பார்க்கும் மற்றொரு வழியைப் பற்றியது, எனவே உலகில் இருப்பதற்கான மற்றொரு வழியைப் பற்றியது. இது ஒரு மாற்று அறிவியலைப் பற்றியது. அந்த காரணத்திற்காக இது மிகவும் முக்கியமானது.

கருப்பு புலமையில் ஒரு மாற்று அறிவியலியல் உருவாகி வருவதை நான் காண்கிறேன். வின்சென்ட் ஹார்டிங் எழுதிய "There is a River" என்ற புத்தகத்தை நீங்கள் படித்தால், நீங்கள் மற்றொரு வகையான வரலாற்றைப் படிக்கிறீர்கள், சொல்லப்படும் கதையிலிருந்து உங்கள் சொந்தக் கதையைப் பிரிக்க அனுமதிக்க மறுக்கும் வரலாறு. இது உங்களை ஈர்க்கும் ஒரு ஆர்வத்துடன் சொல்லப்பட்ட வரலாறு; அது உங்களைத் தப்பிக்க விடாது. இது உண்மை, அது புறநிலை மற்றும் அது உணர்ச்சிவசமானது. அது உங்களை விடுவிக்க மறுக்கிறது.

அறிதல் மற்றும் கற்றல் ஆகியவை கூட்டுச் செயல்கள். அவை என்ன, அது எதைக் குறிக்கிறது என்பது குறித்து தொடர்ச்சியான விவாதம், கருத்து வேறுபாடு மற்றும் ஒருமித்த கருத்தைத் தேவைப்படுத்துகின்றன.

பூர்வீக அமெரிக்க ஆய்வுகள் பெரும்பாலும் அதே தரத்தைக் கொண்டுள்ளன. சூழலியல் ஆய்வுகள் புதிய அறிவியலை உருவாக்குகின்றன, அதே போல் புதிய இயற்பியலின் தத்துவங்களும்; டேவிட் போம் போன்றவர்களின் படைப்புகள் மற்றும் மரபியலாளர் பார்பரா மெக்கிளிண்டாக் போன்ற ஒருவரின் படைப்புகள். இந்த பிந்தையவர்கள் "உயிரினத்தின் மீது ஒரு உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர்." இந்த எல்லா இடங்களிலும் நாம் தன்னை அறிந்து கொள்ளும் செயல், நாம் அதை சரியாகப் புரிந்து கொண்டால், நமக்கும் நமக்குத் தெரிந்தவற்றுக்கும் இடையிலான சமூகப் பிணைப்பு என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். தன்னை அறிந்து கொள்ளும் செயல் என்பது சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கும் மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும் ஒரு வழியாகும், இதைத்தான் நாம் நமது கல்வியில் அடைய வேண்டும்.

நான் குறிப்பிட்டுள்ள துறைகளில் உள்ள இலக்கியங்கள் முழுவதும், சில சொற்கள் தொடர்ந்து தோன்றிக்கொண்டே இருக்கின்றன: கரிம, உடல், உள்ளுணர்வு, பரஸ்பரம், உணர்ச்சிவசப்பட்ட, ஊடாடும் மற்றும் கூட்டு போன்ற சொற்கள். இவை நெறிமுறைகளின் சொற்களாக இருப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, அறிவியலின் சொற்கள், அவை ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மாறும் அறிவின் வழியைப் பற்றிய சொற்கள்.

உயர்கல்வி மற்றும் அதன் ஆதிக்க அறிவுசார் அறிவியலை இது போன்ற ஆய்வுகள் அல்லது வேறு ஏதேனும் பிரச்சனைகள் சவால் செய்யும்போது என்ன நடக்கும்? பிரச்சனை நீங்கவில்லை என்றால், உத்தி கூடுதல் பாடமாகும். எனவே, இந்தப் புதிய அறிவுசார் அறிவியலாளர்கள் புறநிலைவாதத்தின் மீது ஏற்படுத்தும் அழுத்தத்தை எப்படியாவது குறைக்க முயற்சிக்க, கருப்பின ஆய்வுகள், பெண்ணிய சிந்தனை, பூர்வீக அமெரிக்க இலக்கியம் அல்லது நெறிமுறைகள் அல்லது சூழலியல் ஆகியவற்றில் ஒரு பாடத்தைச் சேர்க்கிறோம்.

இந்த உத்தி முக்கிய விஷயத்தைத் தவறவிடுகிறது. இந்த ஆய்வுகள், காலாவதியான அறிவு முறைக்கும், சமூகத்திற்கு அடிப்படையில் அழிவை ஏற்படுத்தும் ஒரு நெறிமுறைக்கும் ஒரு சவாலாக உள்ளன.

இந்தப் புதிய அறிவியலியல்கள் புறநிலை, பகுப்பாய்வு மற்றும் பரிசோதனையை தூக்கியெறிவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை நான் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன். உண்மையில், எனக்குத் தெரிந்த பெண்ணிய சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் எழுத்தில் அந்தக் கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் அந்தக் கருவிகளை யதார்த்தத்தின் கூட்டுத் தன்மையை, யதார்த்தத்தின் உறவுத் தன்மையை உறுதிப்படுத்தும் சூழலில் வைக்க விரும்புகிறார்கள். எனவே இந்த ஆய்வுகளில், புறநிலைவாத முறைகள் அவற்றின் உறவுத் தன்மைகளுடன் படைப்பு பதற்றத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, புறநிலை முறை படைப்பு பதற்றத்தில் மற்றொரு அறிவாற்றல் வழி, நெருக்கத்தின் வழி, விஷயத்துடன் உங்களை தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபடுத்தும் வழி ஆகியவற்றுடன் நடத்தப்படுகிறது. கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு சிறந்த அறிஞரும் அதை வாழ்வதற்கும் சுவாசிப்பதற்கும் அறிவைப் பெறுவதற்கும், அதை உங்கள் இதயத்திற்கு மிக நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்கும் இந்த வழியைக் காண்கிறார்கள், இதனால் நீங்களும் அதுவும் கிட்டத்தட்ட ஒன்று. புறநிலை மற்றும் நெருக்கம் கைகோர்த்துச் செல்லலாம்; புதிய அறிவியலியல்கள் அதைத்தான் அழைக்கின்றன.

பகுப்பாய்வோடு, அதே கொள்கையும் உள்ளது. இந்தப் புதிய அறிவியலியல்கள் பகுப்பாய்வை தொகுப்பு, ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் படைப்புச் செயலுடன் இணைக்கின்றன. இல்லையெனில் விஷயங்கள் எப்படி நடக்கும் என்பதைப் பார்க்க நாம் துண்டுகளை கையாள வேண்டிய பரிசோதனையுடன் - இந்த அறிஞர்கள் உலகத்தை நம் மனதிற்கு சுரண்டக்கூடிய விளையாட்டு மைதானமாக அல்லாமல், ஒரு பரிசாகக் கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள்.

சமூகத்திற்கு நமது தனித்துவமான பங்களிப்பை வழங்க வேண்டுமென்றால், இந்த ஜோடி மற்றும் முரண்பாடான அறிதல் முறைகள் உயர்கல்வியில் மிகவும் பாதுகாப்பான மற்றும் முக்கிய இடத்தைக் கண்டறிய வேண்டும். தாமஸ் மெர்டன் ஒரு காலத்தில் "மறைக்கப்பட்ட முழுமை" என்று அழைத்ததைக் கண்டறிய அவை நமக்கு உதவுகின்றன. அவை நமது தொடர்பு திறனை அதிகரிப்பதன் மூலம் சமூகத்தை மேம்படுத்துகின்றன.

இந்த வேலையை அறிவியலியல் மட்டத்தில் மட்டும் முடிக்க முடியாது என்று கூறி எனது வாதத்தை மேலும் தள்ளுகிறேன். இந்த நுண்ணறிவுகளை நமது கற்பித்தல் முறைகளிலும் கொண்டு செல்ல வேண்டும். நாம் கற்பிக்கும் மற்றும் கற்றுக்கொள்ளும் வழிகளில் சமூகம் ஒரு மையக் கருத்தாக மாற வேண்டும்.

அமெரிக்க உயர்கல்வி வரலாற்றில் கல்வியியலில் பல வகுப்புவாத பரிசோதனைகள் முயற்சிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பல வழிதவறிவிட்டன, அதற்கான காரணம், நான் நினைக்கிறேன், எளிமையானது; அடிப்படையான அறிவு முறை அப்படியே இருந்தது. அடிப்படையில் வகுப்புவாத எதிர்ப்பு அறிவு முறையிலிருந்து வகுப்புவாத கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் முறைகளைப் பெற முடியாது. கல்வியியலை ஆதரிக்கவும் நிலைநிறுத்தவும் அறிவுத்துறை இல்லையென்றால், கல்வியியலும் சிதைந்துவிடும்.

நமது பெரும்பாலான நிறுவனங்களின் கற்பித்தலில் உள்ள அடிப்படைத் தவறு என்னவென்றால், தனிநபர் அறிவின் முகவராகவும், அதனால் கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலுக்கான மையமாகவும் இருக்கிறார். பெரும்பாலான வகுப்பறைகளில் கற்பித்தல் கோடுகளை வரைந்தால், அவை ஆசிரியரிடமிருந்து ஒவ்வொரு மாணவருக்கும் தனித்தனியாக இயங்குகின்றன என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். இந்த கோடுகள் பயிற்றுவிப்பாளரின் வசதிக்காகவே உள்ளன, அவர்களின் நிறுவன யதார்த்தத்திற்காக அல்ல. அவை ஆசிரியருக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளின் சிக்கலான வலையமைப்பையும், உண்மையான சமூகத்தைப் போல தோற்றமளிக்கும் பாடத்தையும் வெளிப்படுத்துவதில்லை.

வகுப்பறையில் தனிநபரின் மீது இந்த கவனம் செலுத்தப்படுவதால், அறிவுக்காக தனிநபர்களிடையே போட்டி தவிர்க்க முடியாததாகிறது. வகுப்பறையின் போட்டித்தன்மை வாய்ந்த தனித்துவம் என்பது வெறுமனே ஒரு சமூக நெறிமுறையின் செயல்பாடு மட்டுமல்ல; அது தனிநபரை அறிவின் முதன்மை முகவராக வலியுறுத்தும் ஒரு கற்பித்தலை பிரதிபலிக்கிறது. ஆனால் வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், அறிதல் மற்றும் கற்றல் ஆகியவை கூட்டுச் செயல்கள். அவற்றுக்கு பல கண்கள் மற்றும் காதுகள், பல அவதானிப்புகள் மற்றும் அனுபவங்கள் தேவை. காணப்பட்டவை மற்றும் அதன் அர்த்தம் என்ன என்பது குறித்து தொடர்ச்சியான விவாதம், கருத்து வேறுபாடு மற்றும் ஒருமித்த கருத்து ஆகியவை அவற்றுக்குத் தேவை. இதுவே "அறிஞர்களின் சமூகத்தின்" சாராம்சம், மேலும் அது வகுப்பறையின் சாரமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

இந்த பொது அறிவு முறையின் மையத்தில் ஒரு முதன்மை நற்பண்பு உள்ளது, இது சமூகத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது அல்லது போட்டிக்கு எதிராக சமூகத்தை அமைக்கும்போது மிகவும் அரிதாகவே பெயரிடப்படுகிறது. இந்த முதன்மை நற்பண்பு படைப்பு மோதலுக்கான திறன் . சமூகம் என்பது போட்டி என்று நாம் பிரச்சினையை வடிவமைக்கும்போது அது என்னைத் தொந்தரவு செய்கிறது, ஏனென்றால் பெரும்பாலும் மோதலை அகற்ற வேண்டியது போல, போட்டியை மோதலுடன் இணைக்கிறோம். ஆனால் மோதல் இல்லாமல் அறிதல் இல்லை.

வகுப்பறைகளில் சமூகம் என்பது பெரும்பாலும் அறிவாற்றல் கல்விக்கு ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான அல்லது உணர்ச்சிபூர்வமான துணைப் பொருளாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது; விவாதம் பெரும்பாலும் சமூகத்தின் "கடினமான" நற்பண்புகளை முன்வைக்கிறது. அமெரிக்க வகுப்பறைகளில் மிகக் குறைவான மோதல்கள் உள்ளன, மேலும் சமூகத்தின் மென்மையான நற்பண்புகள் அங்கு இல்லை என்பதே எனது கருத்து. சமூகத்தின் மென்மையான நற்பண்புகள் இல்லாமல், அறிவாற்றல் கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலின் கடினமான நற்பண்புகளும் இருக்காது. கூறப்படும் உண்மைகள், சுமத்தப்பட்ட அர்த்தங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட சார்புகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்கள் ஆகியவற்றின் மீது ஒருவரையொருவர் விமர்சன ரீதியாகவும் நேர்மையாகவும் எதிர்கொள்ளும் நமது திறன், அதாவது சமூகம் இல்லாததால் பலவீனமடையும் திறன். போட்டி தனித்துவத்தின் நெறிமுறைகள் அமைதியான, குறைந்த ரோசா, தனிப்பட்ட வெகுமதிக்கான போரை வளர்க்கின்றன; இது எல்லாம் மேசையின் கீழ் உள்ளது, அது ஒருபோதும் வெளிப்படையாக வெளிவராது, போட்டி தனித்துவம் என்பது அதைப் பற்றியது. போட்டி தனித்துவம் நான் பெயரிட முயற்சிக்கும் மோதலை அடக்குகிறது. மோதல் திறந்த, பொது மற்றும் பெரும்பாலும் மிகவும் சத்தமாக இருக்கும். போட்டி என்பது தனிநபர்கள் தனிப்பட்ட லாபத்திற்காக விளையாடும் ஒரு ரகசிய, பூஜ்ஜிய தொகை விளையாட்டு. வகுப்புவாத மோதல் என்பது ஒரு பொது சந்திப்பாகும், இதில் முழு குழுவும் வளர்வதன் மூலம் வெற்றி பெற முடியும். ஒருமித்த முடிவெடுப்பதில் பங்கேற்ற உங்களுக்கு நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பது ஓரளவு தெரியும்.

ஒரு ஆரோக்கியமான சமூகம், போட்டி எனப்படும் இந்த ஒரு-மேலே, ஒரு-கீழ்-நிலை விஷயத்தை விலக்கினாலும், அதன் மையத்தில் மோதல் அடங்கும், குழுவின் அறிவைப் பயன்படுத்தி தனிநபர்களின் அறிவைச் சரிபார்த்து, சரிசெய்து, பெரிதாக்குகிறது. நமது வகுப்பறைகளில் ஆரோக்கியமான மோதல்கள் பயம் எனப்படும் ஒரு எளிய உணர்ச்சி. அது ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் இதயங்களில் இருக்கும் பயம். அது வெளிப்பாடு, அறியாமை போல் தோன்றுவது, கேலி செய்யப்படுவது பற்றிய பயம். அந்த பயத்திற்கு ஒரே மாற்று மருந்து, எடுத்துக்காட்டாக, ஒவ்வொரு கருத்தையும், எவ்வளவு தவறாகவோ அல்லது முட்டாள்தனமாகவோ தோன்றினாலும், தனிநபரையும் குழுவையும் கட்டியெழுப்ப எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறிந்த ஒரு ஆசிரியரால் உருவாக்கப்பட்ட விருந்தோம்பல் சூழல். ஒரு வகுப்பறையில் உள்ள மக்கள், உண்மையைத் தேடும் ஒவ்வொரு முயற்சியும், எவ்வளவு தவறானதாக இருந்தாலும், பெருநிறுவன மற்றும் ஒருமித்த உண்மைக்கான பெரிய தேடலுக்கு பங்களிப்பாகும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும்போது, ​​அவர்கள் விரைவில் தைரியமடைந்து, அவர்கள் சொல்ல வேண்டியதைச் சொல்லவும், தங்கள் அறியாமையை வெளிப்படுத்தவும், சுருக்கமாகச் சொல்ல, கற்றல் இல்லாமல் நடக்க முடியாத விஷயங்களைச் செய்யவும் அதிகாரம் பெறுகிறார்கள்.

சமூகம் மோதலை எதிர்க்கவில்லை. மாறாக, சமூகம் என்பது மனித அக்கறையின் இரக்கமுள்ள துணியால் பாதுகாக்கப்படும் ஒரு இடமாகும்.

சமூகத்தை ஒன்றிணைப்பது எது, இந்த உறவுமுறைத் திறனை சாத்தியமாக்குவது எது என்று நீங்கள் கேட்டால், நான் கொடுக்கக்கூடிய ஒரே நேர்மையான பதில் ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த ஆபத்தான உலகத்திற்கு என்னை அழைத்துச் செல்கிறது. நான் கொடுக்கக்கூடிய ஒரே பதில், சமூகத்தை சாத்தியமாக்குவது அன்புதான் என்பதுதான்.

இன்றைய கல்விக்கூடத்தில் காதல் என்பது முற்றிலும் அந்நியமான வார்த்தை அல்ல என்று நான் நினைக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அறிவுசார் வாழ்க்கையின் மகத்தான மரபில் அது இல்லை என்பதை நான் அறிவேன். கல்விக்கூடத்தில் அது மிகவும் இயல்பாகவே இருக்கும் ஒரு வார்த்தை. நான் அழைக்கும் சமூகம், அறிவியலின், சென்றடையும் மற்றும் கற்றலின், கற்பித்தலின் மையத்தில் இருக்கும் ஒரு சமூகம்; அந்த வகையான சமூகம் இரண்டு பண்டைய மற்றும் கௌரவமான அன்பை மையமாகக் கொண்டுள்ளது.

முதலாவது கற்றல் மீதான காதல். பழையதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தும் அல்லது நிராகரிக்கும் ஒரு புதிய யோசனையைக் கொண்டிருப்பதில் முழுமையான மகிழ்ச்சியைப் பெறும் எளிய திறன், இதுவரை ஒருவருக்கொருவர் அந்நியமாகத் தோன்றிய இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கருத்துக்களை இணைப்பது, இப்போது திடீரென்று உண்மையின் கண்ணாடிகள் போலத் தோன்றும் வெறும் வார்த்தைகளால் யதார்த்தத்தின் பிம்பங்களை உருவாக்குவதில் முழுமையான மகிழ்ச்சி - இது கற்றல் மீதான காதல்.

இந்த சமூகம் சார்ந்திருக்கும் இரண்டாவது வகையான அன்பு, நாம் தினமும் காணும் கற்பவர்கள் மீதான அன்பு, தடுமாறி நொறுங்குபவர்கள், சூடாகவும் குளிராகவும் இருப்பவர்கள், சில சமயங்களில் உண்மையை விரும்புபவர்கள், சில சமயங்களில் எப்படியும் அதைத் தவிர்ப்பவர்கள், ஆனால் நம் பராமரிப்பில் இருப்பவர்கள், அவர்களுக்காகவும், நம்முடையதற்காகவும், உலகத்திற்காகவும், கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் சமூகம் வழங்கும் அனைத்து அன்பிற்கும் தகுதியானவர்கள்.