Topluluk, Çatışma Ve Bilme Yolları

On iki yıl önce, eğitimde topluluk özlemim beni yüksek öğrenimin ana akımından çıkarıp Philadelphia yakınlarındaki 55 yıllık Quaker yaşam/öğrenme topluluğu olan Pendle Hill adlı küçük bir yere taşıdı. Öğretmenlerden aşçılara ve yöneticilere kadar herkesin topluluğa tanıklık eden biri olarak aynı temel maaşı aldığı bir yer. Pendle Hill'de felsefe, şiddet içermeyen toplumsal değişim ve diğer konuların titizlikle incelenmesi, her gün bulaşık yıkamak, fikir birliğine vararak kararlar almak ve birbirimize bakmak ve dünyaya ulaşmakla aynı çizgide ilerliyor. Bu uzun, yoğun deneyimden, bir şekilde umut verici ve cesaretlendirici olabilecek ne paylaşabilirim? Elbette topluluğun hayati ve önemli olduğunu öğrendim, ancak aynı zamanda çok zor bir iş ve buna iyi hazırlanmadık; en azından ben hazırlanmadım. Bir kişinin topluluk özleminin derecesinin, onun son deneyiminin hafızasının zayıflamasıyla doğrudan ilişkili olduğunu öğrendim.

Pendle Hill'de geçirdiğim bir yılın ardından kendi topluluk tanımımı yaptım: Topluluk, birlikte yaşamak istemediğiniz kişinin her zaman yaşadığı yerdir. İkinci yılımın sonunda bir çıkarım yaptım. O kişi taşındığında, hemen onun yerini alacak başka biri ortaya çıkar.

Ancak ele almak istediğim soru şu: Modern kolej ve üniversitede topluluğun doğası hakkında nasıl düşünmeliyiz? Bence bu soru, sorunu ait olduğu yere koyuyor. Yüksek öğrenimde topluluk hakkında, onu akademinin temel misyonu olan bilginin üretimi ve aktarımı ile ilişkilendiren bir düşünme biçimine ihtiyacımız var. Başka bir deyişle, yüksek öğrenim ortamlarında topluluk hakkında düşünme biçimimiz, sivil toplum, mahalle, kilise veya iş yeri gibi diğer ortamlarda topluluk hakkında düşünme biçimimizden farklı olmalıdır. Akademi içinde, eğitim gündemini derinleştiren şekillerde topluluk hakkında düşünmemiz gerekiyor.

Yükseköğrenimde topluluk kavramını, akademinin temel misyonu olan bilgi üretimi ve aktarımı ile ilişkilendiren bir düşünce biçimine ihtiyacımız var.

Akademide topluluğun yeri hakkındaki güncel sohbeti dinlerken, aşağı yukarı şöyle bir şey gibi görünüyor. Öncelikle, etrafımızdaki toplumda medeni erdemin çöküşü, ifadeci ve rekabetçi bireyselliğe doğru bir çöküş ve bütünleşik vizyonun kaybı yaşandı. Bu görüş en son olarak Robert Bellah ve meslektaşlarının Habits of the Heart adlı eserinde dile getirildi.

İkinci olarak, argüman, yüksek öğrenimin bu çöküşe en azından iki şekilde bir topluluk modeli haline gelerek yanıt verebileceğini ve yanıt vermesi gerektiğini ileri sürer. Birincisi, kampüs yaşamı için yeni-işbirlikçi sosyal formlar geliştirmektir (yani, alışkanlıkların oluşturulabileceği yurt sınıf yaşamı). İkincisi, yüksek öğrenim müfredatı dünyaya dair daha bütünleşik bir vizyona doğru yeniden düzenlemeli, daha disiplinlerarası çalışmalar sunmalı ve daha etik ve değer odaklı çalışmalar yapmalıdır.

Bu argüman dizisinde değer var, ancak bunun çoğunun, toplumu bir arada tutmak için yapılar inşa etmemiz ve medeni erdemin içeriğini öğretmemiz gerektiğini savunduğumuz sivil toplumun kendisini yenileme düşüncemize paralel olduğunu düşünüyorum. Argüman değerli, ancak yüksek öğrenimin benzersiz öz ve kalp misyonuna yanıt vermiyor.

Bu yüzden eğitimde topluluk sorusunu bir adım öteye taşımak istiyorum. Eğitimin toplumsal biçimlerini değiştirmenin ötesine geçmek istiyorum, ne kadar değerli olursa olsun, derslerin konu içeriğini değiştirmenin ötesine geçmek istiyorum, ne kadar değerli olursa olsun, ve bilgimizin altta yatan doğasına ulaşmaya çalışmak istiyorum. Topluluğun akademide baskın olan bilme biçimiyle ilişkisine ulaşmak istiyorum.

Felsefi terimlerle ifade etmek gerekirse, topluluk kavramlarını epistemoloji sorularıyla ilişkilendirmeye çalışmak istiyorum. Bunların bilme, öğretme ve öğrenme misyonuna sahip herhangi bir kurum için temel sorular olduğuna inanıyorum. Nasıl biliyoruz? Nasıl öğreniyoruz? Hangi koşullar altında ve hangi geçerlilikle?

İnanıyorum ki, insan bilincini oluşturma veya bozma güçlerimiz, bilgimizin ve bilme süreçlerimizin epistemolojik çekirdeğinde bulunmaktadır. İnanıyorum ki, bilgimizin şekliyle ruhları şekillendirdiğimiz yer, bilme biçimlerimizdir. Topluluk fikrinin, yüksek öğrenimin yapılışını yeniden şekillendirecekse, nihayetinde kök salması ve etki yaratması gereken yer burasıdır.

Tezim çok basit: Epistemolojinin kansız bir soyutlama olduğuna inanmıyorum; bildiğimiz yolun, yaşadığımız yol üzerinde güçlü çıkarımları var. Her epistemolojinin bir etiğe dönüşme eğiliminde olduğunu ve her bilme yolunun bir yaşama biçimine dönüşme eğiliminde olduğunu savunuyorum. Bilen ile bilinen, öğrenci ile özne arasında kurulan ilişkinin, yaşayan kişinin dünyayla ilişkisine dönüşme eğiliminde olduğunu savunuyorum. Her bilme modelinin kendi ahlaki yörüngesini, kendi etik yönünü ve sonuçlarını içerdiğini savunuyorum.

Bu tezi, epistemoloji ile yaşam arasındaki bu bağlantıyı göstermeye çalışayım. Yüksek öğrenime egemen olan bilme biçimine nesnelcilik adını veriyorum. Hepimizin aşina olduğu üç özelliği vardır.

Bu özelliklerden ilki akademinin nesnel olacağıdır. Bu, bildiği her şeyi mesafeli tuttuğu anlamına gelir. Bileni dünyadan çok belirli bir amaç için uzaklaştırır; yani, bilgisini öznel önyargı ve tarafgirlikle kirlenmekten korumak için. Ancak bu uzaklaştırmayı yaparken bile, o bilgiyi kişisel hayatımızdan dünyanın bir parçası olarak ayırır. Sadece seyircisi olduğumuz ve içinde yaşamadığımız "dışarıda" bir dünya yaratır. Bu, nesnelci bilme biçiminin ilk sonucudur.

İkinci olarak, objektivizm analitiktir. Bir şeyi bir nesneye dönüştürdüğünüzde (benim disiplinimde bir şeyin bir kişi olabileceği), o nesneyi neyin harekete geçirdiğini görmek için parçalara ayırabilirsiniz. Onu parçalara ayırabilir, parçalara ayırabilir, analiz edebilir, hatta ölüme kadar götürebilirsiniz. Ve bu, objektivist bilme biçiminin oluşturduğu ikinci alışkanlıktır.

Üçüncüsü, bu bilme biçimi deneyseldir. Ve bunu geniş ve metaforik bir anlamda kastediyorum, laboratuvar operasyonları olarak değil. Deneysel derken, artık bu parçalara ayrılmış nesnelerle dünyayı bizim için daha hoş bir görüntüde yeniden şekillendirmek için parçaları hareket ettirmekte özgür olduğumuzu, bunu yaparsak ne olacağını görmek istediğimizi kastediyorum. Epistemolojide objektivizm olarak adlandırılan "deneyselcilik" dediğimde ulaştığım şey bu "dünya üzerindeki güç" motifidir.

Nesnel, analitik, deneysel. Çok hızlı bir şekilde bu görünüşte kansız epistemoloji bir etiğe dönüşür. Bu, tam da bu bilme biçimi tarafından parçalanmış ve sömürülebilir hale getirilmiş bir dünyanın ortasında, rekabetçi bireyciliğin bir etiğidir. Bilme biçiminin kendisi, toplumu yok eden entelektüel alışkanlıklar, hatta ruhsal içgüdüler doğurur. Birbirimizi ve dünyayı kendi özel amaçlarımız için manipüle edilecek nesneler haline getiririz.

İsterseniz daha önceki bir Carnegie çalışmasındaki Arthur Levine'in When Dreams and Heroes Died adlı çalışmasını hatırlayın. Bunlar, yüzde 80 ila 90'ı dünyanın bir el arabasıyla cehenneme gittiğini, geleceğinin karanlık ve kasvetli olduğunu düşünen öğrencilerdi. Ancak kendi kişisel gelecekleri sorulduğunda, yüzde 80 ila 90'ı, "Ah, sorun değil. Pembe, iyi bir eğitim alıyorum, iyi notlar alıyorum, iyi bir okula gidiyorum, iyi bir işim olacak." dedi. Bu verilere bakan bir psikanalist, "şizofreni" derdi.

Bunun eğitilmiş bir şizofreni olduğunu iddia etmek istiyorum: Bu, bu öğrencilere gerçekliğe nesnelci merceklerden bakmaları öğretilen yoldur. Onlara her zaman kendilerinden ayrı bir yerde, kişisel yaşamlarından kopuk bir dünya öğretilmiştir; otobiyografilerini dünyanın yaşam öyküsüyle kesiştirmeye asla davet edilmemişlerdir. Ve böylece yaşadıkları dünya olmayan, bir nesnelcinin fantezisinden öğrendikleri bir dünya hakkında rapor verebilirler.

Ayrıca deneysel manipülasyon alışkanlığıyla da yetiştirilmişlerdir. Bu öğrenciler, dünyanın parçalarını alıp kamusal felaketin ortasında kendilerine özel bir akıl sağlığı alanı açabileceklerine inanırlar. Bu, içinde yetiştirildikleri veya deforme edildikleri nesnelciliğin etik sonucundan başka bir şey değildir. Toplumun kaderiyle ilgili kendi çıkarlarını fark edememektir.

Bilenle bilinen, öğrenciyle özne arasında kurulan ilişkinin, yaşayan insanın dünyayla ilişkisine dönüşme eğiliminde olduğunu ileri sürüyorum.

Objektivizm özünde antikomünaldir. Yüksek öğrenimdeki baskın epistemoloji olarak kaldığı sürece. Bence komünal gündemlerde çok az ilerleme kaydedeceğiz. Objektivist derslerin disiplinler arası birleştirilmesinin bu tür etik etkiyi aşabileceğine inanmıyorum: Tüm objektivizmi bir araya getirip yeni bir şey ortaya koyamazsınız. Bu objektivizmin çevresine yerleştirilen etik derslerinin ahlaki yörüngesini hiçbir şekilde saptırabileceğine inanmıyorum çünkü objektivizm, eklenen değerlerle bir şekilde yeniden şekillendirilebilen tarafsız gerçeklerle ilgili değildir; kendi etik ve ahlaki seyri olan bir bilgi türüdür.

Topluluk tanımım basit, kısmi olsa da: Topluluğu, bireylerin yalnızca insanlarla değil, aynı zamanda tarihteki olaylarla, doğayla, fikirler dünyasıyla ve evet, ruhsal şeylerle olan ilişki kapasitesi olarak anlıyorum. Yüksek öğrenimde içsel kapasitelerin oluşumu hakkında çok konuşuyoruz, belirsizliğe tahammül etme kapasitesi, eleştirel düşünme kapasitesi. İçsel bir ilişki kapasitesi oluşturan bu bilme yolları hakkında daha fazla konuşmamızı istiyorum. Objektivizm, bu kapasiteyi yok ettiğinde, akademinin topluluğun yeniden örülmesine katkıda bulunması için buna karşı çıkılmalıdır.

Umutlu bir not olarak, günümüzün entelektüel dünyasında topluluğa doğru umut vadeden hareketler olduğuna inanıyorum. Bunlar, akademinin çalışmalarının uç noktalarında sıklıkla ortaya çıkan yeni epistemolojilerin ortaya çıkışında bulunmaktadır. Tüm bu "uç" alanlardaki temel tema, ilişkililik temasıdır. Örnekler vereyim.

Birincisi ve en önemlisi feminist düşüncedir. Feminist düşünce öncelikli olarak eşit işe eşit ücretle ilgili değildir. Öncelikle kadınlar için eşit güç ve statüyle ilgili değildir. Bu şeylerle ilgilidir, ancak öncelikli olarak dünyayı görmenin ve dolayısıyla dünyada olmanın başka bir yoluyla ilgilidir. Alternatif bir epistemolojiyle ilgilidir. Bu nedenle hayati öneme sahiptir.

Siyahi biliminde alternatif bir epistemolojinin evrildiğini görüyorum. Vincent Harding'in There is a River adlı kitabını okursanız, başka bir tür tarih okuyorsunuz demektir; kendi hikayenizi anlatılan hikayeden ayırmanıza izin vermeyen bir tarih. Sizi içine çeken bir tutkuyla anlatılan bir tarihtir; kaçmanıza izin vermez. Gerçeklere dayanır, nesneldir ve tutkuludur. Sizi bu durumdan kurtarmayı reddeder.

Bilmek ve öğrenmek toplumsal eylemlerdir. Bunlar, neyin olduğu ve tüm bunların ne anlama geldiği konusunda sürekli bir tartışma, fikir ayrılığı ve fikir birliği döngüsü gerektirir.

Yerli Amerikan çalışmaları da hemen hemen aynı kaliteye sahiptir. Ekolojik çalışmalar da yeni epistemolojilere yol açıyor, tıpkı yeni fiziğin felsefeleri gibi; David Bohm gibi insanların çalışmaları ve genetikçi Barbara McClintock gibi birinin çalışmaları gibi. Bunların sonuncusu "organizma için bir his"e sahiptir. Tüm bu yerlerde, eğer doğru bir şekilde anlarsak, bilme eyleminin kendisi ile bildiğimiz şey arasında bir topluluk bağı olduğunu öğreniyoruz. Bilme eyleminin kendisi, topluluk kurmanın ve yeniden kurmanın bir yoludur ve eğitimimizde ulaşmamız gereken şey budur.

Bahsettiğim alanlardaki literatürde, belirli kelimeler sürekli karşımıza çıkıyor: organik, bedensel, sezgisel, karşılıklı, tutkulu, etkileşimli ve toplumsal gibi kelimeler. Bunlar, etik kelimeleri olmadan çok önce epistemoloji kelimeleridir. Bunlar, daha sonra bir yaşam biçimi haline gelen bir bilme biçimiyle ilgili kelimelerdir.

Yüksek öğrenim ve baskın epistemolojisi bu tür çalışmalar veya hemen hemen her türlü başka sorun tarafından sorgulandığında ne olur? Sorun ortadan kalkmazsa, strateji bir ders eklemektir. Ve böylece siyahi çalışmaları, feminist düşünce, yerli Amerikan edebiyatı veya etik veya ekoloji alanında bir ders ekleyerek bu yeni epistemolojilerin nesnelcilik üzerindeki baskısını bir şekilde azaltmaya çalışırız.

Strateji asıl noktayı kaçırıyor. Bu çalışmalar, modası geçmiş bir bilgi edinme biçimine ve özünde toplum için yıkıcı olan bir etiğe meydan okuyor.

Bu yeni epistemolojilerin nesnellik, analiz ve deneyciliği devirmeyi amaçlamadığını açıklığa kavuşturmak istiyorum. Gerçekten de tanıdığım feminist düşünürler yazılarında bu araçları kullanıyorlar. Ancak bu araçları gerçekliğin toplumsal doğasını, gerçekliğin ilişkisel doğasını onaylama bağlamına yerleştirmek istiyorlar. Bu yüzden bu çalışmalarda, nesnelci modlar ilişkisel karşılıklarıyla yaratıcı bir gerilim içinde kullanılıyor. Örneğin, nesnellik modu başka bir bilme biçimiyle, yakınlık yoluyla, kendinizi özneyle kişisel olarak ilişkilendirme biçimiyle yaratıcı bir gerilim içinde tutuluyor. Hemen hemen her büyük akademisyen bilgiyi benimsemenin, onu yaşamanın ve onu solumanın ve onu kalbinize o kadar yakınlaştırmanın yolunu buluyor ki siz ve o neredeyse bir oluyorsunuz. Nesnellik ve yakınlık el ele gidebilir; yeni epistemolojilerin talep ettiği şey budur.

Analizin yanında aynı prensip geçerlidir. Bu yeni epistemolojiler, analizi sentez, bütünleştirme ve yaratıcı eylemle yan yana getirir. Parçaları manipüle etmemiz gereken ve aksi takdirde işlerin nasıl gideceğini görmemizi gerektiren deneylerin yanında, bu akademisyenler dünyayı zihinlerimiz için sömürülebilir bir oyun alanı olarak değil, bir hediye olarak verildiği haliyle takdir edici bir şekilde alma kapasitesini geliştirirler.

Bu eşleştirilmiş ve paradoksal bilme biçimlerinin, topluluğa benzersiz katkımızı sağlayacaksak, yüksek öğrenimde daha güvenli ve belirgin bir yer bulması gerekir. Thomas Merton'ın bir zamanlar şeylerin "gizli bütünlüğü" olarak adlandırdığı şeyi ortaya çıkarmamıza yardımcı olurlar. İlişkili olma kapasitemizi genişleterek topluluğu güçlendirirler.

İddiamı daha da ileri götürerek işin yalnızca epistemolojik düzeyde tamamlanamayacağını söyleyeyim. Bu içgörüler pedagojilerimize de aktarılmalıdır. Topluluk, öğretme ve öğrenme biçimlerimizde merkezi bir kavram haline gelmelidir.

Amerikan yüksek öğrenim tarihinde pedagojide birçok toplumsal deney denendi ve birçoğu başarısızlığa uğradı. Ve bence bunun nedeni basit; Altta yatan bilme biçimi aynı kaldı. Temelde toplumsal karşıtı bir bilme biçiminden toplumsal öğretme ve öğrenme biçimleri türetemezsiniz. Eğer epistemoloji onu destekleyip sürdüremezse pedagoji çöker.

Çoğu kurumumuzun pedagojisindeki temel yanılgı, bireyin bilmenin aracı ve dolayısıyla öğretim ve öğrenmenin odağı olduğudur. Hepimiz biliyoruz ki çoğu sınıftaki öğretim çizgilerini çizersek, bunlar tek tek öğretmenden her bir öğrenciye doğru uzanır. Bu çizgiler eğitmenin rahatlığı için vardır, kurumsal gerçeklikleri için değil. Öğretmen, öğrenciler ve konu arasında gerçek bir topluluk gibi görünecek karmaşık bir ilişki ağı ortaya koymazlar.

Sınıftaki bireye bu şekilde odaklanıldığında, bireyler arasında bilgi için rekabet kaçınılmaz hale gelir. Sınıfın rekabetçi bireyciliği yalnızca toplumsal bir etiğin işlevi değildir; bireyi bilmenin birincil aracı olarak vurgulayan bir pedagojiyi yansıtır. Ancak apaçık söylemek gerekirse, bilmek ve öğrenmek toplumsal eylemlerdir. Birçok göz ve kulak, birçok gözlem ve deneyim gerektirirler. Görülen ve tüm bunların ne anlama geldiği konusunda sürekli bir tartışma, fikir ayrılığı ve fikir birliği döngüsü gerektirirler. Bu, "bilim insanları topluluğunun" özüdür ve sınıfın da özü olmalıdır.

Bu toplumsal bilme biçiminin özünde birincil bir erdem vardır, topluluktan bahsederken veya topluluğu rekabete karşı koyarken nadiren adı geçen bir erdem. Bu birincil erdem yaratıcı çatışma kapasitesidir . Sorunu topluluk rekabettir şeklinde çerçevelediğimizde beni rahatsız ediyor, çünkü çok sık rekabeti çatışmayla ilişkilendiriyoruz, sanki çatışma ortadan kaldırılması gereken şeymiş gibi. Ancak çatışma olmadan bilmek mümkün değil.

Sınıflardaki topluluk genellikle bilişsel eğitime duygusal veya duygusal bir tamamlayıcı olarak savunulur; tartışma genellikle topluluğun "sert" erdemlerini ortaya koyar. Benim demek istediğim, Amerikan sınıflarında çok az çatışma olduğudur ve bunun nedeni topluluğun yumuşak erdemlerinin orada eksik olmasıdır. Topluluğun yumuşak erdemleri olmadan, bilişsel öğretim ve öğrenmenin sert erdemleri de eksik olacaktır. İddia edilen gerçekler, atfedilen anlamlar veya kişisel önyargılar ve peşin hükümler konusunda birbirimize eleştirel ve dürüstçe karşı koyma yeteneğimiz, topluluğun yokluğuyla engellenen yetenektir. Rekabetçi bireyciliğin ahlakı, kişisel ödül için sessiz, gizli, özel mücadeleler doğurur; her şey masanın altındadır, asla açıkça ortaya çıkmaz, rekabetçi bireyciliğin meselesi budur. Rekabetçi bireycilik, adlandırmaya çalıştığım türden çatışmaları bastırır. Çatışma açık, kamusal ve genellikle çok gürültülüdür. Rekabet, bireylerin kişisel kazanç için oynadığı gizli, sıfır toplamlı bir oyundur. Toplumsal çatışma, tüm grubun büyüyerek kazanabileceği kamusal bir karşılaşmadır. Mutabakatla karar alma sürecine katılmış olanlarınız ne demek istediğimi az çok anlamıştır.

Sağlıklı bir topluluk, rekabet denen bu bir yukarı bir aşağı şeyi dışlasa da özünde çatışmayı, grubun bilgisinden yararlanarak bireylerin bilgisini kontrol etmeyi, düzeltmeyi ve genişletmeyi içerir. Sınıflarımızdaki sağlıklı çatışmalar korku adı verilen basit bir duygudur. Bu korku, öğretmenlerin ve öğrencilerin kalplerindedir. Açığa çıkma, cahil görünme, alay konusu olma korkusudur. Ve bu korkuya karşı tek panzehir, örneğin, her sözü, ne kadar hatalı veya aptalca görünürse görünsün, hem bireyi hem de grubu geliştirmek için nasıl kullanacağını bilen bir öğretmen tarafından yaratılan misafirperver bir ortamdır. Bir sınıftaki insanlar, gerçeğe ulaşmaya yönelik her girişimin, ne kadar yanlış olursa olsun, kurumsal ve fikir birliğine varılmış gerçeğin daha büyük arayışına bir katkı olduğunu öğrenmeye başladıklarında, kısa sürede söylemeleri gerekeni söyleme, cehaletlerini açığa çıkarma, kısacası öğrenmenin gerçekleşemeyeceği şeyleri yapma cesaretini ve gücünü kazanırlar.

Topluluk çatışmaya karşı değildir. Aksine, topluluk tam da yaratıcı çatışma için bir arenanın insan bakımının şefkatli dokusu tarafından korunduğu yerdir.

Topluluğu bir arada tutan şeyin ne olduğunu, bu ilişki kurma kapasitesinin ne olduğunu sorarsanız, verebileceğim tek dürüst cevap beni ruhsal denen tehlikeli aleme götürür. Verebileceğim tek cevap, topluluğu mümkün kılan şeyin sevgi olduğudur.

Sevginin bugün akademide tamamen yabancı bir kelime olmadığını düşünmek isterim, çünkü entelektüel yaşamın büyük geleneğinde olmadığını biliyorum. Akademide çokça evinde olan bir kelimedir. Çağırdığım topluluk türü, bilginin, epistemolojinin, ulaşma ve öğrenmenin, pedagojinin kalbinde var olan bir topluluktur; bu tür bir topluluk, merkezi olarak iki kadim ve onurlu sevgi türüne dayanır.

Birincisi öğrenme sevgisinin kendisidir. Yeni bir fikre sahip olmanın, eski bir fikri yeniden doğrulamanın veya reddetmenin, daha önce birbirine yabancı görünen iki veya daha fazla kavramı birbirine bağlamanın, şimdi aniden gerçeğin aynaları gibi görünen yalnızca sözcüklerle gerçeklik imgeleri oluşturmanın verdiği saf sevinç, bu öğrenme sevgisidir.

Ve bu topluluğun dayandığı ikinci tür sevgi, öğrenenlere olan sevgidir; her gün gördüğümüz, tökezleyen ve yıkılan, öfkelenen ve soğuk davranan, bazen gerçeği isteyen ve bazen de her ne pahasına olursa olsun ondan kaçan, ama bizim bakımımız altında olan ve kendileri, bizim ve dünya için, öğretme ve öğrenme topluluğunun sunabileceği tüm sevgiyi hak eden kişilere olan sevgidir.