Jumuiya, Migogoro Na Njia Za Kujua

Miaka kumi na miwili iliyopita, shauku yangu mwenyewe kwa jamii katika elimu iliongoza kutoka katika mfumo mkuu wa elimu ya juu hadi sehemu ndogo iitwayo Pendle Hill, jumuiya ya watu wa Quaker wanaoishi/kujifunza karibu na Philadelphia, mwenye umri wa miaka 55. Ni mahali ambapo kila mtu kutoka kwa walimu hadi mpishi hadi wasimamizi hupokea mshahara sawa na shahidi kwa jamii. Huko Pendle Hill, uchunguzi wa kina wa falsafa, mabadiliko ya kijamii yasiyo na vurugu, na masomo mengine, huenda pamoja na kuosha vyombo kila siku, kufanya maamuzi kwa makubaliano, na kutunza kila mmoja, na pia kufikia ulimwengu. Kati ya uzoefu huo mrefu na mkali, ni nini ninachoweza kushiriki ambacho kwa njia fulani kinaweza kuwa cha matumaini na cha kutia moyo? Nilijifunza, bila shaka, kwamba jumuiya ni muhimu na muhimu, lakini pia ni kazi ngumu sana ambayo hatujajiandaa vyema kwayo; angalau sikuwa. Nilijifunza kwamba kiwango ambacho mtu anatamani jumuiya kinahusiana moja kwa moja na kufifia kwa kumbukumbu ya uzoefu wake wa mwisho kuihusu.

Nilikuja na ufafanuzi wangu mwenyewe wa jumuiya baada ya mwaka mmoja huko Pendle Hill: Jumuiya ni mahali ambapo mtu ambaye hutaki kuishi naye kila mara anaishi. Mwishoni mwa mwaka wangu wa pili, nilikuja na corollary. Mtu huyo anapohama, mtu mwingine hujitokeza mara moja kuchukua nafasi yake.

Lakini swali ninalotaka kushughulikia ni hili: Je, tunapaswa kufikiria vipi kuhusu asili ya jumuiya katika chuo na chuo kikuu cha kisasa? Nadhani swali hilo linaweka suala mahali linapostahili. Tunahitaji njia ya kufikiria kuhusu jumuiya katika elimu ya juu ambayo inahusiana na dhamira kuu ya chuo hicho kuzalisha na kusambaza maarifa. Jinsi tunavyofikiri kuhusu jumuiya katika mazingira ya elimu ya juu, kwa maneno mengine, lazima iwe tofauti na jinsi tunavyofikiri kuhusu jumuiya katika mazingira mengine, kama vile vyama vya kiraia, ujirani, kanisa, au mahali pa kazi. Ndani ya chuo, tunahitaji kufikiria kuhusu jumuiya kwa njia zinazokuza ajenda ya elimu.

Tunahitaji njia ya kufikiria kuhusu jumuiya katika elimu ya juu inayohusiana na dhamira kuu ya chuo hicho—kuzalisha na kusambaza maarifa.

Ninaposikiliza mazungumzo ya sasa kuhusu nafasi ya jumuiya katika chuo, inaonekana kuwa hivi. Kwanza, kumekuwa na anguko la maadili ya kiraia katika jamii inayotuzunguka, kuporomoka kwa ubinafsi wa kujieleza na wa ushindani, na kupoteza dira jumuishi. Mtazamo huu ulielezwa kwetu hivi karibuni zaidi na kazi ya Robert Bellah na wenzake katika Mazoea ya Moyo.

Pili, hoja ni kwamba, elimu ya juu inaweza na inapaswa kujibu anguko hili kwa kuwa kielelezo cha jumuiya kwa angalau njia mbili. Mojawapo ni kuunda mifumo mipya ya ushirika ya kijamii kwa maisha ya chuo (yaani, katika maisha ya darasani ya bweni, ambapo mazoea yanaweza kuanzishwa). Pili, elimu ya juu inapaswa kupanga upya mitaala kuelekea maono jumuishi zaidi ya dunia kutoa masomo zaidi ya taaluma mbalimbali, na kufanya kazi zaidi ya maadili na thamani.

Kuna thamani katika hoja hii, lakini nadhani sehemu kubwa inafanana na jinsi tunavyofikiri kuhusu kufanya upya jumuiya ya kiraia yenyewe, ambapo tunabishana kwamba lazima tujenge miundo na kufundisha maudhui ya maadili ya kiraia ili kuunganisha jumuiya pamoja. Hoja hiyo ni muhimu, lakini haijibu dhamira ya kipekee ya moyo-na-msingi ya elimu ya juu.

Kwa hivyo ningependa kusisitiza suala la jamii katika elimu hatua zaidi. Ninataka kwenda zaidi ya kubadilisha aina za elimu za kijamii, kwa thamani kadiri itakavyokuwa, kwenda zaidi ya kubadilisha maudhui ya mada ya kozi, yenye thamani kama vile nilivyo, na kujaribu kufikia asili ya msingi ya ujuzi wetu wenyewe. Ninataka kufikia uhusiano wa jamii na hali halisi ya kujua walio wengi katika chuo kikuu.

Ili kuiweka katika maneno ya kifalsafa, nataka kujaribu kuunganisha dhana za jumuiya na maswali ya epistemolojia, ambayo naamini kuwa ndiyo maswali kuu kwa taasisi yoyote inayojishughulisha na dhamira ya kujua, kufundisha na kujifunza. Tunajuaje? Je, tunajifunzaje? Katika hali gani na kwa uhalali gani?

Ninaamini kuwa ni hapa katika kiini cha elimu yetu na michakato yetu ya kujua kwamba nguvu zetu za kuunda au kupotosha fahamu za mwanadamu zinapatikana. Ninaamini kwamba ni hapa, katika njia zetu za kujua, kwamba tunatengeneza nafsi kwa sura ya ujuzi wetu. Ni hapa ambapo wazo la jumuiya lazima hatimaye kuota mizizi na kuwa na athari ikiwa ni kuunda upya utendaji wa elimu ya juu.

Thesis yangu ni rahisi sana: Siamini kwamba epistemolojia ni ufupisho usio na damu; njia tunayojua ina athari kubwa kwa jinsi tunavyoishi. Ninasema kwamba kila epistemolojia huelekea kuwa maadili na kwamba kila njia ya kujua inaelekea kuwa njia ya kuishi. Ninasema kuwa uhusiano ulioanzishwa kati ya mjuzi na anayejulikana, kati ya mwanafunzi na somo huwa na kuwa uhusiano wa mtu aliye hai na ulimwengu wenyewe. Ninasema kwamba kila mtindo wa kujua una mwelekeo wake wa maadili, mwelekeo wake wa kimaadili na matokeo.

Wacha nijaribu kuonyesha nadharia hii, kiunga hiki kati ya epistemolojia na maisha. Njia ya kujua inayotawala elimu ya juu naiita objectivism. Nina tabia tatu ambazo sote tunazifahamu.

Ya kwanza ya sifa hizi ni kwamba chuo hicho kitakuwa na lengo. Hii inamaanisha kuwa inashikilia kila kitu inachojua kwa urefu wa mkono. Humweka mbali mjuzi na ulimwengu kwa madhumuni mahususi; yaani, kuzuia ujuzi wake usichafuliwe na ubaguzi na upendeleo. Lakini hata kama inavyofanya umbali huu, inatenganisha maarifa hayo sehemu ya ulimwengu kutoka kwa maisha yetu ya kibinafsi. Inaunda ulimwengu "huko nje" ambao sisi ni watazamaji tu na ambao hatuishi. Hayo ni matokeo ya kwanza ya njia ya kujua ya malengo.

Pili, objectivism ni uchanganuzi. Mara tu unapofanya kitu kuwa kitu (kwa nidhamu yangu kwamba kitu kinaweza kuwa mtu), unaweza kukata kitu hicho vipande vipande ili kuona ni nini kinachofanya iwe sawa. Unaweza kuipasua, unaweza kuikata, unaweza kuichambua, hata kufa. Na hiyo ni tabia ya pili inayoundwa na mlengo wa kujua.

Tatu, njia hii ya kujua ni ya majaribio. Na ninamaanisha hii kwa maana pana na ya kitamathali, sio shughuli za maabara kwa kila sekunde. Ninamaanisha kwa majaribio kwamba sasa tuko huru na vitu hivi vilivyochasuliwa kusogeza vipande ili kuunda upya ulimwengu katika taswira inayotupendeza zaidi, kuona nini kingetokea ikiwa tungefanya hivyo. Ni motifu hii ya "nguvu juu ya ulimwengu" ninayoifikia ninaposema "majaribio" katika epistemolojia inayoitwa objectivism.

Lengo, uchambuzi, majaribio. Haraka sana epistemolojia hii inayoonekana kutokuwa na damu, inakuwa maadili, Ni maadili ya ubinafsi wa ushindani, katikati ya ulimwengu uliogawanyika na kufanywa kunyonywa na njia hiyo ya kujua. Njia ya kujijua yenyewe huzaa mazoea ya kiakili, hakika silika ya kiroho, ambayo huharibu jamii. Tunatengeneza vitu vya kila mmoja wetu na ulimwengu ili kubadilishwa kwa malengo yetu ya kibinafsi.

Kumbuka ikiwa utawapenda wanafunzi hao katika somo la awali la Carnegie, Arthur Levine's When Dreams and Heroes Died . Hawa ndio wanafunzi ambao walidhani, asilimia 80 hadi 90, kwamba ulimwengu unaenda kuzimu katika kikapu cha mikono, kwamba maisha yake ya baadaye yalikuwa duni na ya kutisha. Lakini walipoulizwa kuhusu wakati wao ujao wa kibinafsi, asilimia 80 hadi 90 kati yao walisema, “Loo, hakuna tatizo. Inapendeza, ninapata elimu nzuri, alama za juu, ninasoma shule nzuri, nitapata kazi nzuri.” Mwanasaikolojia anayeangalia data hii angesema, "schizophrenia."

Ninataka kubishana kuwa ni skizofrenia iliyofunzwa : Ni jinsi wanafunzi hawa wamefunzwa kutazama ukweli kupitia lenzi za malengo. Daima wamefundishwa kuhusu ulimwengu huko nje mahali fulani mbali nao, waliotalikiana na maisha yao ya kibinafsi; hawajawahi kualikwa kuingiliana na wasifu wao na hadithi ya maisha ya ulimwengu. Na ili waweze kuripoti juu ya ulimwengu ambao si ule wanamoishi, ambao wamefundishwa kuuhusu kutoka kwa fantasia za watetezi fulani.

Pia wameundwa katika tabia ya kudanganywa kwa majaribio. Wanafunzi hawa wanaamini kuwa wanaweza kuchukua vipande vya ulimwengu na kujitengenezea niche ya akili timamu katikati ya misiba ya umma. Hiyo si kitu zaidi ya matokeo ya kimaadili ya malengo ambayo yameundwa au, kuharibika. Ni kushindwa kutambua maana yao wenyewe na hatima ya jamii.

Ninasema kuwa uhusiano ulioanzishwa kati ya mjuzi na anayejulikana, kati ya mwanafunzi na somo, huwa na kuwa uhusiano wa mtu aliye hai na ulimwengu wenyewe.

Objectivsm kimsingi ni ya kupingana na jamii. Ilimradi inabaki kuwa epistemolojia kuu katika elimu ya juu. Nadhani tutafanya maendeleo kidogo kwenye ajenda za jumuiya. Siamini kwamba mchanganyiko wowote wa taaluma mbalimbali wa kozi za malengo unaweza kushinda aina hii ya athari za kimaadili: Huwezi kuweka malengo yote pamoja na kuja na kitu kipya. Siamini kwamba kozi za maadili zinazowekwa karibu na mipaka ya upendeleo huu zinaweza kwa njia yoyote kupotosha mwelekeo wake wa maadili, kwa sababu mtazamo wa kupinga sio ukweli wa upande wowote ambao kwa namna fulani unaweza kubadilishwa kwa maadili ya ziada; ni aina ya maarifa ambayo yana mkondo wake wa kimaadili na kimaadili.

Ufafanuzi wangu wa jumuiya ni rahisi, ikiwa ni sehemu: Ninaelewa jumuiya kama uwezo wa uhusiano ndani ya watu binafsi kuhusiana si tu na watu lakini kwa matukio katika historia, kwa asili, kwa ulimwengu wa mawazo, na ndiyo, kwa mambo ya roho. Tunazungumza mengi katika elimu ya juu juu ya malezi ya uwezo wa ndani uwezo wa kuvumilia utata, uwezo wa kufikiria kwa uangalifu. Ninataka tuzungumze zaidi juu ya njia hizo za kujua ambazo zinaunda uwezo wa ndani wa uhusiano. Objectivism, inapoharibu uwezo huu lazima ukabiliwe ikiwa chuo hicho kitatoa mchango katika kuisuka upya jamii.

Katika hali ya matumaini, ninaamini kuna harakati za kuahidi kuelekea jamii katika ulimwengu wa akili leo. Zinapatikana katika kuibuka kwa epistemologies mpya ambazo hujitokeza mara nyingi katika maeneo ya kando ya kazi ya chuo hicho. Mada ya msingi katika maeneo haya yote ya "pindo" ni mada ya uhusiano. Ngoja nitoe mifano.

Kwanza na maarufu zaidi ni mawazo ya kifeministi. Mawazo ya ufeministi kimsingi hayahusu malipo sawa kwa kazi sawa. Kimsingi sio juu ya nguvu sawa na hadhi kwa wanawake. Inahusu mambo hayo, lakini kimsingi inahusu njia nyingine ya kuona na kwa hivyo njia nyingine ya kuwa ulimwenguni. Ni kuhusu epistemolojia mbadala. Ni muhimu kwa sababu hiyo.

Ninaona epistemolojia mbadala ikiibuka katika usomi wa watu weusi. Ukisoma kitabu kiitwacho Kuna Mto , cha Vincent Harding, unasoma aina nyingine ya historia, historia ambayo inakataa kukuruhusu kuachana na hadithi yako mwenyewe kutokana na hadithi inayosimuliwa. Ni historia inayosimuliwa kwa shauku inayokuvuta ndani; haitakuacha utoroke. Ni ukweli, ni lengo na ni shauku. Inakataa kukuacha kwenye ndoano.

Kujua na kujifunza ni vitendo vya jumuiya. Zinahitaji mzunguko endelevu wa majadiliano, kutokubaliana na maafikiano juu ya kile kilichokuwa na maana yake.

Masomo ya asili ya Amerika yana ubora sawa. Masomo ya kiikolojia pia yanaibua epistemologies mpya, kama vile falsafa za fizikia mpya; kazi ya watu kama David Bohm na kazi ya mtu kama mtaalamu wa maumbile Barbara McClintock. Hizi za mwisho zina "hisia kwa kiumbe." Katika sehemu zote hizi tunajifunza kuwa kitendo cha kujijua kama tunakielewa ipasavyo, ni kifungo cha jamii kati yetu na kile tunachokijua. Kitendo cha kujijua ni njia ya kujenga na kuijenga upya jamii na ni hili tunapaswa kulifikia katika elimu yetu.

Katika fasihi zote katika nyanja ambazo nimetaja, maneno fulani huendelea kujitokeza: maneno kama vile kikaboni, kimwili, angavu, yanayofanana, yenye shauku, shirikishi, na ya jumuiya. Haya ni maneno ya epistemolojia, muda mrefu kabla ya kuwa maneno ya maadili, Ni maneno kuhusu njia ya kujua kwamba basi inakuwa njia ya kuishi.

Ni nini hufanyika wakati elimu ya juu na epistemolojia yake kuu inapingwa na masomo kama haya, au kwa kweli na shida nyingine yoyote? Ikiwa tatizo halitaisha, mkakati ni kuongeza-kozi. Na kwa hivyo tunaongeza kozi katika masomo ya watu weusi, au mawazo ya kifeministi, au fasihi ya Wenyeji wa Amerika au katika maadili au ikolojia ili kujaribu kwa njia fulani kuondoa shinikizo ambalo epistemologies hizi mpya huweka juu ya kupinga.

Mkakati unakosa maana. Masomo haya ni changamoto kwa njia ya kizamani ya kujua, na kwa maadili ambayo kimsingi ni hatari kwa jamii.

Ninataka kuweka wazi kwamba epistemologies hizi mpya hazilengi kupindua usawa, uchambuzi, na majaribio. Hakika, wanafikra wa kifeministi ninaowafahamu hutumia zana hizo katika uandishi wao. Lakini wanataka kuweka zana hizo ndani ya muktadha wa kuthibitisha asili ya jumuiya ya ukweli wenyewe, asili ya uhusiano wa ukweli. Kwa hivyo katika masomo haya, njia za malengo hutumiwa katika mvutano wa ubunifu na wenzao wa uhusiano. Kwa mfano, hali ya usawa inashikiliwa katika mvutano wa ubunifu na njia nyingine ya kujua, njia ya urafiki, njia ya kujihusisha na somo. Takriban kila mwanachuoni mkuu hupata njia hii ya kuidhinisha maarifa ya kuiishi na kupumua ndiyo na kuileta karibu na moyo wako kwamba wewe na wewe ni karibu mmoja. Lengo na ukaribu vinaweza kwenda pamoja; hiyo ndio epistemologies mpya inaita.

Pamoja na uchambuzi, kanuni hiyo hiyo inashikilia. Epistemologies hizi mpya uchanganuzi wa juxtapose na usanisi, ujumuishaji, na kitendo cha ubunifu. Kando ya majaribio ambayo yanahitaji tunapaswa kudhibiti vipande ili kuona jinsi mambo yangeenda kama sivyo-wasomi hawa wanakuza uwezo wa kupokea ulimwengu kwa shukrani kama unavyotolewa kama zawadi, sio kama uwanja wa michezo wa kunyonywa kwa akili zetu.

Mbinu hizi zilizooanishwa na zenye utata zinahitaji kupata mahali salama na maarufu zaidi katika elimu ya juu ikiwa tunataka kutoa mchango wetu wa kipekee kwa jamii. Zinatusaidia kufichua kile ambacho Thomas Merton aliwahi kukiita "ukamilifu uliofichwa" wa mambo. Wanaboresha jumuiya kwa kuongeza uwezo wetu wa uhusiano.

Niongeze hoja yangu zaidi kwa kusema kuwa kazi hiyo haiwezi kukamilika kwa kiwango cha kielimu peke yake. Maarifa haya lazima yapelekwe kwenye waalimu wetu pia. Jumuiya lazima iwe dhana kuu katika njia tunazofundisha na kujifunza.

Majaribio mengi ya jumuiya katika ualimu yamejaribiwa katika historia ya elimu ya juu ya Marekani, na mengi yameanguka kando ya njia, Na sababu, nadhani, ni rahisi; Njia ya msingi ya kujua ilibaki sawa. Huwezi kupata njia za jumuiya za kufundisha na kujifunza kutoka kwa njia ya kimsingi ya kujua. Ufundishaji husambaratika ikiwa epistemolojia haipo ili kuiunga mkono na kuidumisha.

Upotofu wa msingi katika ufundishaji wa taasisi zetu nyingi ni kwamba mtu binafsi ndiye wakala wa kujua na kwa hivyo mwelekeo wa ufundishaji na ujifunzaji. Sote tunajua kwamba tukichora mistari ya mafundisho katika madarasa mengi, hutoka kwa umoja kutoka kwa mwalimu hadi kwa kila mwanafunzi mmoja mmoja. Mistari hii iko kwa urahisi wa mwalimu, sio kwa ukweli wao wa ushirika. Hazionyeshi mtandao changamano wa mahusiano kati ya mwalimu na wanafunzi na somo ambalo lingeonekana kama jumuiya ya kweli.

Kwa kuzingatia umakini huu kwa mtu binafsi darasani, ushindani kati ya watu binafsi kwa maarifa huwa hauepukiki. Ubinafsi wa ushindani wa darasani sio tu kazi ya maadili ya kijamii; inaakisi ufundishaji ambao unasisitiza mtu binafsi kama wakala mkuu wa kujua. Lakini kusema dhahiri, kujua na kujifunza ni vitendo vya jumuiya. Wanahitaji macho na masikio mengi, uchunguzi na uzoefu mwingi. Zinahitaji mzunguko endelevu wa majadiliano, kutokubaliana, na maafikiano juu ya kile ambacho kimeonekana na maana yake. Hiki ndicho kiini cha “jumuiya ya wasomi,” na inapaswa kuwa kiini cha darasa pia.

Msingi wa njia hii ya jumuiya ya kujua ni sifa ya msingi, ambayo mara chache hutajwa wakati tunapojadili jumuiya au kuweka jumuiya dhidi ya ushindani. Sifa hii kuu ni uwezo wa migogoro ya ubunifu . Inanisumbua tunapoweka suala hilo kuwa jamii ni ushindani, kwa sababu mara nyingi sana tunahusisha ushindani na migogoro, kana kwamba migogoro ndiyo inayohitaji kuondolewa. Lakini hakuna kujua bila migogoro.

Jumuiya darasani mara nyingi hutetewa kama nyongeza ya hisia au hisia kwa elimu ya utambuzi; mjadala mara nyingi huleta sifa "ngumu" za jumuiya. Hoja yangu ni kwamba kuna migogoro ndogo sana katika madarasa ya Marekani, na sababu ni kwamba fadhila laini za jumuiya zinakosekana huko. Bila fadhila laini za jamii, sifa ngumu za ufundishaji na ujifunzaji wa utambuzi hazitakosekana pia. Uwezo wetu wa kukabili kila mmoja kwa umakini na kwa uaminifu juu ya ukweli unaodaiwa, maana zinazodaiwa, au upendeleo wa kibinafsi na chuki ambayo ni uwezo ulioharibika kwa kutokuwepo kwa jamii. Maadili ya ubinafsi wa ushindani huzaa kimya, sub rosa, mapigano ya kibinafsi kwa malipo ya kibinafsi; yote yapo chini ya meza, kamwe hayatoki hadharani, ndivyo ubinafsi wa ushindani unavyohusu. Ubinafsi wa ushindani hupunguza aina ya migogoro ninayojaribu kutaja. Migogoro iko wazi, hadharani, na mara nyingi kelele nyingi. Ushindani ni mchezo wa siri, usio na sifuri unaochezwa na watu binafsi kwa manufaa ya kibinafsi. Migogoro ya kijamii ni mkutano wa hadhara ambapo kundi zima linaweza kushinda kwa kukua. Wale ambao mmeshiriki katika kufanya maamuzi ya makubaliano mnajua kitu ninachomaanisha.

Jumuiya yenye afya njema, ingawa inaweza kuwatenga jambo hili la mmoja-mmoja, la chini-chini linaloitwa ushindani ni pamoja na mzozo moyoni mwake, kuangalia na kusahihisha na kupanua maarifa ya watu binafsi kwa kutumia ujuzi wa kikundi. Migogoro yenye afya katika madarasa yetu ni hisia rahisi inayoitwa hofu. Ni woga, ulio ndani ya mioyo ya walimu na pia wanafunzi. Ni hofu ya kufichuliwa, kuonekana mjinga, kudhihakiwa. Na dawa pekee ya kutibu hofu hiyo ni mazingira ya ukaribishaji-wageni yanayotengenezwa, kwa mfano, na mwalimu ambaye anajua jinsi ya kutumia kila tamko, bila kujali ni kosa au la kijinga jinsi gani, ili kujenga mtu binafsi na kundi. Wakati watu darasani wanaanza kujifunza kwamba kila jaribio la ukweli, bila kujali jinsi mbali ya alama ni mchango katika utafutaji mkubwa wa ukweli wa ushirika na makubaliano, hivi karibuni wanatiwa moyo na kuwezeshwa kusema kile wanachohitaji kusema, kufichua ujinga wao, kufanya kwa ufupi, mambo ambayo bila kujifunza hawezi kutokea.

Jumuiya haipingani na migogoro. Kinyume chake, jumuiya ndiyo hasa mahali pale ambapo uwanja wa migogoro ya ubunifu unalindwa na mfumo wa huruma wa kujijali kwa mwanadamu.

Ukiuliza ni nini kinachounganisha jumuiya, ni nini kinachofanya uwezo huu wa uhusiano uwezekane, jibu pekee la uaminifu ninaloweza kutoa linanileta kwenye eneo hilo hatari linaloitwa la kiroho. Jibu pekee ninaloweza kutoa ni kwamba kinachowezesha jamii ni upendo.

Ningependa kufikiria kuwa upendo sio neno geni kabisa katika chuo kikuu leo, kwa sababu najua kuwa katika mila kuu ya maisha ya kiakili sio. Ni neno sana nyumbani katika chuo. Aina ya jumuiya ninayoitaka ni jumuiya ambayo ipo katika moyo wa kujua, wa epistemolojia, wa kufikia na kujifunza, wa ualimu; aina hiyo ya jamii inategemea hasa aina mbili za kale na za heshima za upendo.

Ya kwanza ni kupenda kujifunza yenyewe. Uwezo sahili wa kupata shangwe kabisa katika kuwa na wazo jipya linalothibitisha tena au kutupilia mbali lile kuukuu, kuunganisha dhana mbili au zaidi ambazo hadi sasa zilionekana kuwa ngeni kwa kila mmoja na mwenzake, shangwe tupu katika kujenga taswira ya ukweli kwa maneno tu ambayo kwa ghafla yanaonekana zaidi kama vioo vya ukweli huu ni upendo wa kujifunza.

Na aina ya pili ya upendo ambayo jamii hii inategemea ni upendo kwa wanaojifunza, kati ya wale tunaowaona kila siku, wanaojikwaa na kuanguka, ambao wana joto na baridi, ambao wakati mwingine wanataka ukweli na wakati mwingine wanaukwepa kwa gharama yoyote, lakini ambao wako chini ya uangalizi wetu na ambao kwa ajili yao, yetu, na dunia, wanastahili upendo wote ambao jumuiya ya wafundishaji na kujifunza inapaswa kutoa.