ಸಮುದಾಯ, ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗಗಳು

ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನದೇ ಆದ ಹಂಬಲವು ಕಾರಣವಾಯಿತು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಬಳಿಯ 55 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಕ್ವೇಕರ್ ಜೀವನ/ಕಲಿಕಾ ಸಮುದಾಯವಾದ ಪೆಂಡಲ್ ಹಿಲ್ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಅಡುಗೆಯವರವರೆಗೆ ಆಡಳಿತಗಾರರವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಮೂಲ ವೇತನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಳ ಇದು. ಪೆಂಡಲ್ ಹಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಕಠಿಣ ಅಧ್ಯಯನವು ಪ್ರತಿದಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದು, ಒಮ್ಮತದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಲುಪುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ದೀರ್ಘ, ತೀವ್ರವಾದ ಅನುಭವದಿಂದ, ಹೇಗಾದರೂ ಭರವಸೆಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಾಯಕವಾದ ಯಾವುದನ್ನು ನಾನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಮುದಾಯವು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿಲ್ಲ; ಕನಿಷ್ಠ ನಾನು ಸಿದ್ಧರಾಗಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಕೊನೆಯ ಅನುಭವದ ಸ್ಮರಣೆಯ ಮಂಕಾಗುವಿಕೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ.

ಪೆಂಡಲ್ ಹಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನದೇ ಆದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ: ಸಮುದಾಯ ಎಂದರೆ ನೀವು ಕನಿಷ್ಠವಾಗಿ ವಾಸಿಸಲು ಬಯಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳ. ನನ್ನ ಎರಡನೇ ವರ್ಷದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಒಂದು ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೂರ ಹೋದಾಗ, ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬೇರೊಬ್ಬರು ತಕ್ಷಣವೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ನಾನು ತಿಳಿಸಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು: ಆಧುನಿಕ ಕಾಲೇಜು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು? ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ವಿಧಾನ ನಮಗೆ ಬೇಕು, ಅದು ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಕೇಂದ್ರ ಧ್ಯೇಯವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉನ್ನತ ಕಲಿಕೆಯ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ವಿಧಾನವು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜ, ನೆರೆಹೊರೆ, ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಂತಹ ಇತರ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬೇಕು. ಅಕಾಡೆಮಿಯೊಳಗೆ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನ ನಮಗೆ ಬೇಕು, ಅದು ಅದನ್ನು ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಕೇಂದ್ರ ಧ್ಯೇಯವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಕಾಡೆಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ಈ ರೀತಿ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಕುಸಿತ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ನಷ್ಟ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ರಾಬರ್ಟ್ ಬೆಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಹ್ಯಾಬಿಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಹಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಕೃತಿಯಿಂದ ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣವು ಈ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಕನಿಷ್ಠ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಮಾದರಿಯಾಗುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ವಾದವು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಒಂದು, ಕ್ಯಾಂಪಸ್ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಹೊಸ-ಸಹಕಾರಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು (ಅಂದರೆ, ವಸತಿ ನಿಲಯದ ತರಗತಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು). ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣವು ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಕಡೆಗೆ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಬೇಕು, ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರಶಿಸ್ತೀಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯ-ಆಧಾರಿತ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

ಈ ವಾದದಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲು ನಾಗರಿಕ ಸದ್ಗುಣದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ವಾದಿಸುತ್ತೇವೆ. ವಾದವು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹೃದಯ-ಮತ್ತು-ಮೂಲ ಧ್ಯೇಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಇಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳ ಸಾಮಯಿಕ ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ, ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅಕಾಡೆಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಮುದಾಯದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಲುಪಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಮುದಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಇವು ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವ ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು? ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ? ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವ ಸಿಂಧುತ್ವದೊಂದಿಗೆ?

ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುವ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಆಕಾರದಿಂದ ನಾವು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪುನರ್ರೂಪಿಸಬೇಕಾದರೆ ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬೇರೂರಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ.

ನನ್ನ ಪ್ರಬಂಧವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವು ರಕ್ತರಹಿತ ಅಮೂರ್ತತೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಧಾನವು ನಾವು ಬದುಕುವ ವಿಧಾನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಂದು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜ್ಞಾನ ವಿಧಾನವು ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವವರ ನಡುವೆ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ವಿಷಯದ ನಡುವೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧವು ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜ್ಞಾನ ಮಾದರಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ನೈತಿಕ ಪಥ, ತನ್ನದೇ ಆದ ನೈತಿಕ ನಿರ್ದೇಶನ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಈ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು, ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಮೂರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿವೆ, ಅವು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಪರಿಚಿತವಾಗಿವೆ.

ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಅಕಾಡೆಮಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಅದು ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೋಳಿನ ಉದ್ದದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ದೂರವಿಡುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ಅದರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಆದರೆ ಇದು ಈ ದೂರವನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆಯೇ, ಅದು ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು "ಹೊರಗೆ" ಒಂದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೇವಲ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಜ್ಞಾನದ ಮೊದಲ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯು ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ (ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು), ನೀವು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ವಿಭಜಿಸಬಹುದು, ನೀವು ಅದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು, ನೀವು ಅದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬಹುದು, ಸಾಯುವವರೆಗೂ ಸಹ. ಮತ್ತು ಅದು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಎರಡನೇ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಈ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ರೂಪಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರಯೋಗಾಲಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಲ್ಲ. ನಾನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಎಂದರೆ ನಾವು ಈಗ ಈ ವಿಭಜಿತ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಲು ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸಲು, ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು. ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ "ಪ್ರಯೋಗವಾದ" ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುವಾಗ ನಾನು ತಲುಪುತ್ತಿರುವುದು ಈ "ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲಿನ ಶಕ್ತಿ"ಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು.

ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ, ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ. ರಕ್ತರಹಿತವೆಂದು ತೋರುವ ಈ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವು ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ, ಆ ಜ್ಞಾನದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ಮಧ್ಯೆ. ಜ್ಞಾನದ ವಿಧಾನವು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಖಾಸಗಿ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಕಾರ್ನೆಗೀ ಅಧ್ಯಯನದ ಆರ್ಥರ್ ಲೆವಿನ್ ಅವರ 'ವೆನ್ ಡ್ರೀಮ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಹೀರೋಸ್ ಡೈಡ್' ನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಪೈಕಿ ಶೇ. 80 ರಿಂದ 90 ರಷ್ಟು ಜನರು, ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಬುಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ, ಅದರ ಭವಿಷ್ಯ ಮಂದ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಶೇ. 80 ರಿಂದ 90 ರಷ್ಟು ಜನರು, "ಓಹ್, ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಇಲ್ಲ. ಇದು ರೋಸಿ, ನಾನು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಉತ್ತಮ ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಉತ್ತಮ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ಉತ್ತಮ ಕೆಲಸ ಸಿಗಲಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಡೇಟಾವನ್ನು ನೋಡುವ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ "ಸ್ಕಿಜೋಫ್ರೇನಿಯಾ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಇದು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಸ್ಕಿಜೋಫ್ರೇನಿಯಾ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ: ಈ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮಸೂರಗಳ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡಲು ಕಲಿಸಿದ ವಿಧಾನ ಇದು. ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಅವರಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವನ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಛೇದಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಾವು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲದ, ಕೆಲವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾದಿಗಳ ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಬಹುದು.

ಅವರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕುಶಲತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಿಪತ್ತಿನ ಮಧ್ಯೆ ಖಾಸಗಿ ವಿವೇಕದ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಮಗಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಅವರು ರೂಪುಗೊಂಡ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಗೊಂಡ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ನೈತಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸಮಾಜದ ಅದೃಷ್ಟದೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ.

ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವವರ ನಡುವೆ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ವಿಷಯದ ನಡುವೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧವು, ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.

ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾದವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಕೋಮು ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದೆ. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಬಲ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿಯುವವರೆಗೆ. ಕೋಮು ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾದದ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳ ಯಾವುದೇ ಅಂತರಶಿಸ್ತೀಯ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಈ ರೀತಿಯ ನೈತಿಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ: ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಹೊಸದನ್ನು ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾದದ ಪರಿಧಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಇರಿಸಲಾದ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ನೈತಿಕ ಪಥವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾದವು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಹೇಗಾದರೂ ಮರುರೂಪಿಸಬಹುದಾದ ತಟಸ್ಥ ಸಂಗತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕೋರ್ಸ್ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ.

ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸರಳವಾಗಿದೆ, ಭಾಗಶಃ ಆದರೂ ಸಹ: ಸಮುದಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಳಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ, ವಿಚಾರಗಳ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೌದು, ಚೈತನ್ಯದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ರಚನೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಸಂಬಂಧಕ್ಕಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಸಮುದಾಯದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಅಕಾಡೆಮಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಬೇಕಾದರೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ, ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕು.

ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ, ಇಂದಿನ ಬೌದ್ಧಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಕಡೆಗೆ ಭರವಸೆಯ ಚಳುವಳಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಅವು ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಕೆಲಸದ ಅಂಚಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ "ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ" ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಂಬಂಧಿತತೆಯ ವಿಷಯ. ನಾನು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತನೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸಮಾನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ವೇತನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಆ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ನೋಡುವ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಪರ್ಯಾಯ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ. ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಕಪ್ಪು ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಾಯ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ವಿನ್ಸೆಂಟ್ ಹಾರ್ಡಿಂಗ್ ಅವರ "ದೇರ್ ಈಸ್ ಎ ರಿವರ್" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದರೆ, ನೀವು ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಕಥೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಥೆಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಇತಿಹಾಸ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೇಳಲಾದ ಇತಿಹಾಸ; ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿದೆ, ಇದು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೊಕ್ಕೆಯಿಂದ ಬಿಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವುದು ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಅವುಗಳಿಗೆ ಏನಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮತದ ನಿರಂತರ ಚಕ್ರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೊಸ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು; ಡೇವಿಡ್ ಬೋಮ್‌ನಂತಹ ಜನರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ಬಾರ್ಬರಾ ಮೆಕ್‌ಕ್ಲಿಂಟಾಕ್‌ನಂತಹವರ ಕೆಲಸ. ಈ ಎರಡನೆಯವರು "ಜೀವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಾವನೆಯನ್ನು" ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಸ್ವತಃ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರ ನಡುವಿನ ಸಮುದಾಯದ ಬಂಧವಾಗಿದೆ. ಸ್ವತಃ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ತಲುಪಬೇಕಾದದ್ದು ಇದನ್ನೇ.

ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಸಾಹಿತ್ಯದಾದ್ಯಂತ, ಕೆಲವು ಪದಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ: ಸಾವಯವ, ದೈಹಿಕ, ಅಂತರ್ಬೋಧೆ, ಪರಸ್ಪರ, ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ, ಸಂವಾದಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಪದಗಳು. ಇವು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಪದಗಳಾಗುವ ಮೊದಲೇ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಪದಗಳಾಗಿವೆ, ಅವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಪದಗಳಾಗಿವೆ, ಅದು ನಂತರ ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಬಲ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯು ಈ ರೀತಿಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯಿಂದ ಸವಾಲುಗೊಳಗಾದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಸಮಸ್ಯೆ ದೂರವಾಗದಿದ್ದರೆ, ತಂತ್ರವು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕೋರ್ಸ್ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಕಪ್ಪು ವರ್ಣೀಯರ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಥವಾ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಈ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗಳು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇರುವ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ ತಂತ್ರವು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಹಳೆಯದಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾದ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸವಾಲಾಗಿವೆ.

ಈ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗಳು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ, ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಉರುಳಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತಕರು ತಮ್ಮ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಆ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವದ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ವಾಸ್ತವದ ಸಂಬಂಧಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅವರ ಸಂಬಂಧಿತ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೃಜನಶೀಲ ಉದ್ವೇಗದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸೃಜನಶೀಲ ಉದ್ವೇಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನ, ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯ ಮಾರ್ಗ, ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದನ್ನು ಬದುಕುವ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ ತರುವ ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನೀವು ಮತ್ತು ಅದು ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು; ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗಳು ಅದನ್ನೇ ಕರೆಯುತ್ತಿವೆ.

ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಅದೇ ತತ್ವವು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗಳು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ, ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ನಾವು ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಯೋಗದ ಜೊತೆಗೆ - ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಜಗತ್ತನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶೋಷಿಸುವ ಆಟದ ಮೈದಾನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದರೆ, ಈ ಜೋಡಿಯಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನಗಳು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಥಾಮಸ್ ಮೆರ್ಟನ್ ಒಮ್ಮೆ ವಸ್ತುಗಳ "ಗುಪ್ತ ಸಮಗ್ರತೆ" ಎಂದು ಕರೆದದ್ದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಅವು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸಂಬಂಧಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದಿಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೂ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬೇಕು. ನಾವು ಕಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯವು ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಬೇಕು.

ಅಮೇರಿಕನ್ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕವು ಹಾದಿ ತಪ್ಪಿವೆ, ಮತ್ತು ಕಾರಣ, ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಸರಳವಾಗಿದೆ; ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲ ವಿಧಾನವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಕೋಮು ವಿರೋಧಿ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನದಿಂದ ನೀವು ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು. ಹೆಚ್ಚಿನ ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಬೋಧನಾ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಎಳೆದರೆ, ಅವು ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಏಕವಚನದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ಸಾಲುಗಳು ಬೋಧಕರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಇವೆ, ಅವರ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ವಾಸ್ತವಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಜಾಲವನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಮುದಾಯದಂತೆ ಕಾಣುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಈ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ತರಗತಿಯ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕೇವಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ನೀತಿಯ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ; ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಮುಖ ಏಜೆಂಟ್ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯು ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಅನೇಕ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳು, ಅನೇಕ ಅವಲೋಕನಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಚರ್ಚೆ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಮ್ಮತದ ನಿರಂತರ ಚಕ್ರದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಇದು "ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸಮುದಾಯ" ದ ಸಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ತರಗತಿಯ ಸಾರವೂ ಆಗಿರಬೇಕು.

ಈ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ತಿಳಿವಿನ ವಿಧಾನದ ತಿರುಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸದ್ಗುಣವಾಗಿದ್ದು, ನಾವು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಧೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೊಂದಿಸುವಾಗ ಇದನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸದ್ಗುಣವೆಂದರೆ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ . ಸಮುದಾಯವು ಸ್ಪರ್ಧೆ ಎಂದು ನಾವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದಾಗ ಅದು ನನಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಾವು ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಸಂಘರ್ಷದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂಬಂತೆ. ಆದರೆ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಇಲ್ಲ.

ತರಗತಿ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಅರಿವಿನ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪೂರಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚರ್ಚೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಮುದಾಯದ "ಕಠಿಣ" ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೆಂದರೆ ಅಮೇರಿಕನ್ ತರಗತಿ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಸಂಘರ್ಷವಿದೆ, ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಸಮುದಾಯದ ಮೃದು ಸದ್ಗುಣಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯಿರುತ್ತವೆ. ಸಮುದಾಯದ ಮೃದು ಸದ್ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅರಿವಿನ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಕಠಿಣ ಸದ್ಗುಣಗಳು ಸಹ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಪಾದಿತ ಸಂಗತಿಗಳು, ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಅರ್ಥಗಳು ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಎದುರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಅದು ಸಮುದಾಯದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ನೀತಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರತಿಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಮೂಕ, ಉಪ-ರೋಸಾ, ಖಾಸಗಿ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ; ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮೇಜಿನ ಕೆಳಗೆ ಇದೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಹೊರಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು ಅದನ್ನೇ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು ನಾನು ಹೆಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ರೀತಿಯ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷವು ಮುಕ್ತ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತುಂಬಾ ಗದ್ದಲದಂತಿದೆ. ಸ್ಪರ್ಧೆಯು ಖಾಸಗಿ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಆಡುವ ರಹಸ್ಯ, ಶೂನ್ಯ ಮೊತ್ತದ ಆಟವಾಗಿದೆ. ಕೋಮು ಸಂಘರ್ಷವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಗುಂಪು ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು. ಒಮ್ಮತದ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ನಿಮಗೆ ನಾನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಮುದಾಯವು, ಸ್ಪರ್ಧೆ ಎಂಬ ಈ ಒಂದು-ಮೇಲ್ಮುಖ, ಒಂದು-ಕೆಳಗಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊರಗಿಡಬಹುದಾದರೂ, ಅದರ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಗುಂಪಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು. ನಮ್ಮ ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಭಯ ಎಂಬ ಸರಳ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಭಯ, ಅದು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಭಯ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ, ಅಪಹಾಸ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಭಯ. ಮತ್ತು ಆ ಭಯಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಪ್ರತಿವಿಷವೆಂದರೆ ಆತಿಥ್ಯಕಾರಿ ವಾತಾವರಣ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರತಿ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಶಿಕ್ಷಕನು, ಎಷ್ಟೇ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತನದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುಂಪನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು. ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಯತ್ನವು ಎಷ್ಟೇ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮತದ ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಹುಡುಕಾಟಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತರಗತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಹೇಳಲು, ಅವರ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಲು ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಕಲಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು.

ಸಮುದಾಯವು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸಮುದಾಯವು ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾನವ ಕಾಳಜಿಯ ಕರುಣಾಮಯ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಂದು ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.

ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಾವುದು, ಈ ಸಂಬಂಧದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಯಾವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕೇಳಿದರೆ, ನಾನು ನೀಡಬಹುದಾದ ಏಕೈಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಉತ್ತರವು ನನ್ನನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಎಂಬ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ನೀಡಬಹುದಾದ ಏಕೈಕ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವುದು ಪ್ರೀತಿ.

ಪ್ರೀತಿ ಎಂಬುದು ಇಂದಿನ ಅಕಾಡೆಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನ್ಯ ಪದವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಿಕ ಜೀವನದ ಮಹಾನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅಕಾಡೆಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಪದವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಕರೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಮುದಾಯವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರ, ತಲುಪುವುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವುದು, ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ; ಆ ರೀತಿಯ ಸಮುದಾಯವು ಎರಡು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದು ಕಲಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ. ಹಳೆಯದನ್ನು ಪುನಃ ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವ ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸರಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಇದುವರೆಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಅನ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತಿದ್ದ ಎರಡು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು, ವಾಸ್ತವದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷ, ಈಗ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸತ್ಯದ ಕನ್ನಡಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಪದಗಳು ಇದು ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರೀತಿ.

ಮತ್ತು ಈ ಸಮುದಾಯವು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಎರಡನೆಯ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಕಲಿಯುವವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ, ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ನೋಡುವವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ, ಎಡವಿ ಬೀಳುವವರು ಮತ್ತು ಕುಸಿಯುವವರು, ಬಿಸಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ತಣ್ಣಗಾಗುವವರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾವುದೇ ಬೆಲೆ ತೆತ್ತಾದರೂ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿರುವವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಸಮುದಾಯವು ನೀಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅರ್ಹರು.