समुदाय, संघर्ष आणि जाणून घेण्याच्या पद्धती

बारा वर्षांपूर्वी, शिक्षणातील समुदायासाठी माझ्या स्वतःच्या तळमळीने मला उच्च शिक्षणाच्या मुख्य प्रवाहातून बाहेर काढून फिलाडेल्फियाजवळील ५५ वर्षीय क्वेकर राहणीमान/शिक्षण समुदायात नेण्यात आले. हे असे ठिकाण आहे जिथे शिक्षकांपासून ते स्वयंपाकी आणि प्रशासकांपर्यंत सर्वांना समुदायाचे साक्षीदार म्हणून समान वेतन मिळते. पेंडल हिलमध्ये, तत्वज्ञानाचा कठोर अभ्यास, अहिंसक सामाजिक बदल आणि इतर विषय, दररोज भांडी धुणे, सहमतीने निर्णय घेणे आणि एकमेकांची काळजी घेणे तसेच जगापर्यंत पोहोचणे यासह केले जाते. त्या दीर्घ, तीव्र अनुभवातून, मी असे काय सामायिक करू शकतो जे काही प्रमाणात आशादायक आणि प्रोत्साहनदायक असेल? मला कळले, अर्थातच, तो समुदाय महत्वाचा आणि महत्त्वाचा आहे, परंतु ते एक भयानक कठीण काम देखील आहे ज्यासाठी आपण पुरेसे तयार नाही; किमान मी नव्हतो. मला कळले की एखाद्या व्यक्तीला समुदायाची किती प्रमाणात इच्छा असते हे त्याच्या शेवटच्या अनुभवाच्या स्मृती मंदावण्याशी थेट संबंधित आहे.

पेंडल हिलमध्ये एक वर्ष काम केल्यानंतर मी समुदायाची माझी स्वतःची व्याख्या मांडली: समुदाय म्हणजे अशी जागा जिथे तुम्हाला ज्या व्यक्तीसोबत राहायचे नाही ती नेहमीच राहते. माझ्या दुसऱ्या वर्षाच्या शेवटी, मी एक परिणाम सांगितला. जेव्हा ती व्यक्ती निघून जाते तेव्हा लगेचच कोणीतरी दुसरे व्यक्ती त्याची जागा घेण्यासाठी येते.

पण मी ज्या प्रश्नाचे उत्तर देऊ इच्छितो तो असा आहे: आधुनिक महाविद्यालय आणि विद्यापीठात आपण समुदायाच्या स्वरूपाबद्दल कसे विचार केला पाहिजे? मला वाटते की हा प्रश्न तो मुद्दा जिथे आहे तिथे ठेवतो. उच्च शिक्षणात समुदायाबद्दल विचार करण्याची आपल्याला अशी पद्धत हवी आहे जी ती अकादमीच्या केंद्रीय ध्येयाशी म्हणजेच ज्ञान निर्मिती आणि प्रसारणाशी जोडते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, उच्च शिक्षणाच्या परिस्थितीत आपण समुदायाबद्दल ज्या पद्धतीने विचार करतो ते नागरी समाज, परिसर, चर्च किंवा कामाच्या ठिकाणी आपण समुदायाबद्दल ज्या पद्धतीने विचार करतो त्यापेक्षा वेगळे असले पाहिजे. अकादमीमध्ये, आपल्याला शैक्षणिक अजेंडा अधिक खोलवर नेणाऱ्या पद्धतीने समुदायाबद्दल विचार करणे आवश्यक आहे.

उच्च शिक्षणात समुदायाबद्दल विचार करण्याची एक पद्धत आपल्याला हवी आहे जी त्याला अकादमीच्या केंद्रीय ध्येयाशी - ज्ञानाची निर्मिती आणि प्रसारणाशी - जोडेल.

अकादमीमध्ये समुदायाच्या स्थानाबद्दल मी सध्या सुरू असलेल्या संभाषणाकडे लक्ष वेधत असताना, ते असे दिसते. प्रथम, आपल्या सभोवतालच्या समाजात नागरी सद्गुणांचा नाश झाला आहे, अभिव्यक्ती आणि स्पर्धात्मक व्यक्तिवादाचा नाश झाला आहे आणि एकात्मिक दृष्टी नष्ट झाली आहे. हा दृष्टिकोन अलिकडेच रॉबर्ट बेला आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांच्या "हॅबिट्स ऑफ द हार्ट" या पुस्तकातून आपल्यासमोर मांडण्यात आला आहे.

दुसरे म्हणजे, असा युक्तिवाद आहे की उच्च शिक्षण हे किमान दोन प्रकारे समुदायाचे मॉडेल बनून या पतनाला प्रतिसाद देऊ शकते आणि दिले पाहिजे. एक म्हणजे कॅम्पस जीवनासाठी (म्हणजेच, वसतिगृहातील वर्ग जीवनात, जिथे सवयी तयार केल्या जाऊ शकतात) नवीन-सहकारी सामाजिक स्वरूपे विकसित करणे. दुसरे म्हणजे, उच्च शिक्षणाने जगाच्या अधिक एकात्मिक दृष्टिकोनासाठी अभ्यासक्रमाची पुनर्रचना करावी, अधिक आंतरविद्याशाखीय अभ्यास द्यावेत आणि अधिक नैतिक आणि मूल्य-केंद्रित काम करावे.

या युक्तिवादात मूल्य आहे, परंतु मला वाटते की त्यातील बरेचसे आपण नागरी समाजाचे नूतनीकरण करण्याबद्दल विचार करण्याच्या पद्धतीशी समांतर आहे, जिथे आपण असा युक्तिवाद करतो की आपण संरचना तयार केल्या पाहिजेत आणि समुदायाला एकत्र बांधण्यासाठी नागरी सद्गुणांचे आशय शिकवले पाहिजेत. हा युक्तिवाद मौल्यवान आहे, परंतु तो उच्च शिक्षणाच्या अद्वितीय हृदय आणि गाभ्या ध्येयाला प्रतिसाद देत नाही.

म्हणून मी शिक्षणात समुदायाचा प्रश्न आणखी एक पाऊल पुढे टाकू इच्छितो. मला शिक्षणाचे सामाजिक स्वरूप बदलण्यापलीकडे जायचे आहे, ते कितीही मौल्यवान असले तरी, अभ्यासक्रमांच्या विषयगत आशयामध्ये बदल करण्यापलीकडे जायचे आहे, ते माझ्यासाठी कितीही मौल्यवान असले तरी, आणि आपल्या ज्ञानाच्या मूळ स्वरूपापर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न करायचा आहे. मला अकादमीमध्ये वर्चस्व असलेल्या ज्ञान पद्धतीशी समुदायाचा संबंध जोडायचा आहे.

तात्विक भाषेत सांगायचे तर, मी समुदायाच्या संकल्पनांना ज्ञानशास्त्राच्या प्रश्नांशी जोडण्याचा प्रयत्न करू इच्छितो, जे मला वाटते की जाणून घेण्याच्या, शिकवण्याच्या आणि शिकण्याच्या मोहिमेत गुंतलेल्या कोणत्याही संस्थेसाठी मध्यवर्ती प्रश्न आहेत. आपण कसे जाणून घेऊ? आपण कसे शिकू? कोणत्या परिस्थितीत आणि कोणत्या वैधतेसह?

माझ्या मते, आपल्या ज्ञानाच्या आणि जाणून घेण्याच्या प्रक्रियेच्या ज्ञानशास्त्रीय गाभ्यामध्ये मानवी चेतना घडवण्याची किंवा विकृत करण्याची आपली शक्ती आहे. माझ्या मते, आपल्या ज्ञानाच्या पद्धतींमध्ये, आपण आपल्या ज्ञानाच्या आकाराने आत्म्यांना आकार देतो. उच्च शिक्षणाच्या पद्धतीला पुन्हा आकार द्यायचा असेल तर येथेच समुदायाची कल्पना मूळ धरली पाहिजे आणि त्याचा परिणाम झाला पाहिजे.

माझा प्रबंध अगदी सोपा आहे: ज्ञानशास्त्र हे रक्तरहित अमूर्तता आहे असे मला वाटत नाही; आपण ज्या पद्धतीने जाणतो त्याचे आपल्या जगण्यावर खूप परिणाम होतात. माझा असा युक्तिवाद आहे की प्रत्येक ज्ञानशास्त्र एक नीतिमत्ता बनते आणि प्रत्येक जाणून घेण्याचा मार्ग जगण्याचा मार्ग बनतो. माझा असा युक्तिवाद आहे की जाणकार आणि ज्ञात यांच्यात, विद्यार्थी आणि विषय यांच्यात स्थापित झालेला संबंध जिवंत व्यक्तीचा जगाशी असलेला संबंध बनतो. माझा असा युक्तिवाद आहे की ज्ञानाच्या प्रत्येक मॉडेलमध्ये स्वतःचा नैतिक मार्ग, स्वतःची नैतिक दिशा आणि परिणाम असतात.

ज्ञानशास्त्र आणि जीवन यांच्यातील हा दुवा, हा प्रबंध मी दाखवण्याचा प्रयत्न करतो. उच्च शिक्षणावर ज्या पद्धतीने प्रभुत्व मिळवले जाते त्याला मी वस्तुनिष्ठता म्हणतो. माझ्यात तीन गुण आहेत ज्यांच्याशी आपण सर्व परिचित आहोत.

यातील पहिले वैशिष्ट्य म्हणजे अकादमी वस्तुनिष्ठ असेल. याचा अर्थ असा की ती तिला माहित असलेल्या सर्व गोष्टींना हाताच्या अंतरावर ठेवते. ती एका विशिष्ट उद्देशाने जाणकाराला जगापासून दूर करते; म्हणजेच, व्यक्तिनिष्ठ पूर्वग्रह आणि पक्षपातीपणामुळे त्याचे ज्ञान दूषित होऊ नये म्हणून. परंतु हे अंतर ठेवत असतानाही, ते त्या ज्ञानाला आपल्या वैयक्तिक जीवनापासून जगाचा एक भाग बनवते. ते एक "बाहेर" जग निर्माण करते ज्याचे आपण फक्त प्रेक्षक असतो आणि ज्यामध्ये आपण राहत नाही. हे जाणून घेण्याच्या वस्तुनिष्ठ पद्धतीचा पहिला परिणाम आहे.

दुसरे म्हणजे, वस्तुनिष्ठता म्हणजे विश्लेषणात्मकता. एकदा तुम्ही एखाद्या गोष्टीचे वस्तूमध्ये रूपांतर केले (माझ्या स्वतःच्या अभ्यासात असे म्हटले आहे की एखादी गोष्ट व्यक्ती असू शकते), तर तुम्ही त्या वस्तूचे तुकडे करू शकता आणि ती कशामुळे टिकते ते पाहू शकता. तुम्ही तिचे विच्छेदन करू शकता, तुम्ही ते कापू शकता, तुम्ही त्याचे विश्लेषण करू शकता, अगदी मृत्यूपर्यंत. आणि ही दुसरी सवय आहे जी जाणून घेण्याच्या वस्तुनिष्ठ पद्धतीमुळे निर्माण होते.

तिसरे म्हणजे, ज्ञानाची ही पद्धत प्रायोगिक आहे. आणि मी हे एका व्यापक आणि रूपकात्मक अर्थाने म्हणत आहे, प्रयोगशाळेतील ऑपरेशन्स नाही. प्रायोगिक म्हणजे आता आपण या विच्छेदित वस्तूंसह तुकडे हलवून जगाला आपल्यासाठी अधिक आनंददायी प्रतिमेत पुन्हा आकार देण्यास, जर आपण असे केले तर काय होईल हे पाहण्यास मोकळे आहोत. जेव्हा मी वस्तुनिष्ठतावाद नावाच्या ज्ञानशास्त्रात "प्रायोगिकता" म्हणतो तेव्हा मी "जगावर शक्ती" या आकृतिबंधाकडे पोहोचतो.

वस्तुनिष्ठ, विश्लेषणात्मक, प्रायोगिक. रक्तहीन वाटणारा हा ज्ञानविज्ञान खूप लवकर एक नीतिमत्ता बनतो, ती स्पर्धात्मक व्यक्तिवादाची नीतिमत्ता आहे, ज्या जगाच्या ज्ञानाच्या त्याच पद्धतीमुळे विखुरलेले आणि शोषण करण्यायोग्य बनते. ज्ञानाची पद्धत स्वतः बौद्धिक सवयींना, खरंच आध्यात्मिक प्रवृत्तींना जन्म देते, ज्या समुदायाचा नाश करतात. आपण एकमेकांच्या आणि जगाच्या वस्तू आपल्या स्वतःच्या खाजगी हेतूंसाठी हाताळण्यासाठी बनवतो.

जर तुम्हाला कार्नेगीच्या आधीच्या अभ्यासात, आर्थर लेव्हिनच्या व्हेन ड्रीम्स अँड हिरोज डायडमधील त्या विद्यार्थ्यांना आठवत असेल तर. हे असे विद्यार्थी होते ज्यांना वाटले होते की, त्यांच्यापैकी ८० ते ९० टक्के लोकांना असे वाटले होते की जग हाताच्या बास्केटमध्ये नरकात जाणार आहे, त्याचे भविष्य अंधकारमय आणि अंधकारमय आहे. परंतु जेव्हा त्यांच्या स्वतःच्या वैयक्तिक भविष्याबद्दल विचारले गेले तेव्हा, त्यापैकी ८० ते ९० टक्के लोक म्हणाले, "अरे, काही हरकत नाही. ते गुलाबी आहे, मला चांगले शिक्षण मिळत आहे, चांगले गुण मिळत आहेत, मी चांगल्या शाळेत जात आहे, मला चांगली नोकरी मिळणार आहे." हा डेटा पाहणारा मानसशास्त्रज्ञ म्हणेल, "स्किझोफ्रेनिया."

मी असा युक्तिवाद करू इच्छितो की हा एक प्रशिक्षित स्किझोफ्रेनिया आहे: या विद्यार्थ्यांना वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोनातून वास्तवाकडे पाहण्याची शिकवण अशा पद्धतीने देण्यात आली आहे. त्यांना नेहमीच त्यांच्या वैयक्तिक जीवनापासून वेगळे असलेल्या, त्यांच्या आत्मचरित्रांना जगाच्या जीवनकथेशी जोडण्यासाठी आमंत्रित केले गेले नाही. आणि म्हणून ते अशा जगाबद्दल अहवाल देऊ शकतात ज्यामध्ये ते राहतात ते जग नाही, ज्याबद्दल त्यांना एखाद्या वस्तुनिष्ठतेच्या कल्पनारम्यातून शिकवले गेले आहे.

त्यांना प्रायोगिक हाताळणीच्या सवयीतून देखील तयार केले गेले आहे. सार्वजनिक आपत्तीच्या वेळी ते जगाचे तुकडे घेऊ शकतात आणि स्वतःसाठी खाजगी विवेकाचा एक कोनाडा निर्माण करू शकतात असा या विद्यार्थ्यांना विश्वास आहे. ते ज्या वस्तुनिष्ठतेमध्ये ते तयार झाले आहेत किंवा विकृत झाले आहेत त्याचा नैतिक परिणाम आहे. समाजाच्या नशिबाशी त्यांचा स्वतःचा संबंध ओळखण्यात अपयश येणे हे आहे.

माझा असा युक्तिवाद आहे की जाणकार आणि ज्ञात यांच्यात, विद्यार्थी आणि विषय यांच्यात स्थापित झालेला संबंध, जिवंत व्यक्तीचा स्वतःच्या जगाशी असलेला संबंध बनतो.

वस्तुनिष्ठता ही मूलतः सांप्रदायिकताविरोधी आहे. जोपर्यंत उच्च शिक्षणात ती प्रबळ ज्ञानशास्त्र आहे. मला वाटते की आपण सांप्रदायिक अजेंड्यावर फारशी प्रगती करू शकणार नाही. वस्तुनिष्ठतावादी अभ्यासक्रमांचे कोणतेही आंतरविद्याशाखीय संयोजन या प्रकारच्या नैतिक परिणामावर मात करू शकते असे मला वाटत नाही: तुम्ही सर्व वस्तुनिष्ठता एकत्र करून काहीतरी नवीन आणू शकत नाही. या वस्तुनिष्ठतेच्या परिघाभोवती ठेवलेले नीतिशास्त्राचे अभ्यासक्रम कोणत्याही प्रकारे त्याचा नैतिक मार्ग बदलू शकतात असे मला वाटत नाही, कारण वस्तुनिष्ठता ही तटस्थ तथ्यांबद्दल नाही जी अतिरिक्त मूल्यांनी कशी तरी पुन्हा आकार देऊ शकते; हे एक प्रकारचे ज्ञान आहे ज्याचे स्वतःचे नैतिक आणि नैतिक मार्ग आहेत.

समुदायाची माझी व्याख्या सोपी आहे, जरी ती अंशतः असली तरी: मी समुदायाला व्यक्तींमधील संबंधांची क्षमता समजतो, केवळ लोकांशीच नव्हे तर इतिहासातील घटनांशी, निसर्गाशी, कल्पनांच्या जगाशी आणि हो, आत्म्याच्या गोष्टींशी संबंध. उच्च शिक्षणात आपण आंतरिक क्षमतांच्या निर्मितीबद्दल, अस्पष्टता सहन करण्याची क्षमता, टीकात्मक विचार करण्याची क्षमता याबद्दल बरेच काही बोलतो. मला असे वाटते की आपण त्या मार्गांबद्दल अधिक बोलूया जे संबंधांची आंतरिक क्षमता बनवतात. जर अकादमीला समुदायाच्या पुनर्बांधणीत योगदान द्यायचे असेल तर वस्तुनिष्ठता, जेव्हा ही क्षमता नष्ट करते तेव्हा त्याचा प्रतिकार केला पाहिजे.

आशादायक बाब म्हणजे, आज बुद्धिमत्तेच्या जगात समुदायाकडे आशादायक हालचाली सुरू आहेत असे मला वाटते. अकादमीच्या कार्याच्या सीमांत भागात बहुतेकदा उदयास येणाऱ्या नवीन ज्ञानरचनावादांच्या उदयात ते आढळतात. या सर्व "किनारी" क्षेत्रांमधील अंतर्निहित विषय म्हणजे संबंधिततेचा विषय. मी उदाहरणे देतो.

पहिला आणि सर्वात प्रमुख म्हणजे स्त्रीवादी विचार. स्त्रीवादी विचार प्रामुख्याने समान कामासाठी समान वेतनाबद्दल नाही. तो प्रामुख्याने महिलांसाठी समान शक्ती आणि दर्जाबद्दल नाही. तो त्या गोष्टींबद्दल आहे, परंतु तो प्रामुख्याने पाहण्याच्या वेगळ्या पद्धतीबद्दल आहे आणि म्हणूनच जगात राहण्याच्या वेगळ्या पद्धतीबद्दल आहे. तो एका पर्यायी ज्ञानशास्त्राबद्दल आहे. त्या कारणास्तव तो महत्त्वाचा आहे.

मला काळ्या विद्वत्तेत एक पर्यायी ज्ञानशास्त्र विकसित होताना दिसते. जर तुम्ही व्हिन्सेंट हार्डिंग यांचे "देअर इज अ रिव्हर" हे पुस्तक वाचले तर तुम्ही वेगळ्या प्रकारचा इतिहास वाचत आहात, जो इतिहास तुम्हाला तुमची स्वतःची कथा सांगितल्या जाणाऱ्या कथेपासून वेगळे करू देत नाही. हा इतिहास एका उत्कटतेने सांगितला जातो जो तुम्हाला आत ओढतो; तो तुम्हाला पळून जाऊ देणार नाही. तो तथ्यपूर्ण आहे, तो वस्तुनिष्ठ आहे आणि तो उत्कट आहे. तो तुम्हाला हुकमधून बाहेर पडू देत नाही.

जाणून घेणे आणि शिकणे ही सामुदायिक कृती आहेत. त्यांना काय आहे आणि त्याचा अर्थ काय आहे यावर सतत चर्चा, मतभेद आणि सहमतीचे चक्र आवश्यक आहे.

मूळ अमेरिकन अभ्यासांमध्येही जवळजवळ सारखाच दर्जा आहे. पर्यावरणीय अभ्यासामुळे नवीन ज्ञानरचनावाद निर्माण होत आहेत, जसे की नवीन भौतिकशास्त्राचे तत्वज्ञान; डेव्हिड बोहम सारख्या लोकांचे कार्य आणि अनुवंशशास्त्रज्ञ बारबरा मॅकक्लिंटॉक सारख्या व्यक्तीचे कार्य. या नंतरच्यांना "जीवाबद्दलची भावना" आहे. या सर्व ठिकाणी आपण शिकत आहोत की जर आपण स्वतःला योग्यरित्या समजून घेतले तर ते आपल्या आणि आपल्याला माहित असलेल्या गोष्टींमधील समुदायाचे बंधन आहे. स्वतःला जाणून घेण्याची कृती ही समुदाय बांधण्याचा आणि पुनर्बांधणी करण्याचा एक मार्ग आहे आणि आपल्या शिक्षणात आपण हेच साध्य केले पाहिजे.

मी ज्या क्षेत्रांचा उल्लेख केला आहे त्या क्षेत्रातील साहित्यात, काही शब्द सतत येत राहतात: सेंद्रिय, शारीरिक, अंतर्ज्ञानी, परस्परसंवादी, भावनिक, परस्परसंवादी आणि सांप्रदायिक असे शब्द. हे ज्ञानशास्त्राचे शब्द आहेत, नीतिमत्तेचे शब्द होण्यापूर्वीच, ते जाणून घेण्याच्या पद्धतीबद्दलचे शब्द आहेत जे नंतर जगण्याचा मार्ग बनते.

जेव्हा उच्च शिक्षण आणि त्याच्या प्रमुख ज्ञानशास्त्राला अशा अभ्यासांद्वारे किंवा जवळजवळ इतर कोणत्याही समस्येद्वारे आव्हान दिले जाते तेव्हा काय होते? जर समस्या दूर होत नसेल, तर धोरण म्हणजे अ‍ॅड-अ-कोर्स. आणि म्हणून आपण कृष्णवर्णीय अभ्यास, किंवा स्त्रीवादी विचार, किंवा मूळ अमेरिकन साहित्य किंवा नीतिशास्त्र किंवा पर्यावरणशास्त्र या विषयांमध्ये एक अभ्यासक्रम जोडतो जेणेकरून या नवीन ज्ञानशास्त्रांनी वस्तुनिष्ठतेवर टाकलेल्या दबावाला कसे तरी कमी करण्याचा प्रयत्न केला जाईल.

या धोरणात मुद्दा चुकतो. हे अभ्यास ज्ञानाच्या कालबाह्य पद्धतीला आणि समाजासाठी मूलतः विनाशकारी असलेल्या नीतिमत्तेला आव्हान देतात.

मी हे स्पष्ट करू इच्छितो की या नवीन ज्ञानरचनावादांचा उद्देश वस्तुनिष्ठता, विश्लेषण आणि प्रयोगांना उलथवून टाकणे नाही. खरंच, माझ्या ओळखीचे स्त्रीवादी विचारवंत त्यांच्या लेखनात तीच साधने वापरतात. परंतु ते ही साधने वास्तवाच्या सामुदायिक स्वरूपाची, वास्तवाच्या संबंधात्मक स्वरूपाची पुष्टी करण्याच्या संदर्भात ठेवू इच्छितात. म्हणून या अभ्यासांमध्ये, वस्तुनिष्ठतावादी पद्धती त्यांच्या संबंधात्मक समकक्षांसह सर्जनशील तणावात वापरल्या जातात. उदाहरणार्थ, वस्तुनिष्ठतेची पद्धत सर्जनशील तणावात जाणून घेण्याच्या दुसऱ्या मार्गाने, जवळीकतेचा मार्ग, स्वतःला विषयाशी वैयक्तिकरित्या जोडण्याचा मार्ग यासह धरली जाते. जवळजवळ प्रत्येक महान विद्वानाला ते जगण्याचे आणि श्वास घेण्याचे ज्ञान वापरण्याचा आणि ते तुमच्या हृदयाच्या इतके जवळ आणण्याचा हा मार्ग आढळतो की तुम्ही आणि ते जवळजवळ एक आहात. वस्तुनिष्ठता आणि जवळीकता हातात हात घालून जाऊ शकतात; नवीन ज्ञानरचनावाद हेच मागवत आहेत.

विश्लेषणासोबतच, हेच तत्व लागू होते. हे नवीन ज्ञानशास्त्र विश्लेषणाला संश्लेषण, एकात्मता आणि सर्जनशील कृतीशी जोडते. प्रयोगाबरोबरच, जर ते वेगळे असते तर गोष्टी कशा घडू शकतात हे पाहण्यासाठी आपल्याला तुकड्यांमध्ये फेरफार करावे लागतात - हे विद्वान आपल्या मनासाठी शोषण करण्यायोग्य खेळाचे मैदान म्हणून नव्हे तर देणगी म्हणून दिलेल्या जगाला कृतज्ञतेने स्वीकारण्याची क्षमता विकसित करतात.

जर आपल्याला समाजात आपले अद्वितीय योगदान द्यायचे असेल तर उच्च शिक्षणात या जोड्या आणि विरोधाभासी ज्ञान पद्धतींना अधिक सुरक्षित आणि प्रमुख स्थान मिळणे आवश्यक आहे. थॉमस मर्टन यांनी एकेकाळी ज्याला गोष्टींची "लपलेली संपूर्णता" म्हटले होते ते उलगडण्यास ते आपल्याला मदत करतात. ते आपली संबंधांची क्षमता वाढवून समुदाय वाढवतात.

मी माझा युक्तिवाद पुढे नेऊन सांगतो की हे काम केवळ ज्ञानशास्त्राच्या पातळीवर पूर्ण करता येत नाही. हे अंतर्दृष्टी आपल्या अध्यापनशास्त्रात देखील आणले पाहिजेत. आपण शिकवण्याच्या आणि शिकण्याच्या पद्धतींमध्ये समुदाय ही एक मध्यवर्ती संकल्पना बनली पाहिजे.

अमेरिकन उच्च शिक्षणाच्या इतिहासात अध्यापनशास्त्रात अनेक सांप्रदायिक प्रयोग केले गेले आहेत आणि बरेचसे ते बाजूला पडले आहेत, आणि कारण, मला वाटते, सोपे आहे; जाणून घेण्याची मूलभूत पद्धत तशीच राहिली. तुम्ही मूलतः जातीय-विरोधी ज्ञान पद्धतीतून शिकवण्याचे आणि शिकण्याचे सांप्रदायिक मार्ग मिळवू शकत नाही. जर ज्ञानशास्त्र त्याला आधार देण्यासाठी आणि टिकवून ठेवण्यासाठी नसेल तर अध्यापनशास्त्र कोसळते.

आपल्या बहुतेक संस्थांच्या अध्यापनशास्त्रातील मूळ चुकीची गोष्ट म्हणजे व्यक्ती ही ज्ञानाचा प्रतिनिधी आहे आणि म्हणूनच अध्यापन आणि शिकण्याचे केंद्रबिंदू आहे. आपल्या सर्वांना माहित आहे की जर आपण बहुतेक वर्गांमध्ये सूचनांच्या रेषा काढल्या तर त्या शिक्षकापासून प्रत्येक विद्यार्थ्यापर्यंत एकट्याने जातात. या रेषा प्रशिक्षकाच्या सोयीसाठी आहेत, त्यांच्या कॉर्पोरेट वास्तवासाठी नाही. ते शिक्षक आणि विद्यार्थी आणि विषय यांच्यातील संबंधांचे एक जटिल जाळे उघड करत नाहीत जे खऱ्या समुदायासारखे दिसेल.

वर्गात व्यक्तीवर लक्ष केंद्रित केल्याने, ज्ञानासाठी व्यक्तींमध्ये स्पर्धा अपरिहार्य बनते. वर्गातील स्पर्धात्मक व्यक्तिवाद हे केवळ सामाजिक नीतिमत्तेचे कार्य नाही; ते अशा अध्यापनशास्त्राचे प्रतिबिंब आहे जे व्यक्तीला जाणून घेण्याचा प्रमुख एजंट म्हणून भर देते. परंतु स्पष्ट म्हणायचे तर, जाणून घेणे आणि शिकणे ही सामुदायिक कृती आहेत. त्यांना अनेक डोळे आणि कान, अनेक निरीक्षणे आणि अनुभव आवश्यक आहेत. त्यांना जे पाहिले आहे आणि त्याचा अर्थ काय आहे यावर चर्चा, मतभेद आणि सहमतीचे सतत चक्र आवश्यक आहे. हे "विद्वानांच्या समुदायाचे" सार आहे आणि ते वर्गाचे देखील सार असले पाहिजे.

या सामुदायिक ज्ञान पद्धतीच्या मुळाशी एक प्राथमिक गुण आहे, जो आपण समुदायाबद्दल चर्चा करताना किंवा समुदायाला स्पर्धेविरुद्ध उभे करताना क्वचितच वापरला जातो. हा प्राथमिक गुण म्हणजे सर्जनशील संघर्ष करण्याची क्षमता . जेव्हा आपण समुदाय ही स्पर्धा आहे असा मुद्दा मांडतो तेव्हा मला त्रास होतो, कारण बरेचदा आपण स्पर्धा संघर्षाशी जोडतो, जणू संघर्षच दूर करणे आवश्यक आहे. परंतु संघर्षाशिवाय ज्ञान नाही.

वर्गखोल्यांमधील समुदायाला अनेकदा संज्ञानात्मक शिक्षणासाठी भावनिक किंवा भावनिक पूरक म्हणून समर्थन दिले जाते; वादविवाद अनेकदा समुदायाच्या "कठीण" गुणांना उपस्थित करतो. माझा मुद्दा असा आहे की अमेरिकन वर्गखोल्यांमध्ये संघर्ष फारच कमी आहे आणि त्याचे कारण म्हणजे समुदायाचे सौम्य गुण तेथे नाहीत. समुदायाच्या सौम्य गुणांशिवाय, संज्ञानात्मक अध्यापन आणि शिक्षणाचे कठोर गुण देखील अनुपस्थित असतील. कथित तथ्ये, आरोपित अर्थ किंवा वैयक्तिक पक्षपात आणि पूर्वग्रहांवर एकमेकांना टीकात्मक आणि प्रामाणिकपणे तोंड देण्याची आपली क्षमता जी समुदायाच्या अनुपस्थितीमुळे बिघडलेली क्षमता आहे. स्पर्धात्मक व्यक्तिवादाचे नीतिमत्ता वैयक्तिक बक्षीसासाठी मूक, उप-रोजा, खाजगी लढाई निर्माण करते; हे सर्व टेबलाखाली आहे, ते कधीही उघडपणे बाहेर येत नाही, स्पर्धात्मक व्यक्तिवाद हेच आहे. स्पर्धात्मक व्यक्तिवाद ज्या प्रकारच्या संघर्षाचे नाव देण्याचा मी प्रयत्न करत आहे त्याला दाबतो. संघर्ष खुला, सार्वजनिक आणि अनेकदा खूप गोंगाट करणारा असतो. स्पर्धा ही एक गुप्त, शून्य रकमेचा खेळ आहे जो व्यक्ती खाजगी फायद्यासाठी खेळतात. सांप्रदायिक संघर्ष ही एक सार्वजनिक भेट आहे ज्यामध्ये संपूर्ण गट वाढून जिंकू शकतो. तुमच्यापैकी ज्यांनी सर्वसंमतीने निर्णय घेण्याच्या प्रक्रियेत भाग घेतला आहे त्यांना मी काय म्हणायचे आहे ते थोडेसे माहिती आहे.

एक निरोगी समुदाय, जरी स्पर्धा नावाच्या या एका-वर, एका-खाली असलेल्या गोष्टीला वगळू शकतो, तरी त्याच्या अगदी हृदयात संघर्ष असतो, जो गटाच्या ज्ञानाचा वापर करून व्यक्तींचे ज्ञान तपासतो, दुरुस्त करतो आणि वाढवतो. आपल्या वर्गात निरोगी संघर्ष म्हणजे भीती नावाची एक साधी भावना. शिक्षकांच्या तसेच विद्यार्थ्यांच्या हृदयात असलेली भीती ही भीती आहे. ती उघडकीस येण्याची, अज्ञानी दिसण्याची, थट्टा केली जाण्याची भीती आहे. आणि त्या भीतीवर एकमेव उपाय म्हणजे आदरातिथ्य करणारे वातावरण तयार करणे, उदाहरणार्थ, एका शिक्षकाने तयार केले आहे जो प्रत्येक टिप्पणीचा वापर कितीही चुकीची किंवा मूर्ख वाटली तरी, व्यक्ती आणि गट दोघांनाही उभारी देण्यासाठी कसा करायचा हे जाणतो. जेव्हा वर्गातील लोक हे शिकू लागतात की सत्याचा प्रत्येक प्रयत्न, कितीही चुकीचा असला तरी, कॉर्पोरेट आणि एकमत सत्याच्या मोठ्या शोधात योगदान देतो, तेव्हा ते लवकरच त्यांना जे सांगायचे आहे ते सांगण्यासाठी, त्यांचे अज्ञान उघड करण्यासाठी, थोडक्यात, ज्या गोष्टींशिवाय शिक्षण होऊ शकत नाही ते करण्यास प्रोत्साहित आणि सक्षम होतात.

समुदाय संघर्षाच्या विरोधात नाही. उलटपक्षी, समुदाय म्हणजे अशी जागा आहे जिथे सर्जनशील संघर्षाचे क्षेत्र मानवी काळजीच्या करुणामय रचनेद्वारे संरक्षित केले जाते.

जर तुम्ही विचारले की समुदायाला एकत्र काय ठेवते, ही नातेसंबंधाची क्षमता कशामुळे शक्य होते, तर मी देऊ शकणारे एकमेव प्रामाणिक उत्तर मला आध्यात्मिक नावाच्या धोकादायक क्षेत्रात घेऊन जाते. मी फक्त एकच उत्तर देऊ शकतो की समुदायाला शक्य करणारी गोष्ट म्हणजे प्रेम.

मला असे वाटते की आजच्या अकादमीमध्ये प्रेम हा शब्द पूर्णपणे परका नाही, कारण मला माहित आहे की बौद्धिक जीवनाच्या महान परंपरेत तो नाही. अकादमीमध्ये हा शब्द खूप आवडतो. मी ज्या प्रकारच्या समुदायाची मागणी करत आहे तो असा समुदाय आहे जो ज्ञान, ज्ञानशास्त्र, पोहोचण्याचा आणि शिकण्याचा, अध्यापनशास्त्राच्या केंद्रस्थानी अस्तित्वात आहे; त्या प्रकारचा समुदाय दोन प्राचीन आणि सन्माननीय प्रकारच्या प्रेमावर केंद्रस्थानी अवलंबून असतो.

पहिले म्हणजे स्वतः शिकण्याची आवड. जुन्या कल्पनांना पुन्हा सिद्ध करण्याचा किंवा त्याग करण्याचा नवीन विचार आल्याने निखळ आनंद घेण्याची साधी क्षमता, आतापर्यंत एकमेकांना परके वाटणाऱ्या दोन किंवा अधिक कल्पनांना जोडण्याचा आनंद, फक्त शब्दांनी वास्तवाच्या प्रतिमा तयार करण्याचा आनंद जे आता अचानक सत्याच्या आरशासारखे वाटू लागतात, हे शिकण्याची आवड आहे.

आणि दुसऱ्या प्रकारचे प्रेम ज्यावर हा समुदाय अवलंबून आहे ते म्हणजे शिकणाऱ्यांचे प्रेम, ज्यांना आपण दररोज पाहतो, जे अडखळतात आणि कोसळतात, जे उष्ण आणि थंड होतात, ज्यांना कधीकधी सत्य हवे असते आणि कधीकधी ते कोणत्याही किंमतीत टाळतात, परंतु जे आपल्या काळजीत असतात आणि जे त्यांच्यासाठी, आपल्यासाठी आणि जगासाठी, शिक्षण आणि शिक्षण समुदायाने देऊ केलेल्या सर्व प्रेमास पात्र आहेत.