كيف تُعيد الحركات النسائية تعريف السلطة، من كاليفورنيا إلى نيبال

في مقالها "لا يوجد تسلسل هرمي للقمع"، كتبت الشاعرة النسوية السوداء المثلية أودري لورد: "لقد تعلمت أن القمع وعدم التسامح مع الاختلاف يأتي في جميع الأشكال والأحجام والألوان والتوجهات الجنسية؛ وأنه بين أولئك منا الذين يتشاركون أهداف التحرير ومستقبل قابل للتطبيق لأطفالنا، لا يمكن أن يكون هناك تسلسل هرمي للقمع".

لطالما أدركت الحركات النسائية حول العالم حكمة هذا الفكر، الذي يؤكد على استفادة الحركات الاجتماعية من إدراك التداخلات بين أشكال القمع المختلفة. في رسالته "نساء من أجل نساء فيرغسون"، تضامن التحالف الوطني للعاملات المنزليات - وهو شبكة من المنظمات التي تمثل المربيات وعاملات الرعاية المنزلية ومدبرات المنازل - مع نساء فيرغسون بولاية ميسوري، اللواتي تضررن من وحشية الشرطة.

بصفتنا عاملات منازل، وبصفتنا نساءً، نعلم أن الكرامة قضية الجميع، والعدالة أمل الجميع. ننظم أنفسنا لخلق عالم يُعامل فيه كل فرد منا، عاملات منازل، ومراهقات سود، وأطفال مهاجرين، وأجداد كبار في السن - جميعنا - باحترام وكرامة.

في مواجهة تنامي نفوذ الشركات، ومصادرة الأراضي، والظلم الاقتصادي، وتغير المناخ، تُقدم الحركات النسائية نقلة نوعية. فقد أعادت تعريف نماذج القيادة والتنمية، وربطت بين القضايا والقمع، وأعطت الأولوية للقوة الجماعية وبناء الحركات، ودرست نقديًا كيف تُقصي وتُهمّش قضايا النوع الاجتماعي والعرق والطبقة والجنسانية والقدرة بشكل غير متناسب.

في مواجهة تنامي قوة الشركات، والاستيلاء على الأراضي، والظلم الاقتصادي، وتغير المناخ، تقدم الحركات النسائية تحولاً نموذجياً.

كتبت الدكتورة كيمبرلي كرينشو، المديرة التنفيذية لمنتدى السياسات الأمريكية الأفريقية، في مقال رأي نُشر مؤخرًا: "الأشخاص ذوو البشرة الملونة في حركات مجتمع الميم؛ والفتيات ذوات البشرة الملونة في كفاحهن ضدّ ظاهرة "من المدرسة إلى السجن"؛ والنساء في حركات الهجرة؛ والنساء المتحولات جنسيًا في الحركات النسوية؛ والأشخاص ذوو الإعاقة الذين يكافحون انتهاكات الشرطة - جميعهم يواجهون نقاط ضعف تعكس تقاطعات العنصرية، والتمييز على أساس الجنس، والقمع الطبقي، ورهاب المتحولين جنسيًا، والتمييز ضد ذوي الإعاقة، وغيرها". وأضافت : "لقد منحت التقاطعية العديد من المناصرين وسيلةً لتأطير ظروفهم والنضال من أجل ظهورهم وإدماجهم".

أطلقت النساء ذوات البشرة الملونة حملاتٍ إعلاميةً وفعالياتٍ مؤثرة، ربطت بين الهوية وعلاقتها بالعنصرية الهيكلية والسلطة المؤسسية. وتربط مبادرة "#DalitWomenFight" الإعلامية القوية العنف الجنسي الذي تواجهه نساء الداليت بالنظام الطبقي المتجذر والمؤسسي في الهند. وفي الولايات المتحدة، تُبرز الإجراءات اللافتة التي اتخذتها حملة "#SayHerName" كيف يؤثر عنف الشرطة بشكل غير متناسب على النساء السود.

سواء كان الأمر يتعلق بالنساء الأصليات في منطقة الأمازون اللاتي يقاتلن ضد الشركات الملوثة وتغير المناخ أو العاملات المنزليات اللاتينيات غير المسجلات اللاتي يدافعن عن حقوق العمال وكرامتهم في كاليفورنيا، فإن الجماعات والشبكات النسائية تربط بين الرأسمالية الجامحة والعنف وتآكل حقوق الإنسان وتدمير الأرض.

وفيما يلي بعض القصص التي توضح كيف فعلوا ذلك.

قلب النص

احتفالاً باليوم العالمي للمرأة هذا العام، يدعو الجناح النسائي لحركة "فيا كامبيسينا" - وهي حركة دولية توحد ملايين الفلاحين، والمنتجين الصغار، والمزارعين بلا أرض، والمجتمعات الأصلية - إلى اتخاذ إجراءات ضد العنف الرأسمالي في جميع أنحاء العالم.

"إن العنف الرأسمالي ليس فقط العنف الذي يفرض مباشرة على النساء؛ بل هو أيضًا جزء لا يتجزأ من سياق اجتماعي من الاستغلال والحرمان الذي يتميز بالقمع التاريخي وانتهاك الحقوق الأساسية للنساء الفلاحات والمزارعات والعاملات في المزارع والنساء بلا أرض والنساء الأصليات والنساء السود"، كما تشير المنظمة.

داياماني بارلا، صحفية قبلية من ولاية جهارخاند الهندية، تُوافق على هذا الرأي. قادت بارلا حركةً قويةً لمنع شركة أرسيلور ميتال، أكبر شركة للصلب في العالم، من تهجير آلاف المجتمعات الزراعية الأصلية. تتجذر كفاح بارلا في الحفاظ على ثقافتها، إذ أدت السدود الضخمة وصناعات التعدين والاستخراج إلى تهجير ملايين القبائل في جميع أنحاء الهند، وسلب ممتلكاتهم، وإفقارهم. تؤمن بارلا إيمانًا راسخًا بأن السيادة الإقليمية أساسيةٌ لتحقيق السيادة الغذائية. وتُشير إلى أن "العولمة، في الواقع، قد أدت إلى ظهور نوعٍ من الفاشية".

لقد قلبت بارلا موازين النماذج التقليدية للتنمية، إذ حددتها من منظور عالمي محلي. وقالت: "لسنا ضد التنمية. نريدها، ولكن ليس على حسابنا. نريد تطوير هويتنا وتاريخنا. نريد أن يحصل كل فرد على تعليم متساوٍ وحياة صحية. نريد أن تكون الأنهار الملوثة خالية من التلوث، وأن تتحول الأراضي القاحلة إلى خضراء. نريد أن يحصل الجميع على هواء وماء وطعام نقي. هذا هو نموذجنا للتنمية".

في عام ٢٠١٢، سُجنت بارلا لقيادتها احتجاجًا أدى إلى قطع طريق، ومنذ إطلاق سراحها، تواجه عقبات قانونية وتهديدات مستمرة في كفاحها ضد الاستيلاء على الأراضي. تُجسّد هذه التهديدات تزايد التجريم والقمع الذي تواجهه المدافعات عن حقوق الإنسان اليوم.

في عام ٢٠١٣، تحدت نساء الماساي الرعويات العنف والتهديدات لوقف الاستيلاء على الأراضي شرق منتزه سيرينجيتي الوطني الشهير في لوليوندو. وقد حفّزت هذه النضالات على الأراضي قيادة النساء في مجتمع الماساي الذي يهيمن عليه الرجال تقليديًا، وأبرزت الدور الحيوي الذي تلعبه النساء في حماية ثقافة الماساي وهويتهم.

قالت سيكيتو، وهي امرأة مسنة من قبيلة الماساي، في مقابلة أجريت معها عام ٢٠١٤ في تنزانيا: "نبني الوحدة بين نساء الشعوب الأصلية. فبدون الوحدة، لا نستطيع النضال، وعلينا أن نتعلم من نضالات المجتمعات الأخرى". ويعمل مجلس النساء الرعويات، وهو منظمة تقودها نساء الماساي، على بناء قيادة نسائية في نضالات لوليوندو من أجل الأرض، ويدعو إلى تعليم الفتيات والنساء وتمكينهن اقتصاديًا في مجتمعهن.

وتسلط الحركات النسائية الضوء أيضًا على ما هو غير مرئي بشكل مثير للقلق: عمل النساء مدفوع الأجر وغير مدفوع الأجر في مجال الرعاية، والمزارعات، والعاملات المنزليات، ومديرات الموارد الطبيعية، والمدافعات عن حقوق الإنسان.

"نساء متحدات وفاعلات" (MUA)، وهي منظمة شعبية للنساء المهاجرات من أصول لاتينية في منطقة خليج سان فرانسيسكو، لديها مهمة مزدوجة تتمثل في تعزيز التحول الشخصي وبناء قوة مجتمعية لتحقيق العدالة الاجتماعية والاقتصادية. في عام ٢٠١٣، لعبت عضوات المنظمة دورًا محوريًا في إقرار قانون حقوق عاملات المنازل في كاليفورنيا التاريخي. تُشكل النساء المهاجرات ذوات البشرة الملونة نسبة كبيرة من عاملات المنازل، ويواجهن خطر الاستغلال والعنصرية وظروف العمل السيئة. ترى كاتي جواكين، مديرة حملة ائتلاف عاملات المنازل في كاليفورنيا، أن هذا نضال دولي بالغ الأهمية لقيادة المرأة.

يجسد نهج MUA كيف يمكن لمنظمة ما أن تربط النقاط بين القضايا والحركات - من تحقيق العدالة للعاملين المنزليين إلى النضال من أجل إصلاح الهجرة وإنهاء عمليات الترحيل إلى التفاعل مع حركات العدالة الاجتماعية الشعبية العالمية.

اختتمت أودري لورد مقالها بالتعبير عن شعورٍ سيجد صدى لدى أعضاء اتحاد فناني المكياج: "لا أملك خيارًا بين الجبهات التي سأخوض فيها معركةً ضد قوى التمييز هذه، أينما بدا أنها تُدمرني. وعندما يبدو أنها تُدمرني، فلن يمر وقت طويل قبل أن تُدمركم أنتم أيضًا".

ساندي سايترن هي منظمة مجتمعية في شبكة آسيا والمحيط الهادئ البيئية ، والتي وصلت إلى الولايات المتحدة عندما كانت تبلغ من العمر ثلاثة أشهر. وُلدت في مخيم للاجئين في تايلاند بعد أن فرت عائلتها من الحرب والعنف في لاوس. تقول: "نشأت في مشاريع الإسكان في شمال ريتشموند. كان بإمكاني رؤية مصفاة شيفرون من ملعب مدرستي الابتدائية". يوجد ما يقرب من 350 موقعًا سامًا في ريتشموند، كاليفورنيا، مما يجعل هذه المدينة ساحة معركة في الخطوط الأمامية للعدالة البيئية والعرقية. "بمرور الوقت، توفي عمي وعماتي وأجدادي بسبب مشاكل في الجهاز التنفسي والسرطان. كان الناس في الثلاثينيات والأربعينيات من العمر يموتون بسبب السرطان، ولم يكن أحد يتحدث عن هذا في مجتمعي. عندما كنت في الرابعة عشرة من عمري، شاركنا أعضاء APEN حول التأثير البيئي والصحي لشركات الكيماويات في ريتشموند، وأدركت أن هذا غير عادل". تعمل ساندي الآن مع APEN منذ أكثر من 15 عامًا، حيث تعمل على زيادة الوعي بقضايا العدالة البيئية في مجتمعها اللاوسي وتعمل كمدافعة عن الشباب.

داياماني بارلا، الصحفية القبلية وقائدة الحركة، تتصدر جبهات الصراع على الأراضي في ولاية جهارخاند الهندية. تعتقد داياماني أن تهجير المجتمعات الأصلية في جهارخاند أشبه بإبادة ثقافية، وقد دعت إلى نماذج تنمية مستدامة تدمج رؤى الشعوب الأصلية ونظم معارفها. وتُشير إلى أن "منظورنا هو جعل سبل العيش أساسًا لثقافة الشعوب الأصلية. وهذا يعني صياغة نموذج جديد للتنمية، يتبنى تفكيرًا علميًا يُشبه أسلوب حياة الشعوب الأصلية، وأن تعمل التكنولوجيا بتناغم وتعاون مع الطبيعة. لا ينبغي أن يقتصر التفكير على استنزاف موارد الطبيعة".

النساء والفتيات أكثر عرضة للكوارث من الرجال. كانت آثار زلزال نيبال العام الماضي مدمرة للنساء من نواحٍ عديدة. في مواجهة التأثير غير المتناسب، تُؤكد ريتا ثابا، المدافعة الرائدة عن حقوق المرأة وناشطة السلام، على أهمية القيادة الحاسمة للمرأة النيبالية في جهود التعافي وإعادة الإعمار من الزلزال. قالت: "النساء يُحافظن على تماسك مجتمعاتهن، ولم يكن الأمر مختلفًا بعد زلزال نيبال. كان من اللافت للنظر أن جهود التعافي طويلة الأمد للأرواح وكوكب الأرض لا تُبذل إلا بقدر ضئيل من المال أو النفوذ. إن نقاط القوة التي تتمتع بها النساء - إطعام الصغار والكبار والمرضى؛ والمشاركة في العمل الميداني أو المنزلي المُعلق، ورعاية المرضى، ورفع الأنقاض (حرفيًا) - هي كل ما يتطلبه الأمر لتمكين المتضررين من التعافي والشفاء تدريجيًا. يمكن للجميع أن يتعلموا من هذا - فرعاية بعضنا البعض وكوكب الأرض ليست أمرًا صعبًا. قيادة راسخة في التعاطف والرعاية والاحترام، وقيادة قادرة على إعادة بناء الثقة والأمل، هي كل ما يتطلبه الأمر".

لطالما كانت نساء الماساي في طليعة صراعات الأراضي في لوليوندو، تنزانيا. ويرتبط فخر الماساي وهويتهم ارتباطًا وثيقًا بالحياة الرعوية ونظرتهم للعالم. قالت إحدى نساء الماساي في لوليوندو عام ٢٠١٤: "الأرض والماشية هما الحياة". وتضامنًا مع الرجال في مجتمعاتهن، قاومت نساء الماساي بشجاعة عمليات إخلاء الأراضي الناجمة عن خطط الحكومة التنزانية لإنشاء ممر للحياة البرية؛ كما أعربت النساء عن قلقهن بشأن الأراضي الرعوية التي استحوذت عليها شركات الصيد والسياحة الخاصة والفاخرة. "لقد خلق المال الكثير من المشاكل في هذا العالم. الأرض تُشترى وتُباع كالماشية"، غنت نساء الماساي في أغنية عن صراعات الأرض.

تعمل ليديا سالازار، ذات الأصول المكسيكية، مع الناجين من العنف من مجتمع الميم والمتحولين جنسيًا من خلال عملها مع منظمة Community United Against Violence ، إحدى أقدم جماعات مكافحة العنف ضد مجتمع الميم في منطقة خليج سان فرانسيسكو. وقالت: "بصفتنا نساءً ملونات، من الصعب أن تُسمع أصواتنا في حركة مجتمع الميم لأن الكثير من قضايا المهمشين لا تنعكس في [الحركة]. لقد احتفلنا بانتصار المساواة في الزواج، لكن هذا لا علاقة له بالقضايا الحقيقية التي يواجهها الأشخاص الملونون من مجتمع الميم والمتحولون جنسيًا، وهي نقص السكن والعنف غير المتناسب الذي تواجهه مجتمعاتنا والذي لا يتم الإبلاغ عنه بشكل كافٍ. لا يمكننا الاعتماد على الشرطة لرعاية مجتمعاتنا. الأمر متروك لنا لمعرفة كيفية الحفاظ على مجتمعاتنا آمنة وكيفية التعافي من العنف الذي نتعرض له بسبب إنكار المجتمع للعنصرية ورهاب المثلية ورهاب التحول الجنسي".

تعمل منظمة "نساء متحدات وفاعلات" (MUA) على بناء قدرات قيادية لدى النساء اللاتينيات المهاجرات من خلال ورش عمل للتحول الشخصي، وجلسات توعية سياسية، ودورات تدريبية قائمة على الحقوق. تؤمن منظمة "نساء متحدات وفاعلات" بأن النساء المهاجرات قائدات منذ لحظة انضمامهن إلى المنظمة. وصرحت كاتي جواكين، مديرة حملة ائتلاف عاملات المنازل في كاليفورنيا: "العدالة الاقتصادية ضرورية لتحقيق الحرية والكرامة في الحياة. تحتاج النساء إلى دعم احتياجاتهن الأساسية، وأن يتمتعن بحق تقرير المصير. لدينا الآن نساء يتولين أدوارًا قيادية [بعد التدريبات]. ويرتبط ذلك بعملية تعافيهن وبناء قوتهن الشخصية والجماعية".

تنتمي إيريل ديرانجر إلى أمة أثاباسكا تشيبويان الأولى في ألبرتا، كندا، وقد برزت كصوتٍ قوي ضد رمال القطران، أكبر مشروع صناعي في العالم. ديرانجر مدافعةٌ لا تعرف الكلل عن حقوق الشعوب الأولى في كندا، وترفع مستوى الوعي بتأثير رمال القطران على ثقافة المجتمعات الأصلية وصحتها وأراضيها المقدسة. وقالت: "جاء الاستعمار مع فرض النظام الأبوي. لقد انبثقت القوة الحقيقية لمجتمعاتنا من نسائنا، إذ كنا مجتمعاتٍ أمومية. تستعيد نساؤنا اليوم دورهن كقائداتٍ لمجتمعنا، كجزءٍ من هذه النهضة لشعبنا، ليس فقط في حركة المناخ، بل في جميع الحركات المختلفة لاستعادة هويتنا الأصلية".

********

انضموا هذا السبت (١٩ نوفمبر) إلى ندوة "أواكين" مع بونيتا باندوتشي حول "تسخير مواهب المرأة ومساهماتها". التفاصيل ومعلومات التسجيل هنا.