Comment Les Mouvements dirigés Par Les Femmes redéfinissent Le pouvoir, De La Californie Au Népal

Dans son essai « Il n’y a pas de hiérarchie des oppressions », la poétesse féministe lesbienne noire Audre Lorde a écrit : « J’ai appris que l’oppression et l’intolérance à la différence se présentent sous toutes les formes, toutes les tailles, toutes les couleurs et toutes les sexualités ; et que parmi celles d’entre nous qui partagent les objectifs de libération et d’un avenir viable pour nos enfants, il ne peut y avoir de hiérarchies d’oppression. »

Partout dans le monde, les mouvements féministes reconnaissent depuis longtemps la sagesse de cette pensée, qui souligne l'intérêt des mouvements sociaux à reconnaître les liens entre les différentes formes d'oppression. Dans sa lettre « Femmes pour les femmes à Ferguson », l'Alliance nationale des travailleuses domestiques – un réseau d'organisations représentant les nounous, les aides à domicile et les aides ménagères – a exprimé sa solidarité avec les femmes de Ferguson, dans le Missouri, victimes de violences policières.

« En tant que travailleuses domestiques, en tant que femmes, nous savons que la dignité est l'affaire de toutes et que la justice est l'espoir de toutes », peut-on lire dans la lettre. « Nous nous mobilisons pour créer un monde où chacune d'entre nous, travailleuses domestiques, adolescentes noires, enfants immigrés, grands-parents vieillissants – nous tous – sommes traitées avec respect et dignité. »

Face au pouvoir croissant des entreprises, à l'accaparement des terres, à l'injustice économique et au changement climatique, les mouvements de femmes proposent un changement de paradigme. Ils ont redéfini les modèles de leadership et de développement, établi des liens entre les enjeux et l'oppression, privilégié le pouvoir collectif et la construction de mouvements, et examiné de manière critique comment les questions de genre, de race, de caste, de classe, de sexualité et de handicap excluent et marginalisent de manière disproportionnée.

Face au pouvoir croissant des entreprises, à l’accaparement des terres, à l’injustice économique et au changement climatique, les mouvements de femmes offrent un changement de paradigme.

« Les personnes de couleur au sein des mouvements LGBTQ ; les filles de couleur luttant contre le passage de l'école à la prison ; les femmes au sein des mouvements d'immigration ; les femmes transgenres au sein des mouvements féministes ; et les personnes handicapées luttant contre les violences policières – toutes sont confrontées à des vulnérabilités qui reflètent les intersections du racisme, du sexisme, de l'oppression de classe, de la transphobie, du capacitisme, et plus encore », a écrit le Dr Kimberlé Crenshaw, directrice exécutive de l'African American Policy Forum, dans une récente tribune . « L'intersectionnalité a permis à de nombreux militants de définir leur situation et de lutter pour leur visibilité et leur inclusion. »

Les femmes de couleur ont lancé des campagnes et des actions médiatiques percutantes en reliant l'identité et ses liens avec le racisme structurel et le pouvoir institutionnel. #DalitWomenFight , une initiative médiatique percutante, relie les violences sexuelles subies par les femmes dalits à la structure profondément ancrée et institutionnalisée des castes en Inde. Aux États-Unis, les actions marquantes de la campagne #SayHerName mettent en lumière la manière dont les violences policières touchent de manière disproportionnée les femmes noires.

Qu'il s'agisse de femmes autochtones d'Amazonie luttant contre les pollueurs industriels et le changement climatique ou de travailleuses domestiques latines sans papiers défendant les droits et la dignité des travailleurs en Californie, les groupes et réseaux de femmes établissent des liens entre le capitalisme débridé, la violence, l'érosion des droits humains et la destruction de la Terre.

Voici quelques histoires qui montrent comment ils y sont parvenus.

Renverser le scénario

Pour marquer la Journée internationale des femmes de cette année, l’aile féminine de La Via Campesina – un mouvement international réunissant des millions de paysans, de petits producteurs, d’agriculteurs sans terre et de communautés autochtones – appelle à agir contre la violence capitaliste partout dans le monde.

« La violence capitaliste n’est pas seulement la violence directement infligée aux femmes ; elle fait également partie intégrante d’un contexte social d’exploitation et de dépossession caractérisé par l’oppression historique et la violation des droits fondamentaux des femmes paysannes, agricultrices et ouvrières agricoles, des femmes sans terre, des femmes autochtones et des femmes noires », souligne l’organisation.

Dayamani Barla, journaliste tribale du Jharkhand, en Inde, partage cet avis. Barla a mené un puissant mouvement pour empêcher ArcelorMittal, la plus grande entreprise sidérurgique du monde, de déplacer des milliers de communautés agricoles autochtones. Ses luttes sont ancrées dans la survie culturelle, alors que les grands barrages, l'exploitation minière et les industries extractives ont déplacé, dépossédé et appauvri des millions de populations tribales à travers l'Inde. Barla est convaincue que la souveraineté territoriale est essentielle à la souveraineté alimentaire. « La mondialisation a en fait donné naissance à une sorte de fascisme », remarque-t-elle.

Barla a bouleversé les modèles traditionnels de « développement » en les définissant à partir d'une vision du monde autochtone. « Nous ne sommes pas contre le développement », a-t-elle déclaré. « Nous voulons le développement, mais pas à nos dépens. Nous voulons le développement de notre identité et de notre histoire. Nous voulons que chacun ait accès à une éducation égale et à une vie saine. Nous voulons que les rivières polluées le soient. Nous voulons que les terres incultes soient reverdies. Nous voulons que chacun ait accès à de l'air, de l'eau et de la nourriture purs. Tel est notre modèle de développement. »

En 2012, Barla a été emprisonnée pour avoir mené une manifestation ayant créé un barrage routier. Depuis sa libération, elle est confrontée à des obstacles juridiques et à des menaces constantes en raison de sa lutte contre l'accaparement des terres. Ces menaces sont emblématiques de la criminalisation et de la répression croissantes auxquelles sont confrontées les femmes défenseures des droits humains aujourd'hui.

En 2013, des femmes pastorales masaï ont bravé la violence et les menaces pour empêcher un accaparement de terres à l'est du célèbre parc national du Serengeti, à Loliondo. Ces luttes foncières ont catalysé le leadership des femmes au sein de la communauté masaï, traditionnellement dominée par les hommes, et ont mis en lumière le rôle essentiel des femmes dans la protection de la culture et de l'identité masaï.

« Nous construisons l'unité parmi les femmes autochtones », a déclaré Siketo, une femme masaï âgée, lors d'un entretien en Tanzanie en 2014. « Sans unité, nous ne pouvons pas lutter et nous devons tirer les leçons des luttes des autres communautés. » Le Conseil pastoral des femmes, une organisation dirigée par des femmes masaï, renforce le leadership des femmes dans les luttes foncières de Loliondo et milite pour l'éducation et l'autonomisation économique des filles et des femmes de leur communauté.

Les mouvements de femmes mettent également en avant ce qui est terriblement invisible : le travail rémunéré et non rémunéré des femmes en tant que soignantes, agricultrices, travailleuses domestiques, gestionnaires des ressources naturelles et défenseuses des droits humains.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), une organisation citoyenne de femmes immigrantes latino-américaines de la baie de San Francisco, a pour double mission de promouvoir la transformation personnelle et de renforcer le pouvoir communautaire en faveur de la justice sociale et économique. En 2013, les membres de MUA ont joué un rôle clé dans l'adoption de la Déclaration historique des droits des travailleuses domestiques de Californie. Les femmes immigrantes de couleur représentent une part importante des travailleuses domestiques, exposées à l'exploitation, au racisme et à de mauvaises conditions de travail. Katie Joaquin, directrice de campagne de la California Domestic Workers Coalition, considère cette lutte internationale comme essentielle pour le leadership des femmes.

L'approche de MUA illustre parfaitement la manière dont une organisation peut relier les points entre les problèmes et les mouvements, depuis l'obtention de justice pour les travailleurs domestiques jusqu'à la lutte pour la réforme de l'immigration et la fin des expulsions, en passant par l'interaction avec les mouvements mondiaux de justice sociale.

Audre Lorde conclut son essai en exprimant un sentiment qui trouvera un écho auprès des membres du MUA : « Je ne peux me permettre de choisir entre les fronts sur lesquels je dois combattre ces forces de discrimination, où qu'elles semblent vouloir me détruire. Et lorsqu'elles sembleront me détruire, elles ne tarderont pas à vous détruire. »

Sandy Saeturn est organisatrice communautaire au sein de l' Asian Pacific Environmental Network . Arrivée aux États-Unis à l'âge de trois mois, elle est née dans un camp de réfugiés en Thaïlande après que sa famille ait fui la guerre et la violence au Laos. « J'ai grandi dans les cités de North Richmond. Je pouvais voir la raffinerie Chevron depuis la cour de récréation de mon école primaire », raconte-t-elle. Richmond, en Californie, compte près de 350 sites toxiques, faisant de cette ville un champ de bataille de premier plan pour la justice environnementale et raciale. « Au fil du temps, mon oncle, mes tantes et mes grands-parents sont décédés de problèmes respiratoires et de cancer. Des personnes de 30 et 40 ans mouraient du cancer, et personne n'en parlait dans ma communauté. À 14 ans, des membres de l'APEN nous ont parlé de l'impact environnemental et sanitaire des entreprises chimiques de Richmond, et j'ai réalisé que c'était injuste. » Sandy travaille maintenant avec l'APEN depuis plus de 15 ans, sensibilisant sa communauté laotienne aux questions de justice environnementale et œuvrant en tant que défenseure des jeunes.

Journaliste tribale et leader de mouvements, Dayamani Barla est en première ligne des luttes foncières dans le Jharkhand, en Inde. Dayamani estime que le déplacement des communautés autochtones du Jharkhand s'apparente à un anéantissement culturel et plaide en faveur de modèles de développement durable intégrant les visions du monde et les systèmes de connaissances autochtones. « Notre perspective est de faire des moyens de subsistance le fondement de la culture des peuples autochtones. Il s'agit de façonner un nouveau modèle de développement, fondé sur une réflexion scientifique, à l'image du mode de vie autochtone, et où la technologie devrait fonctionner en harmonie et en coopération avec la nature. Il ne s'agit pas simplement de priver la nature », souligne-t-elle.

Les femmes et les filles sont bien plus vulnérables aux catastrophes que les hommes. Les conséquences du tremblement de terre au Népal l'an dernier ont été dévastatrices pour les femmes à bien des égards. Face à un impact disproportionné, Rita Thapa, pionnière en matière de défense des droits des femmes et militante pour la paix, souligne le leadership crucial des Népalaises dans les efforts de relèvement et de reconstruction après le tremblement de terre. « Les femmes maintiennent la cohésion de leurs communautés, et ce n'était pas différent après le tremblement de terre au Népal. Ce qui a été remarquable, c'est qu'un travail de reconstruction à long terme, pour des vies et la planète Terre, peut se faire sans grand effort financier ni artifice. Les forces dont disposent les femmes – nourrir les jeunes, les personnes âgées et les malades ; participer aux travaux des champs ou aux tâches ménagères en attente, soigner les malades et ramasser les décombres (littéralement) – suffisent à permettre aux personnes touchées de se rétablir et de guérir progressivement. Chacun peut en tirer des leçons : prendre soin les uns des autres et de la planète Terre n'est pas sorcier. Un leadership profondément empreint de compassion, d'attention et de respect, capable de redonner confiance et espoir, est tout ce qu'il faut », a-t-elle partagé.

Les femmes masaï ont été en première ligne des luttes foncières à Loliondo, en Tanzanie. La fierté et l'identité masaï sont intimement liées à la vie pastorale et à la vision du monde. « La terre et le bétail, c'est la vie », confiait une femme masaï de Loliondo en 2014. Aux côtés des hommes de leurs communautés, les femmes masaï ont courageusement résisté aux expulsions foncières liées au projet du gouvernement tanzanien de créer un corridor faunique ; elles ont également exprimé leur inquiétude concernant les terres pastorales acquises par des entreprises privées de chasse et de tourisme de luxe. « L'argent a créé beaucoup de problèmes dans ce monde. La terre s'achète et se vend comme le bétail », chantaient des femmes masaï dans une chanson sur les luttes foncières.

Lidia Salazar, d'origine mexicaine, travaille auprès des personnes queer et trans victimes de violences au sein de Community United Against Violence , l'un des plus anciens groupes LGBT de lutte contre la violence de la baie de San Francisco. « En tant que femmes de couleur, il est difficile de faire entendre notre voix au sein du mouvement LGBT, car les problèmes de nombreuses personnes marginalisées ne sont pas pris en compte dans ce mouvement. Nous avons célébré une victoire pour l'égalité du mariage, mais cela n'a rien à voir avec les véritables problèmes auxquels sont confrontées les personnes queer et trans de couleur, à savoir le manque de logements et la violence disproportionnée et sous-déclarée à laquelle nos communautés sont confrontées. Nous ne pouvons pas compter sur la police pour prendre soin de nos communautés. C'est à nous de trouver comment assurer la sécurité de nos communautés et comment guérir de la violence que nous subissons en raison du déni du racisme, de l'homophobie et de la transphobie par la société », a-t-elle déclaré.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) développe le leadership des femmes latino-américaines immigrées grâce à des ateliers de transformation personnelle, des formations d'éveil politique et des formations sur les droits. MUA est convaincue que les femmes immigrées deviennent des leaders dès leur arrivée au sein de l'organisation. « La justice économique est essentielle à la liberté et à la dignité. Les femmes doivent subvenir à leurs besoins fondamentaux et jouir de leur autonomie. Des femmes accèdent désormais à des postes de direction [après les formations]. Cela est lié à leur processus de guérison et au développement de leur force personnelle et collective », a déclaré Katie Joaquin, directrice de campagne de la California Domestic Workers Coalition.

Eriel Deranger appartient à la Première Nation Chipewyan d'Athabasca, en Alberta, au Canada, et s'est imposée comme une voix puissante contre les sables bitumineux, le plus grand projet industriel au monde. Deranger défend inlassablement les droits des Premiers Peuples du Canada et sensibilise à l'impact des sables bitumineux sur la culture, la santé et les terres sacrées des communautés autochtones. « La colonisation s'est accompagnée de l'imposition du patriarcat. Le véritable pouvoir de nos communautés venait de nos femmes, car nous étions des sociétés matriarcales. Aujourd'hui, nos femmes reprennent leur rôle de leaders au sein de notre communauté, participant à la renaissance de notre peuple, non seulement dans le mouvement pour le climat, mais aussi dans tous les mouvements de revendication de notre identité autochtone », a-t-elle déclaré.

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Ce samedi 19 novembre, participez à un appel à l'action avec Bonita Banducci sur le thème « Exploiter les talents et les contributions des femmes ». Détails et informations de confirmation ici.