从加利福尼亚到尼泊尔，女性领导的运动如何重新定义权力

在她的文章《压迫没有等级之分》中，黑人女同性恋女权主义诗人奥德丽·洛德写道：“我了解到，压迫和对差异的不容忍以各种形式、大小、肤色和性取向出现；在我们这些拥有解放目标和为我们的孩子创造一个可行未来的人当中，不存在压迫的等级之分。”

世界各地的妇女运动早已认识到这一思想的智慧，它强调社会运动若能认识到不同形式的压迫之间的交织性，便能从中受益。在题为《弗格森妇女声援妇女》的公开信中，代表保姆、家庭护理员和管家的全国居家劳动者联盟（National Domestic Workers Alliance）——一个由多个组织组成的网络——声援了遭受警察暴行的密苏里州弗格森市的妇女。

信中写道：“作为家政工人，作为女性，我们深知尊严是每个人的事，正义是每个人的希望。我们组织起来，是为了创造一个世界，在这个世界里，我们每个人——家政工人、黑人青少年、移民儿童、年迈的祖父母——我们所有人——都能得到尊重和尊严的对待。”

面对日益增长的企业权力、土地掠夺、经济不公和气候变化，妇女运动提供了一种范式转变。她们重新定义了领导力和发展模式，将各种问题与压迫联系起来，优先考虑集体力量和运动建设，并批判性地审视了性别、种族、种姓、阶级、性取向和能力等问题如何不成比例地排斥和边缘化女性群体。

面对日益增长的企业权力、土地掠夺、经济不公和气候变化，妇女运动提供了一种范式转变。

“LGBTQ运动中的有色人种；反对‘学校到监狱管道’的有色女孩；移民运动中的女性；女权运动中的跨性别女性；以及反对警察暴力的残疾人士——他们都面临着种族主义、性别歧视、阶级压迫、跨性别恐惧症、残疾歧视等多种因素交织而成的脆弱性，”非裔美国人政策论坛执行主任金伯莉·克伦肖博士在最近的一篇评论文章中写道。“交叉性理论为许多倡导者提供了一种视角，让他们能够更好地理解自身处境，并为争取自身的可见性和包容性而奋斗。”

有色人种女性通过连接身份认同及其与结构性种族主义和制度性权力之间的关系，发起了一系列强有力的媒体宣传活动和行动。 #DalitWomenFight（达利特女性抗争）是一项极具影响力的媒体倡议，它将达利特女性遭受的性暴力与印度根深蒂固的种姓制度联系起来。在美国，#SayHerName（说出她的名字）运动采取的引人深思的行动，凸显了警察暴力对黑人女性的不成比例的影响。

无论是亚马逊的土著妇女与企业污染者和气候变化作斗争，还是加利福尼亚州的无证拉丁裔家政工人倡导工人权利和尊严，妇女团体和网络都在将不受约束的资本主义、暴力、人权侵蚀和地球破坏联系起来。

以下几个例子可以说明他们是如何做到这一点的。

颠覆剧本

为了庆祝今年的国际妇女节，由数百万农民、小生产者、无地农民和土著社区组成的国际运动“农民之路”的妇女组织呼吁在世界各地采取行动，反对资本主义暴力。

该组织指出：“资本主义暴力不仅是直接施加于妇女的暴力；它也是剥削和剥夺的社会背景的一个组成部分，其特点是历史上对女农民、农场工人、无地妇女、土著妇女和黑人妇女的基本权利的压迫和侵犯。”

来自印度贾坎德邦的部落记者达亚玛尼·巴拉对此深表赞同。巴拉曾领导一场声势浩大的运动，阻止世界最大的钢铁公司安赛乐米塔尔驱逐数千个土著农业社区。巴拉的抗争根植于文化生存，因为大型水坝、采矿和资源开采行业已经使印度各地数百万部落人民流离失所、失去土地，并陷入贫困。巴拉坚信，领土主权是实现粮食主权的关键。“事实上，全球化催生了一种法西斯主义，”她指出。

巴拉颠覆了传统的“发展”模式，她从原住民的世界观出发重新定义了发展。“我们并非反对发展，”她说，“我们渴望发展，但不能以牺牲我们自身为代价。我们渴望发展，是为了传承我们的身份认同和历史。我们希望每个人都能享有平等的教育和健康的生活。我们希望污染的河流变得清澈，荒地变得绿意盎然。我们希望每个人都能呼吸到纯净的空气，享用到洁净的水和食物。这就是我们理解的发展模式。”

2012年，巴拉因领导一场设置路障的抗议活动而被捕入狱。获释后，她因反对土地掠夺而持续面临法律障碍和威胁。这些威胁象征着当今女性人权捍卫者日益遭受的刑事定罪和镇压。

2013年，在著名的塞伦盖蒂国家公园以东的洛利翁多地区，马赛族牧民妇女冒着暴力和威胁，阻止了一场土地掠夺。这些土地斗争激发了女性在传统上由男性主导的马赛族社区中的领导地位，并凸显了女性在保护马赛族文化和身份认同方面发挥的重要作用。

“我们正在努力团结土著妇女，”一位名叫西克托的马赛族长者在2014年于坦桑尼亚接受采访时说道，“没有团结，我们就无法抗争，我们需要学习其他族群的斗争经验。”由马赛族妇女领导的牧区妇女理事会正在洛利翁多地区的土地斗争中培养妇女的领导力，并倡导提升社区内女孩和妇女的教育水平和经济地位。

妇女运动也把那些令人震惊的隐形现象带到了人们面前：妇女作为照护者、农民、家政工人、自然资源管理者和人权捍卫者所做的有偿和无偿劳动。

旧金山湾区拉丁裔移民女性草根组织“团结行动女性”（Mujeres Unidas y Activas，简称MUA）肩负着双重使命：促进个人转变，并建立社区力量，以实现社会和经济正义。2013年，MUA成员在具有里程碑意义的《加州家政工人权利法案》的通过过程中发挥了关键作用。有色人种移民女性是家政工人中的重要组成部分，她们面临着剥削、种族歧视和恶劣工作条件的风险。加州家政工人联盟的竞选主任凯蒂·华金（Katie Joaquin）认为，这是一场国际性的斗争，对女性的领导力至关重要。

MUA 的做法体现了一个组织如何将各种问题和运动联系起来——从为家政工人争取正义，到争取移民改革和结束驱逐出境，再到与全球基层社会正义运动互动。

奥德丽·洛德在文章结尾表达了一种能引起MUA成员共鸣的情感：“我无法在与这些歧视势力斗争的各个战线上做出选择，无论它们在哪里出现，都会摧毁我。而当它们似乎摧毁了我时，它们很快也会摧毁你。”

桑迪·赛图恩 (Sandy Saeturn) 是亚太环境网络 ( APEN) 的一名社区组织者，她三个月大时就来到了美国。她的家人为了躲避老挝的战乱和暴力，逃离家园，她出生在泰国的一个难民营。“我成长于北里士满的廉租房社区。从小学操场上就能看到雪佛龙炼油厂，”她说。加州里士满市有近350个有毒场地，这使得这座城市成为环境和种族正义斗争的前线。“随着时间的推移，我的叔叔、阿姨、祖父母都因呼吸系统疾病和癌症去世。三四十岁的人也因癌症去世，但我的社区里却没有人谈论这件事。14岁那年，APEN的成员向我们讲述了里士满的化工厂对环境和健康的影响，我这才意识到这是不公平的。” 桑迪在APEN工作了15年多，致力于提高老挝裔社区对环境正义问题的认识，并担任青年权益倡导者。

部落记者兼运动领袖达亚玛尼·巴拉 (Dayamani Barla) 身处印度贾坎德邦土地斗争的最前线。她认为，贾坎德邦原住民社区的流离失所等同于文化灭绝，并倡导将原住民的世界观和知识体系融入可持续发展模式。“我们的观点是，以原住民文化为基础来保障他们的生计。这旨在塑造一种新的发展模式，这种模式既要有科学的思维方式，又要尊重原住民的生活方式，技术发展应与自然和谐共处。我们不应该只想着从自然中索取，”她指出。

妇女和女童比男性更容易受到灾害的影响。去年尼泊尔地震的后果对妇女造成了多方面的毁灭性打击。面对不成比例的影响，开拓性的妇女权利倡导者和和平活动家丽塔·塔帕强调了尼泊尔妇女在地震恢复和重建工作中发挥的关键领导作用。“妇女是社区的支柱，尼泊尔地震后也不例外。最令人瞩目的是，重建生命和地球的长期工作并不需要大量的金钱或权力。妇女的力量——养活老人、病人；承担未完成的田间工作或家务；照顾病人；以及（字面意义上的）清理废墟——足以让受灾群众慢慢恢复和疗愈。每个人都可以从中学习——关爱彼此和地球并非难事。我们需要的是一种充满同情、关怀和尊重的领导力，一种能够重建信心和希望的领导力。”她分享道。

在坦桑尼亚洛利翁多，马赛妇女一直站在土地斗争的最前线。马赛人的自豪感和身份认同与他们的游牧生活和世界观紧密相连。“土地和牲畜就是生命，”一位马赛妇女在2014年于洛利翁多说道。马赛妇女与社区中的男人们并肩作战，勇敢地抵抗坦桑尼亚政府为建立野生动物走廊而发起的土地驱逐行动；她们也对私人和豪华狩猎及旅游公司收购牧场土地表示担忧。“金钱给这个世界带来了很多问题。土地可以像牲畜一样买卖，”马赛妇女在一首关于土地斗争的歌曲中唱道。

墨西哥裔的莉迪亚·萨拉扎尔 (Lidia Salazar) 通过在旧金山湾区历史最悠久的LGBT反暴力组织之一——“社区联合反暴力组织”(Community United Against Violence ) 的工作，为遭受暴力侵害的酷儿和跨性别幸存者提供帮助。她说：“作为有色人种女性，我们很难在LGBT运动中发出自己的声音，因为很多边缘群体的问题并没有得到充分的体现。我们庆祝了婚姻平权的胜利，但这与有色人种酷儿和跨性别者面临的真正问题毫无关系，例如住房短缺以及我们社区遭受的不成比例的暴力，而这些暴力事件往往被低估。我们不能指望警察来保护我们的社区。我们必须自己想办法保障社区安全，并从因社会否认种族主义、恐同症和恐跨症而遭受的暴力创伤中恢复过来。”

“团结行动女性组织”（Mujeres Unidas y Activas，简称MUA）通过个人转型工作坊、政治觉醒和权利培训，培养拉丁裔移民女性的领导力。MUA坚信，移民女性从踏入该组织的那一刻起，就具备了领导潜质。“经济正义对于拥有自由和尊严的生活至关重要。女性需要满足自身基本需求，也需要拥有自主权。现在，我们看到一些女性在接受培训后，开始担任领导角色。这与她们的疗愈过程以及个人和集体力量的增强息息相关。”加州家政工人联盟的活动总监凯蒂·华金（Katie Joaquin）说道。

埃里尔·德朗格 (Eriel Deranger) 来自加拿大阿尔伯塔省的阿萨巴斯卡奇佩维安第一民族 (Athabasca Chipewyan First Nation)，她已成为反对油砂开采——世界上最大的工业项目——的有力发声者。德朗格不知疲倦地倡导加拿大原住民的权利，提高人们对油砂开采对原住民社区的文化、健康和圣地所造成影响的认识。她说：“殖民化带来了父权制的强加。我们社区真正的力量来自女性，因为我们是母系社会。如今，我们的女性正在重新夺回她们作为社区领导者的角色，这是我们族群复兴的一部分，不仅体现在气候运动中，也体现在所有旨在重拾我们原住民身份的运动中。”

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