カリフォルニアからネパールまで、女性主導の運動が権力を再定義する

黒人レズビアンのフェミニスト詩人オードリー・ロードは、エッセイ「抑圧に階層はない」の中でこう書いている。「私は、抑圧と差異への不寛容は、あらゆる形、大きさ、肌の色、セクシュアリティで存在することを学んだ。そして、解放と子供たちの未来という目標を共有する私たちの間には、抑圧の階層は存在し得ないのだ。」

世界中の女性運動は、この考え方の賢明さを長年認識してきました。この考え方は、社会運動が様々な形態の抑圧の交差を認識することで利益を得ることを強調しています。ナニー、ホームケアワーカー、ハウスキーパーを代表する団体のネットワークである全米家事労働者同盟は、「ファーガソンの女性のための女性たち」という書簡の中で、警察の暴力の影響を受けたミズーリ州ファーガソンの女性たちへの連帯を示しました。

「家事労働者として、そして女性として、私たちは尊厳はすべての人の問題であり、正義はすべての人の希望であることを知っています」と手紙には記されている。「私たちは、家事労働者、黒人の10代の若者、移民の子供たち、高齢の祖父母など、私たち一人ひとりが敬意と尊厳を持って扱われる世界を創るために団結します。」

企業の権力拡大、土地収奪、経済的不公正、そして気候変動といった問題に直面し、女性運動はパラダイムシフトを突きつけています。リーダーシップと発展モデルを再定義し、問題と抑圧の接点を結びつけ、集団の力と運動の構築を優先し、ジェンダー、人種、カースト、階級、セクシュアリティ、そして能力といった問題がいかに不均衡な排除と周縁化をもたらしているかを批判的に検証してきました。

企業の権力の増大、土地の強奪、経済的不公正、気候変動に直面して、女性運動はパラダイムシフトをもたらします。

「LGBTQ運動に関わる有色人種、学校から刑務所へのパイプラインに反対する闘いに挑む有色人種の少女たち、移民運動に関わる女性たち、フェミニスト運動に関わるトランスジェンダー女性たち、そして警察の虐待と闘う障がい者たち。彼らは皆、人種差別、性差別、階級差別、トランスフォビア、障害者差別など、様々な要素が交差する中で生じる脆弱性に直面しています」と、アフリカ系アメリカ人政策フォーラムの事務局長、キンバリー・クレンショー博士は最近の意見記事で述べています。「インターセクショナリティは、多くの活動家たちに、自分たちの状況を捉え、自分たちの存在を可視化し、包摂するために闘う方法を与えてきました。」

有色人種の女性たちは、アイデンティティと構造的な人種差別、そして制度的な権力との関係を結びつけることで、強力なメディアキャンペーンや行動を展開してきました。 #DalitWomenFightという強力なメディアイニシアチブは、ダリット女性が直面する性暴力と、インドに深く根付き制度化されたカースト構造を結びつけています。また、米国では、#SayHerName キャンペーンによる印象的な行動が、警察の暴力が黒人女性に不均衡な影響を与えていることを浮き彫りにしています。

企業の汚染や気候変動と闘うアマゾンの先住民女性であれ、カリフォルニアで労働者の権利と尊厳を主張する不法滞在のラテン系家事労働者であれ、女性団体やネットワークは、抑制されない資本主義、暴力、人権の侵害、地球の破壊を結び付けている。

ここでは、彼らがこれをどのように実現したかを示すいくつかのストーリーを紹介します。

脚本をひっくり返す

今年の国際女性デーを記念して、何百万人もの農民、小規模生産者、土地なし農民、先住民コミュニティを団結させる国際運動「ラ・ヴィア・カンペシーナ」の女性部門は、世界中で資本主義の暴力に反対する行動を呼びかけています。

「資本主義的暴力は、女性に直接加えられる暴力というだけではない。それはまた、女性農民、農業従事者、土地を持たない女性、先住民女性、黒人女性に対する歴史的な抑圧と基本的権利の侵害を特徴とする、搾取と財産剥奪の社会的文脈の不可欠な部分でもある」と同団体は指摘している。

インド、ジャールカンド州出身の部族ジャーナリスト、ダヤマニ・バルラ氏も同意見だ。バルラ氏は、世界最大の鉄鋼会社アルセロール・ミッタルによる数千もの先住民農業コミュニティの強制移住を阻止するため、強力な運動を主導した。巨大ダム、鉱業、採掘産業によってインド全土で数百万人もの先住民が強制移住させられ、財産を奪われ、貧困に陥った中で、バルラ氏の闘いは文化の存続に根ざしている。バルラ氏は、領土主権こそが食料主権の達成の鍵だと固く信じている。「実際、グローバリゼーションは一種のファシズムを生み出してきたのです」と彼女は指摘する。

バーラ氏は、先住民の世界観に基づいて「開発」を定義することで、従来の「開発」モデルを覆した。「私たちは開発に反対しているわけではありません」と彼女は述べた。「開発は望んでいますが、私たちの犠牲のもとではありません。私たちのアイデンティティと歴史の発展を望んでいます。すべての人が平等な教育と健康的な生活を送れるようにしたいのです。汚染された川を浄化したいのです。荒れ地を緑化したいのです。すべての人が清らかな空気、水、そして食料を得られるようにしたいのです。これが私たちの開発モデルなのです。」

2012年、バルラ氏は道路封鎖を招いた抗議活動を主導したとして投獄され、釈放後も土地収奪に反対する闘いを理由に、法的障壁や脅迫に晒され続けています。こうした脅迫は、今日の女性人権擁護活動家が直面する、犯罪化と弾圧の深刻化を象徴するものです。

2013年、牧畜民のマサイ族の女性たちは、ロリオンドにある有名なセレンゲティ国立公園の東側で、暴力と脅迫に立ち向かい、土地収奪を阻止しました。こうした土地闘争は、伝統的に男性優位であったマサイ族社会において、女性のリーダーシップを促し、マサイ族の文化とアイデンティティを守る上で女性が果たす重要な役割を浮き彫りにしました。

「私たちは先住民女性たちの結束を築いています」と、マサイ族の年長女性であるシケトさんは、2014年にタンザニアで行われたインタビューで語った。「結束がなければ闘うことはできません。他のコミュニティの闘争から学ぶ必要があります。」マサイ族女性が率いる組織「牧畜女性評議会」は、ロリオンドの土地闘争における女性たちのリーダーシップを育成し、コミュニティ内の少女や女性の教育と経済的エンパワーメントを推進している。

女性運動はまた、介護者、農業従事者、家事労働者、天然資源管理者、人権擁護者として働く女性の有償・無償労働という、驚くほど目に見えないものを前面に押し出している。

サンフランシスコ・ベイエリアのラテン系移民女性による草の根組織「ムヘレス・ウニダス・イ・アクティバス（MUA）」は、個人の変革を促進することと、社会・経済的正義のためのコミュニティの力を構築することという二つの使命を掲げています。2013年、MUAのメンバーは歴史的なカリフォルニア州家事労働者権利法の成立に重要な役割を果たしました。家事労働者の大部分は有色人種の移民女性であり、搾取、人種差別、劣悪な労働条件のリスクにさらされています。カリフォルニア州家事労働者連合のキャンペーンディレクター、ケイティ・ホアキン氏は、これは女性のリーダーシップにとって極めて重要な国際的な闘争だと考えています。

MUA のアプローチは、家事労働者の正義の実現から移民制度改革や国外追放の撤廃のための闘い、さらには世界的な草の根社会正義運動との交流まで、組織がいかにして問題と運動の点と点を結びつけるかを象徴しています。

オードリー・ロードは、MUA会員の心に響くであろう感情を表明してエッセイを締めくくっています。「差別の勢力が私を破滅させようとしているように見えても、私はそれらと戦わなければならないため、どちらか一方を選ぶ余裕はありません。そして、差別の勢力が私を破滅させようとしているように見えた時、あなたたちも破滅させようとしているように見えるでしょう。」

サンディ・サエターンさんはアジア太平洋環境ネットワークの地域活動家で、生後3か月で米国に移住した。家族がラオスの戦争と暴力から逃れた後、タイの難民キャンプで生まれた。「ノースリッチモンドの住宅団地で育ちました。小学校の校庭からシェブロンの製油所が見えました」と彼女は言う。カリフォルニア州リッチモンドには約350の有害物質処理施設があり、この街は環境正義と人種正義の最前線の戦いの場となっている。「時が経つにつれ、私の叔父、叔母、祖父母は呼吸器系の問題や癌で亡くなりました。30代や40代の人々が癌で亡くなっていましたが、私のコミュニティでは誰もこのことについて話していませんでした。私が14歳のとき、APENのメンバーがリッチモンドの化学企業が環境と健康に与える影響について私たちと共有し、これは不当だと気づきました」。サンディは現在15年以上APENで活動しており、ラオスのコミュニティで環境正義の問題に対する意識を高め、若者の支援者として活動している。

部族ジャーナリストであり運動指導者でもあるダヤマニ・バルラ氏は、インド・ジャールカンド州における土地闘争の最前線に立っています。ダヤマニ氏は、ジャールカンド州における先住民コミュニティの強制移住は文化の消滅に等しいと考え、先住民の世界観と知識体系を統合した持続可能な開発モデルを提唱しています。「私たちの視点は、生計を先住民文化の基盤とすることです。これは、先住民の生活様式のような科学的思考と、自然と調和し協力して機能する技術を備えた、新たな開発モデルを構築することです。自然から奪うことだけを考えるべきではありません」と彼女は指摘します。

女性と女児は、男性よりもはるかに災害の影響を受けやすい。昨年のネパール地震は、女性にとって様々な面で壊滅的な被害をもたらしました。不均衡な被害に直面しながらも、先駆的な女性権利擁護者であり平和活動家でもあるリタ・タパ氏は、地震からの復旧・復興活動におけるネパール女性のリーダーシップの重要性を強調しています。 「女性は地域社会を一つに結びつけます。ネパールの地震後もそれは変わりませんでした。ここで学んだ素晴らしいことは、人命と地球の長期的な復興活動は、お金や権力をほとんど見せつけることなく成し遂げられるということです。女性たちの持つ力、つまり、若者、老人、病人に食事を与え、残された畑仕事や家事に携わり、病人の世話をし、瓦礫を（文字通り）拾い集めること。これらはすべて、被災者がゆっくりと回復し、癒されるために必要なことです。誰もがこのことから学ぶことができます。互いを思い、地球を思いやるということは、ロケット科学のような難解なことではありません。必要なのは、深い思いやり、気遣い、敬意を込めたリーダーシップ、そして自信と希望を再び築き上げるリーダーシップだけです」と彼女は語りました。

タンザニアのロリオンドでは、マサイ族の女性たちが土地闘争の最前線に立ってきました。マサイ族の誇りとアイデンティティは、牧畜生活と世界観に深く織り込まれています。「土地と牛は命です」と、2014年にロリオンドで一人のマサイ族の女性が語りました。マサイ族の女性たちは、コミュニティの男性たちと肩を並べ、タンザニア政府による野生生物回廊設置計画に伴う土地の立ち退きに勇敢に抵抗してきました。また、女性たちは、民間の高級狩猟・観光会社によって買収された牧畜地への懸念も表明しました。「お金はこの世に多くの問題を生み出してきました。土地は牛のように売買できるのです」と、マサイ族の女性たちは土地闘争についての歌の中で歌いました。

メキシコ系のリディア・サラザールさんは、サンフランシスコ・ベイエリアで最も古いLGBT反暴力団体の一つであるコミュニティ・ユナイテッド・アゲインスト・バイオレンスでの活動を通して、暴力の被害者であるクィアやトランスジェンダーを支援している。「有色人種の女性として、LGBT運動の中で私たちの声を聞いてもらうのは難しいです。なぜなら、多くの周縁化された人々の問題が運動に反映されていないからです。私たちは同性婚の勝利を祝いましたが、それは、住宅不足や、私たちのコミュニティが直面している不均衡な暴力など、有色人種のクィアやトランスジェンダーの人々が直面している本当の問題とは全く関係がありません。私たちのコミュニティの世話を警察に頼ることはできません。人種差別、同性愛嫌悪、トランスフォビアに対する社会の否定によって私たちが経験する暴力を通して、どのように私たちのコミュニティを安全に保ち、どのように癒すかを考えるのは、私たち自身にかかっています」と彼女は語った。

ムヘレス・ウニダス・イ・アクティバス（MUA）は、個人変革ワークショップ、政治的覚醒、権利に基づく研修を通じて、ラテン系移民女性のリーダーシップ育成に取り組んでいます。MUAは、移民女性は組織の門戸をくぐった瞬間からリーダーとなることができると考えています。「経済的正義は、人生における自由と尊厳を得るために重要です。女性は基本的なニーズを満たし、自己決定権を持つ必要があります。今では、研修後、女性たちがリーダーシップを発揮しています。これは、彼女たちが癒し、個人的かつ集団的な強さを育むプロセスと結びついています」と、カリフォルニア家事労働者連合のキャンペーンディレクター、ケイティ・ホアキン氏は述べています。

エリエル・デレンジャー氏は、カナダ、アルバータ州のアサバスカ・チペワイアン・ファースト・ネーションに属し、世界最大の産業プロジェクトであるタールサンドに反対する力強い声として台頭してきました。デレンジャー氏は、カナダ先住民の権利を精力的に擁護し、タールサンドが先住民コミュニティの文化、健康、そして聖地に与える影響について意識向上に努めています。「植民地化は家父長制の押し付けとともに始まりました。私たちのコミュニティの真の力は、母系社会であった女性たちからもたらされました。今日、私たちの女性たちは、気候変動運動だけでなく、先住民族のアイデンティティを取り戻すためのあらゆる運動において、私たちの民族の復活の一環として、コミュニティのリーダーとしての役割を取り戻しています」と彼女は述べました。

********

今週土曜日（11月19日）は、ボニータ・バンドゥッチ氏による「女性の才能と貢献の活用」をテーマにしたAwakin Callにご参加ください。詳細と参加申込はこちらです。