സ്ത്രീകൾ നയിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അധികാരത്തെ എങ്ങനെ പുനർനിർവചിക്കുന്നു, കാലിഫോർണിയ മുതൽ നേപ്പാൾ വരെ

"അടിച്ചമർത്തലുകളുടെ ഒരു ശ്രേണിയും ഇല്ല" എന്ന തന്റെ ഉപന്യാസത്തിൽ കറുത്ത ലെസ്ബിയൻ ഫെമിനിസ്റ്റ് കവി ഓഡ്രെ ലോർഡ് എഴുതി: "അടിച്ചമർത്തലും വ്യത്യാസങ്ങളോടുള്ള അസഹിഷ്ണുതയും എല്ലാ ആകൃതിയിലും വലുപ്പത്തിലും നിറങ്ങളിലും ലൈംഗികതയിലും വരുമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി; നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്ക് വിമോചനവും പ്രായോഗികമായ ഭാവിയും എന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ പങ്കിടുന്ന നമ്മിൽ, അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഒരു ശ്രേണിയും ഉണ്ടാകില്ല."

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വനിതാ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആ ചിന്തയുടെ ജ്ഞാനം പണ്ടേ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അത് വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കിടയിലുള്ള വിഭജനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രയോജനം നേടുന്നു എന്നതിനെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. "ഫെർഗൂസണിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് സ്ത്രീകൾ" എന്ന അവരുടെ കത്തിൽ, നാനിമാർ, ഹോം കെയർ തൊഴിലാളികൾ, വീട്ടുജോലിക്കാർ എന്നിവരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സംഘടനകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയായ നാഷണൽ ഡൊമസ്റ്റിക് വർക്കേഴ്സ് അലയൻസ്, പോലീസ് ക്രൂരതയ്ക്ക് ഇരയായ മിസോറിയിലെ ഫെർഗൂസണിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

"ഗാർഹിക തൊഴിലാളികളെന്ന നിലയിൽ, സ്ത്രീകൾ എന്ന നിലയിൽ, അന്തസ്സ് എല്ലാവരുടെയും പ്രശ്നമാണെന്നും നീതി എല്ലാവരുടെയും പ്രതീക്ഷയാണെന്നും ഞങ്ങൾക്കറിയാം," കത്തിൽ പറയുന്നു. "നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരെയും, വീട്ടുജോലിക്കാർ, കറുത്തവർഗക്കാരായ കൗമാരക്കാർ, കുടിയേറ്റ കുട്ടികൾ, പ്രായമായ മുത്തശ്ശിമാർ - എല്ലാവരും - ബഹുമാനത്തോടെയും അന്തസ്സോടെയും പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു."

വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കോർപ്പറേറ്റ് ശക്തി, ഭൂമി കൈയേറ്റങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക അനീതി, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ, സ്ത്രീ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഒരു മാതൃകാപരമായ മാറ്റം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അവർ നേതൃത്വത്തെയും വികസന മാതൃകകളെയും പുനർനിർവചിച്ചു, പ്രശ്‌നങ്ങളും അടിച്ചമർത്തലും തമ്മിലുള്ള ബിന്ദുക്കളെ ബന്ധിപ്പിച്ചു, കൂട്ടായ ശക്തിക്കും പ്രസ്ഥാന നിർമ്മാണത്തിനും മുൻഗണന നൽകി, ലിംഗഭേദം, വംശം, ജാതി, വർഗം, ലൈംഗികത, കഴിവ് തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾ അനുപാതമില്ലാതെ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കുകയും അരികുവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിച്ചു.

വളർന്നുവരുന്ന കോർപ്പറേറ്റ് ശക്തി, ഭൂമി കൈയേറ്റങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക അനീതി, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ, സ്ത്രീ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഒരു മാതൃകാപരമായ മാറ്റം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

"LGBTQ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലെ വർണ്ണക്കാരായ ആളുകൾ; സ്കൂൾ മുതൽ ജയിൽ വരെയുള്ള പൈപ്പ്‌ലൈനിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ വർണ്ണക്കാരായ പെൺകുട്ടികൾ; കുടിയേറ്റ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾ; ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലെ ട്രാൻസ് സ്ത്രീകൾ; പോലീസ് ദുരുപയോഗത്തിനെതിരെ പോരാടുന്ന വൈകല്യമുള്ള ആളുകൾ - എല്ലാവരും വംശീയത, ലിംഗവിവേചനം, വർഗ അടിച്ചമർത്തൽ, ട്രാൻസ്ഫോബിയ, കഴിവിസം തുടങ്ങിയ വിഭജനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ദുർബലതകളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു," ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ പോളിസി ഫോറത്തിന്റെ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഡയറക്ടർ ഡോ. കിംബർലെ ക്രെൻഷോ അടുത്തിടെ ഒരു അഭിപ്രായപ്രകടനത്തിൽ എഴുതി. "ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി പല വക്താക്കൾക്കും അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും അവരുടെ ദൃശ്യതയ്ക്കും ഉൾപ്പെടുത്തലിനും വേണ്ടി പോരാടുന്നതിനും ഒരു വഴി നൽകിയിട്ടുണ്ട്."

സ്വത്വത്തെയും അതിന്റെ ബന്ധത്തെയും ഘടനാപരമായ വംശീയതയുമായും സ്ഥാപനപരമായ ശക്തിയുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വർണ്ണക്കാരായ സ്ത്രീകൾ ശക്തമായ മാധ്യമ പ്രചാരണങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും അഴിച്ചുവിട്ടു. ശക്തമായ ഒരു മാധ്യമ സംരംഭമായ #DalitWomenFight , ദളിത് സ്ത്രീകൾ നേരിടുന്ന ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങളെ ഇന്ത്യയിലെ ജാതിയുടെ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഘടനയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അമേരിക്കയിൽ, #SayHerName കാമ്പെയ്‌ൻ സ്വീകരിച്ച പ്രകോപനപരമായ നടപടികൾ പോലീസ് ക്രൂരത കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരായ സ്ത്രീകളെ അനുപാതമില്ലാതെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

കോർപ്പറേറ്റ് മലിനീകരണക്കാർക്കും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിനുമെതിരെ പോരാടുന്ന ആമസോണിലെ തദ്ദേശീയ സ്ത്രീകളായാലും കാലിഫോർണിയയിൽ തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കും അന്തസ്സിനും വേണ്ടി വാദിക്കുന്ന രേഖപ്പെടുത്താത്ത ലാറ്റിന ഗാർഹിക തൊഴിലാളികളായാലും, വനിതാ ഗ്രൂപ്പുകളും നെറ്റ്‌വർക്കുകളും അനിയന്ത്രിതമായ മുതലാളിത്തം, അക്രമം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ തകർച്ച, ഭൂമിയുടെ നാശം എന്നിവ തമ്മിൽ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

അവർ ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്തുവെന്ന് കാണിക്കുന്ന ചില കഥകൾ ഇതാ.

സ്ക്രിപ്റ്റ് മറിച്ചിടുന്നു

ഈ വർഷത്തെ അന്താരാഷ്ട്ര വനിതാ ദിനത്തോടനുബന്ധിച്ച്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് കർഷകരെയും ചെറുകിട ഉൽപ്പാദകരെയും ഭൂരഹിതരായ കർഷകരെയും തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പ്രസ്ഥാനമായ ലാ വിയ കാമ്പെസിനയുടെ വനിതാ വിഭാഗം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുതലാളിത്ത അക്രമത്തിനെതിരെ നടപടിയെടുക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.

"മുതലാളിത്ത അക്രമം സ്ത്രീകൾക്ക് നേരെ നേരിട്ട് പ്രയോഗിക്കുന്ന അക്രമം മാത്രമല്ല; സ്ത്രീ കർഷകർ, കർഷകത്തൊഴിലാളികൾ, ഭൂരഹിതർ, തദ്ദേശീയ സ്ത്രീകൾ, കറുത്ത വർഗക്കാർ എന്നിവരുടെ അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ അടിച്ചമർത്തലും ലംഘനവും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ ചൂഷണത്തിന്റെയും പുറത്താക്കലിന്റെയും ഒരു സാമൂഹിക സന്ദർഭത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണിത്," സംഘടന പറയുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ജാർഖണ്ഡിൽ നിന്നുള്ള ആദിവാസി പത്രപ്രവർത്തകയായ ദയാമണി ബാർലയും ഇതിനോട് യോജിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സ്റ്റീൽ കമ്പനിയായ ആർസലർ മിത്തൽ ആയിരക്കണക്കിന് തദ്ദേശീയ കർഷക സമൂഹങ്ങളെ കുടിയിറക്കുന്നത് തടയാൻ ബാർല ശക്തമായ ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. വൻ അണക്കെട്ടുകൾ, ഖനനം, ഖനന വ്യവസായങ്ങൾ എന്നിവ ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആദിവാസി ജനങ്ങളെ നാടുകടത്തുകയും, കുടിയിറക്കുകയും, ദരിദ്രരാക്കുകയും ചെയ്തതോടെ ബാർലയുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ സാംസ്കാരിക അതിജീവനത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഭക്ഷ്യ പരമാധികാരം കൈവരിക്കുന്നതിന് പ്രാദേശിക പരമാധികാരം പ്രധാനമാണെന്ന് ബാർല ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. “വാസ്തവത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം ഒരുതരം ഫാസിസത്തിന് കാരണമായി,” അവർ കുറിക്കുന്നു.

തദ്ദേശീയമായ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ നിർവചിച്ചുകൊണ്ട് പരമ്പരാഗത "വികസന" മാതൃകകളെ ബാർല മാറ്റിമറിച്ചു. "ഞങ്ങൾ വികസന വിരുദ്ധരല്ല," അവർ പറഞ്ഞു. "ഞങ്ങൾക്ക് വികസനം വേണം, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ ചെലവിൽ അല്ല. ഞങ്ങളുടെ സ്വത്വത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും വികസനം ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും തുല്യ വിദ്യാഭ്യാസവും ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതവും ലഭിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മലിനമായ നദികൾ മാലിന്യരഹിതമാകണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. തരിശുഭൂമികൾ പച്ചപ്പുള്ളതാക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും ശുദ്ധവായു, വെള്ളം, ഭക്ഷണം എന്നിവ ലഭിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ വികസന മാതൃക."

2012-ൽ, ഒരു പ്രതിഷേധത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയതിന് ബാർല ജയിലിലടയ്ക്കപ്പെട്ടു, അത് ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറി, മോചിതയായതിനുശേഷം ഭൂമി കൈയേറ്റങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിന് നിയമപരമായ തടസ്സങ്ങളും ഭീഷണികളും നേരിടേണ്ടി വന്നു. ഇന്ന് വനിതാ മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകർ നേരിടുന്ന വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കുറ്റകൃത്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും പ്രതീകമാണ് ഈ ഭീഷണികൾ.

2013-ൽ, ലോലിയോണ്ടോയിലെ പ്രശസ്തമായ സെറെൻഗെറ്റി ദേശീയോദ്യാനത്തിന് കിഴക്കുള്ള ഭൂമി കൈയേറ്റം തടയാൻ പാസ്റ്ററൽ മാസായി സ്ത്രീകൾ അക്രമത്തെയും ഭീഷണികളെയും ധൈര്യത്തോടെ നേരിട്ടു. പരമ്പരാഗതമായി പുരുഷാധിപത്യമുള്ള മാസായി സമൂഹത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ നേതൃത്വത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും മാസായി സംസ്കാരവും സ്വത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ സ്ത്രീകൾ വഹിക്കുന്ന നിർണായക പങ്കിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

"തങ്ങൾ തദ്ദേശീയ സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ ഐക്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയാണ്," 2014-ൽ ടാൻസാനിയയിൽ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ മസായി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട മുതിർന്ന സ്ത്രീയായ സികെറ്റോ പറഞ്ഞു. "ഐക്യമില്ലാതെ നമുക്ക് പോരാടാൻ കഴിയില്ല, മറ്റ് സമൂഹങ്ങളുടെ പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് നാം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്." മസായി സ്ത്രീകൾ നയിക്കുന്ന ഒരു സംഘടനയായ പാസ്റ്ററൽ വിമൻസ് കൗൺസിൽ, ലോലിയോണ്ടോ ഭൂസമരങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ നേതൃത്വം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും അവരുടെ സമൂഹത്തിലെ പെൺകുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും സാമ്പത്തിക ശാക്തീകരണത്തിനും വേണ്ടി വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്ത്രീ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആശങ്കാജനകമാംവിധം അദൃശ്യമായ ഒരു കാര്യത്തെ മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു: പരിചരണകർ, കർഷകർ, വീട്ടുജോലിക്കാർ, പ്രകൃതിവിഭവ മാനേജർമാർ, മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകർ എന്നീ നിലകളിൽ സ്ത്രീകളുടെ ശമ്പളവും വേതനവുമില്ലാത്ത അധ്വാനം.

സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ ബേ ഏരിയയിലെ ലാറ്റിന കുടിയേറ്റ സ്ത്രീകളുടെ ഒരു അടിസ്ഥാന സംഘടനയായ മുജെരെസ് യൂണിഡാസ് വൈ ആക്ടിവാസ് (MUA), വ്യക്തിഗത പരിവർത്തനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ നീതിക്കായി സമൂഹ ശക്തി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ഇരട്ട ദൗത്യമാണ്. 2013-ൽ, ചരിത്രപരമായ കാലിഫോർണിയ ഗാർഹിക തൊഴിലാളി അവകാശ ബിൽ പാസാക്കുന്നതിൽ MUA അംഗങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ചൂഷണം, വംശീയത, മോശം തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് സാധ്യതയുള്ള വീട്ടുജോലിക്കാരിൽ വലിയൊരു പങ്കും വർണ്ണ കുടിയേറ്റ സ്ത്രീകളാണ്. കാലിഫോർണിയ ഗാർഹിക തൊഴിലാളി സഖ്യത്തിന്റെ പ്രചാരണ ഡയറക്ടർ കാറ്റി ജോക്വിൻ ഇതിനെ സ്ത്രീകളുടെ നേതൃത്വത്തിന് നിർണായകമായ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പോരാട്ടമായി കാണുന്നു.

ഗാർഹിക തൊഴിലാളികൾക്ക് നീതി നേടിക്കൊടുക്കുന്നത് മുതൽ കുടിയേറ്റ പരിഷ്കരണത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, നാടുകടത്തൽ അവസാനിപ്പിക്കൽ, ആഗോളതലത്തിൽ അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക നീതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി ഇടപഴകൽ എന്നിവ വരെ - ഒരു സംഘടനയ്ക്ക് പ്രശ്നങ്ങളും പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബിന്ദുക്കളെ എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് MUA യുടെ സമീപനം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

MUA അംഗങ്ങളെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരം പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഓഡ്രെ ലോർഡ് തന്റെ ഉപന്യാസം അവസാനിപ്പിച്ചു: “ഈ വിവേചന ശക്തികൾ എന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നിടത്തെല്ലാം, ഞാൻ ഏത് മുന്നണികളിൽ നിന്ന് പോരാടണമെന്ന് എനിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ എന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുമ്പോൾ, അവർ നിങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നാൻ അധികനാളെടുക്കില്ല.”

ഏഷ്യൻ പസഫിക് എൻവയോൺമെന്റൽ നെറ്റ്‌വർക്കിലെ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓർഗനൈസറാണ് സാൻഡി സെയ്റ്റേൺ, മൂന്ന് മാസം പ്രായമുള്ളപ്പോൾ അവർ അമേരിക്കയിലെത്തി. ലാവോസിലെ യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും അക്രമത്തിൽ നിന്നും കുടുംബം പലായനം ചെയ്തതിന് ശേഷം തായ്‌ലൻഡിലെ ഒരു അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പിലാണ് അവർ ജനിച്ചത്. “ഞാൻ നോർത്ത് റിച്ച്മണ്ട് ഭവന പദ്ധതികളിലാണ് വളർന്നത്. എന്റെ പ്രാഥമിക സ്കൂൾ കളിസ്ഥലത്ത് നിന്ന് എനിക്ക് ഷെവ്‌റോൺ റിഫൈനറി കാണാൻ കഴിഞ്ഞു,” അവർ പറയുന്നു. കാലിഫോർണിയയിലെ റിച്ച്മണ്ടിൽ ഏകദേശം 350 വിഷാംശം നിറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളുണ്ട്, ഇത് ഈ നഗരത്തെ പരിസ്ഥിതി, വംശീയ നീതിയുടെ മുൻനിര യുദ്ധക്കളമാക്കി മാറ്റി. “കാലക്രമേണ, എന്റെ അമ്മാവൻ, അമ്മായിമാർ, മുത്തശ്ശിമാർ എന്നിവർ ശ്വസന പ്രശ്നങ്ങളും കാൻസറും മൂലം മരിച്ചു. 30-കളിലും 40-കളിലും പ്രായമുള്ള ആളുകൾ കാൻസറിൽ നിന്ന് മരിക്കുകയായിരുന്നു, എന്റെ സമൂഹത്തിൽ ആരും ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിരുന്നില്ല. എനിക്ക് 14 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, റിച്ച്മണ്ടിലെ കെമിക്കൽ കമ്പനികളുടെ പാരിസ്ഥിതികവും ആരോഗ്യപരവുമായ ആഘാതത്തെക്കുറിച്ച് APEN അംഗങ്ങൾ ഞങ്ങളുമായി പങ്കുവെച്ചു, ഇത് അന്യായമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ” സാൻഡി ഇപ്പോൾ 15 വർഷത്തിലേറെയായി APEN-ൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവരുടെ ലാവോഷ്യൻ സമൂഹത്തിലെ പരിസ്ഥിതി നീതി വിഷയങ്ങളിൽ അവബോധം വളർത്തുകയും ഒരു യുവ അഭിഭാഷകയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ജാർഖണ്ഡിൽ നടക്കുന്ന ഭൂസമരങ്ങളുടെ മുൻനിരയിലാണ് ആദിവാസി പത്രപ്രവർത്തകയും പ്രസ്ഥാന നേതാവുമായ ദയാമണി ബാർല. ജാർഖണ്ഡിലെ തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ കുടിയിറക്കം സാംസ്കാരിക ഉന്മൂലനത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് ദയാമണി വിശ്വസിക്കുകയും തദ്ദേശീയ ലോകവീക്ഷണങ്ങളെയും വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളെയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന സുസ്ഥിര വികസന മാതൃകകൾക്കായി വാദിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. “തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി ഉപജീവനമാർഗ്ഗങ്ങളെ മാറ്റുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട്. തദ്ദേശീയ ജീവിതശൈലി പോലുള്ള ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയും സാങ്കേതികവിദ്യ പ്രകൃതിയുമായി യോജിപ്പിലും സഹകരണത്തിലും പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുമായ ഒരു പുതിയ വികസന മാതൃക രൂപപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് അകറ്റുക എന്ന ചിന്ത മാത്രമായിരിക്കരുത്, ”അവർ കുറിക്കുന്നു.

പുരുഷന്മാരേക്കാൾ സ്ത്രീകളും പെൺകുട്ടികളും ദുരന്തങ്ങൾക്ക് ഇരയാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ നേപ്പാളിലെ ഭൂകമ്പത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ സ്ത്രീകൾക്ക് പല തരത്തിൽ വിനാശകരമായിരുന്നു. അനുപാതമില്ലാത്ത ആഘാതങ്ങൾക്കിടയിലും, നേപ്പാളി സ്ത്രീകളുടെ നിർണായക നേതൃത്വത്തെ മുൻനിര വനിതാ അവകാശ വക്താവും സമാധാന പ്രവർത്തകയുമായ റീത്ത താപ്പ അടിവരയിടുന്നു. “സ്ത്രീകൾ അവരുടെ സമൂഹങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്നു, നേപ്പാളിലെ ഭൂകമ്പത്തിനു ശേഷവും അത് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല. പഠിക്കേണ്ട ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, ജീവിതങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും ദീർഘകാല വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പണത്തിന്റെയോ അധികാരത്തിന്റെയോ പ്രകടനമില്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. സ്ത്രീകൾ വഹിക്കുന്ന ശക്തികൾ - ചെറുപ്പക്കാർക്കും വൃദ്ധർക്കും രോഗികൾക്കും ഭക്ഷണം നൽകൽ; അവശേഷിക്കുന്ന ഫീൽഡ് ജോലികളിലോ വീട്ടുജോലികളിലോ ഏർപ്പെടൽ, രോഗികളെ പരിചരിക്കൽ, അവശിഷ്ടങ്ങൾ ശേഖരിക്കൽ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ) ദുരിതബാധിതരെ സാവധാനം സുഖപ്പെടുത്താനും സുഖപ്പെടുത്താനും അനുവദിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമാണ്. ഇതിൽ നിന്ന് എല്ലാവർക്കും പഠിക്കാൻ കഴിയും - പരസ്പരം പരിപാലിക്കുക, ഭൂമി റോക്കറ്റ് സയൻസ് അല്ല. അനുകമ്പ, കരുതൽ, ബഹുമാനം എന്നിവയാൽ ആഴത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു നേതൃത്വം, ആത്മവിശ്വാസവും പ്രത്യാശയും തിരികെ വളർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു നേതൃത്വം, ”അവർ പങ്കുവെച്ചു.

ടാൻസാനിയയിലെ ലോലിയോണ്ടോയിൽ ഭൂസമരങ്ങളുടെ മുൻനിരയിൽ മാസായി സ്ത്രീകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മാസായി അഭിമാനവും സ്വത്വവും ഒരു പാസ്റ്ററൽ ജീവിതവുമായും ലോകവീക്ഷണവുമായും ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. "ഭൂമിയും കന്നുകാലികളും ജീവിതമാണ്," 2014-ൽ ലോലിയോണ്ടോയിലെ ഒരു മസായ് സ്ത്രീ പങ്കുവെച്ചു. വന്യജീവി ഇടനാഴി സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ടാൻസാനിയൻ സർക്കാരിന്റെ പദ്ധതികളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഭൂമി ഒഴിപ്പിക്കലിനെ മസായ് സ്ത്രീകൾ ധീരമായി ചെറുത്തു; സ്വകാര്യ, ആഡംബര വേട്ട, ടൂറിസം കമ്പനികൾ ഏറ്റെടുത്ത പാസ്റ്ററൽ ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള തങ്ങളുടെ ആശങ്കയും സ്ത്രീകൾ പങ്കുവെച്ചു. "ഈ ലോകത്ത് പണം ധാരാളം പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. കന്നുകാലികളെപ്പോലെ ഭൂമി വാങ്ങാനും വിൽക്കാനും കഴിയും," ഭൂസമരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗാനത്തിൽ മാസായി സ്ത്രീകൾ പാടി.

മെക്സിക്കൻ വംശജയായ ലിഡിയ സലാസർ, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ ബേ ഏരിയയിലെ ഏറ്റവും പഴയ എൽജിബിടി വിരുദ്ധ ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്നായ കമ്മ്യൂണിറ്റി യുണൈറ്റഡ് എഗൈൻസ്റ്റ് വയലൻസിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് അക്രമത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട ക്വിയർ, ട്രാൻസ് എന്നിവരുമായി സഹകരിക്കുന്നു. “നിറമുള്ള സ്ത്രീകളെന്ന നിലയിൽ, എൽജിബിടി പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഞങ്ങളുടെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആളുകളുടെ നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ [പ്രസ്ഥാനത്തിൽ] പ്രതിഫലിക്കുന്നില്ല. വിവാഹ സമത്വത്തിനായുള്ള ഒരു വിജയം ഞങ്ങൾ ആഘോഷിച്ചു, പക്ഷേ സ്വവർഗാനുരാഗികളും ട്രാൻസ് ആളുകളും നേരിടുന്ന യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നങ്ങളുമായി അതിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, അതായത് പാർപ്പിടത്തിന്റെ അഭാവവും നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾ നേരിടുന്ന അസമമായ അക്രമവും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളെ പരിപാലിക്കാൻ പോലീസിനെ ആശ്രയിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. നമ്മുടെ സമൂഹം വംശീയത, സ്വവർഗാനുരാഗം, ട്രാൻസ്ഫോബിയ എന്നിവ നിഷേധിക്കുന്നതിനാൽ നാം അനുഭവിക്കുന്ന അക്രമത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ സുഖം പ്രാപിക്കാമെന്നും നമ്മുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ എങ്ങനെ സുരക്ഷിതമായി നിലനിർത്താമെന്നും കണ്ടെത്തേണ്ടത് നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്,” അവർ പറഞ്ഞു.

മുജെരെസ് യൂണിഡാസ് വൈ ആക്ടിവാസ് (MUA) കുടിയേറ്റ ലാറ്റിന സ്ത്രീകളുടെ നേതൃത്വത്തെ വ്യക്തിഗത പരിവർത്തന വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ, രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ്, അവകാശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പരിശീലനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. കുടിയേറ്റ സ്ത്രീകൾ സംഘടനയുടെ വാതിലുകളിലൂടെ കടന്നുവരുന്ന നിമിഷം മുതൽ നേതാക്കളാണെന്ന് MUA വിശ്വസിക്കുന്നു. “ജീവിതത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും അന്തസ്സും ലഭിക്കുന്നതിന് സാമ്പത്തിക നീതി പ്രധാനമാണ്. സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുകയും സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശം നേടുകയും വേണം. [പരിശീലനങ്ങൾക്ക് ശേഷം] നേതൃപാടവങ്ങളിലേക്ക് സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോൾ കടന്നുവരുന്നുണ്ട്. അത് അവരുടെ രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയുമായും വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ”കാലിഫോർണിയ ഗാർഹിക തൊഴിലാളി സഖ്യത്തിന്റെ കാമ്പെയ്ൻ ഡയറക്ടർ കാറ്റി ജോക്വിൻ പറഞ്ഞു.

കാനഡയിലെ ആൽബെർട്ടയിലെ അതബാസ്ക ചിപെവിയൻ ഫസ്റ്റ് നേഷനിൽ പെട്ട എറിയൽ ഡെറാഞ്ചർ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വ്യാവസായിക പദ്ധതിയായ ടാർ മണലുകൾക്കെതിരായ ശക്തമായ ശബ്ദമായി ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. കാനഡയിലെ ഫസ്റ്റ് പീപ്പിൾസിന്റെ അവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടി അക്ഷീണം വാദിക്കുന്ന ഡെറാഞ്ചറാണ്, തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിലും ആരോഗ്യത്തിലും പുണ്യഭൂമിയിലും ടാർ മണലിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധം വളർത്തുന്നു. “പുരുഷാധിപത്യം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതോടെയാണ് കോളനിവൽക്കരണം വന്നത്. മാതൃാധിപത്യ സമൂഹങ്ങളായിരുന്നതിനാൽ നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ശക്തി നമ്മുടെ സ്ത്രീകളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. കാലാവസ്ഥാ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ തദ്ദേശീയത വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള എല്ലാ വ്യത്യസ്ത പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും നമ്മുടെ ജനങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ഇന്ന് നമ്മുടെ സ്ത്രീകൾ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ നേതാക്കളെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ റോളുകൾ വീണ്ടെടുക്കുന്നു,” അവർ പറഞ്ഞു.

**********

ഈ ശനിയാഴ്ച (നവംബർ 19), 'സ്ത്രീകളുടെ കഴിവുകളും സംഭാവനകളും ഉപയോഗപ്പെടുത്തൽ' എന്ന വിഷയത്തിൽ ബോണിറ്റ ബണ്ടൂച്ചിയോടൊപ്പം ഒരു അവാക്കിൻ കോളിൽ ചേരൂ. വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.