В есето си „Няма йерархия на потисничеството“ чернокожата поетеса-лесбийка феминистка Одре Лорд пише: „Научих, че потисничеството и непоносимостта към различието идват във всякакви форми и размери, цветове и сексуалности; и че сред онези от нас, които споделят целите на освобождение и работещо бъдеще за нашите деца, не може да има йерархии на потисничество.“
По целия свят женските движения отдавна признават мъдростта на тази мисъл, която подчертава начина, по който социалните движения се възползват от признаването на пресечните точки между различните форми на потисничество. В своето писмо „Жените за жените във Фъргюсън“ Националният алианс на домашните работници – мрежа от организации, представляващи бавачки, домашни помощници и домакини – се солидаризира с жените от Фъргюсън, Мисури, които бяха засегнати от полицейска бруталност.
„Като домашни работници, като жени, ние знаем, че достойнството е въпрос на всеки и справедливостта е надеждата на всеки“, се казва в писмото. „Ние се организираме, за да създадем свят, в който всеки един от нас, домашни работници, чернокожи тийнейджъри, деца имигранти, застаряващи баби и дядовци – всички ние – се отнасяме с уважение и достойнство.“
В лицето на нарастващата корпоративна власт, заграбването на земя, икономическата несправедливост и изменението на климата, женските движения предлагат промяна на парадигмата. Те предефинираха моделите на лидерство и развитие, свързаха точките между проблемите и потисничеството, приоритизираха колективната сила и изграждането на движение и критично разгледаха как въпроси като пол, раса, каста, класа, сексуалност и способности непропорционално изключват и маргинализират.
В лицето на нарастващата корпоративна власт, заграбването на земя, икономическата несправедливост и изменението на климата, женските движения предлагат промяна на парадигмата.
„Цветнокожите в ЛГБТК движенията; цветнокожите момичета в борбата срещу тръбопровода от училище до затвора; жените в имиграционните движения; трансжените във феминистките движения; и хората с увреждания, борещи се с полицейското насилие – всички те са изправени пред уязвимости, които отразяват пресечните точки на расизъм, сексизъм, класово потисничество, трансфобия, способността и други“, пише д-р Кимбърле Креншоу, изпълнителен директор на Форум за афроамериканска политика, в скорошно мнение . „Междусекторността е дала на много застъпници начин да определят обстоятелствата си и да се борят за своята видимост и включване.“
Цветнокожите жени отприщиха мощни медийни кампании и действия, свързвайки идентичността и нейната връзка със структурния расизъм и институционалната власт. #DalitWomenFight , мощна медийна инициатива, свързва сексуалното насилие, пред което са изправени жените далити, с дълбоко вкоренената и институционализирана кастова структура в Индия. А в Съединените щати емоционалните действия, предприети от кампанията #SayHerName, подчертават как полицейската бруталност непропорционално засяга чернокожите жени.
Независимо дали става въпрос за местни жени в Амазонка, които се борят с корпоративните замърсители и изменението на климата, или недокументирани латиноамерикански домашни работници, които се застъпват за правата и достойнството на работниците в Калифорния, женските групи и мрежи създават връзки между необуздания капитализъм, насилието и ерозията на човешките права и унищожаването на Земята.
Ето само няколко истории, които показват как са направили това.
Обръщане на сценария
За да отбележи тазгодишния Международен ден на жената, женското крило на La Via Campesina – международно движение, обединяващо милиони селяни, дребни производители, безимотни фермери и коренни общности – призовава за действия срещу капиталистическото насилие по целия свят.
„Капиталистическото насилие не е само насилието, което е пряко нанесено на жените; то е и неразделна част от социален контекст на експлоатация и лишаване от собственост, който се характеризира с историческо потисничество и нарушаване на основните права на жени селяни, фермери и земеделски работници, жени без земя, жени от коренното население и черни жени“, отбелязва организацията.
Даямани Барла, племенен журналист от Джаркханд, Индия, би се съгласил. Барла поведе мощно движение, за да попречи на най-голямата стоманодобивна компания в света ArcelorMittal да измести хиляди местни земеделски общности. Борбите на Барла се коренят в културното оцеляване, тъй като големите язовири, минната и добивната промишленост изместиха, лишиха собствеността и обеднеха милиони хора от племената в цяла Индия. Барла твърдо вярва, че териториалният суверенитет е ключов за постигането на хранителен суверенитет. „Глобализацията всъщност породи един вид фашизъм“, отбелязва тя.
Барла обърна сценария на традиционните модели на „развитие“, като го дефинира от местния мироглед. „Ние не сме против развитието“, каза тя. "Искаме развитие, но не за наша сметка. Искаме развитие на нашата идентичност и нашата история. Искаме всеки човек да получи равно образование и здравословен живот. Искаме замърсените реки да бъдат без замърсяване. Искаме пустеещите земи да бъдат превърнати в зелени. Искаме всеки да получава чист въздух, вода и храна. Това е нашият модел на развитие."
През 2012 г. Барла беше вкарана в затвора за водене на протест, който създаде блокада на пътя, и след освобождаването й се сблъсква с непрекъснати правни пречки и заплахи за борбата си срещу заграбването на земя. Тези заплахи са емблематични за нарастващата криминализация и репресии, пред които са изправени жените защитници на правата на човека днес.
През 2013 г. пасторските жени от масаи устояха на насилието и заплахите да спрат заграбването на земя източно от прочутия национален парк Серенгети в Лолиондо. Тези борби за земя са катализирали лидерството на жените в традиционно доминираната от мъже масайска общност и са осветили жизненоважната роля, която жените играят в защитата на културата и идентичността на масаите.
„Ние изграждаме единство сред жените от коренното население“, каза Сикето, по-възрастна масайка, в интервю през 2014 г. в Танзания. „Без единство не можем да се борим и трябва да се поучим от борбите на други общности.“ Пасторският съвет на жените, организация, ръководена от жени от масаи, изгражда лидерството на жените в борбите за земя на Лолиондо и се застъпва за образованието и икономическото овластяване на момичетата и жените в тяхната общност.
Женските движения също извеждат на преден план това, което е тревожно невидимо: платен и неплатен труд на жените като болногледачки, фермери, домашни работници, мениджъри на природни ресурси и защитници на човешките права.
Mujeres Unidas y Activas (MUA), обикновена организация на жени имигрантки от Латина в района на залива на Сан Франциско, има двойна мисия за насърчаване на личната трансформация и изграждане на сила на общността за социална и икономическа справедливост. През 2013 г. членовете на MUA изиграха ключова роля в приемането на историческия Закон за правата на домашните работници в Калифорния. Цветнокожите имигрантки са голяма част от домашните работници, които са изложени на риск от експлоатация, расизъм и лоши условия на труд. Кейти Хоакин, директор на кампанията на Калифорнийската коалиция за домашни работници, разглежда това като международна борба, която е от решаващо значение за лидерството на жените.
Подходът на MUA олицетворява как една организация може да свърже точките между проблемите и движенията – от спечелването на справедливост за домашните работници до борбата за имиграционната реформа и прекратяването на депортациите до взаимодействието с глобалните масови движения за социална справедливост.
Audre Lorde завърши есето си, като изрази чувство, което би резонирало с членовете на MUA: "Не мога да си позволя да избирам между фронтовете, на които трябва да се бия срещу тези сили на дискриминация, където и да изглеждат, че ме унищожават. И когато изглежда, че ме унищожават, няма да мине много време, преди да изглежда, че унищожават вас."

Санди Сатурн е организатор на общността в Азиатско-тихоокеанската екологична мрежа , която пристигна в Съединените щати, когато беше на три месеца. Тя е родена в бежански лагер в Тайланд, след като семейството й бяга от войната и насилието в Лаос. "Израснах в жилищните проекти в Северен Ричмънд. Можех да видя рафинерията Chevron от детската площадка в началното си училище", казва тя. В Ричмънд, Калифорния има близо 350 токсични обекта, което прави този град бойно поле на първа линия за екологична и расова справедливост. "С течение на времето моят чичо, лели, баба и дядо са починали от респираторни проблеми и рак. Хора на 30-те и 40-те си умираха от рак и никой не говореше за това в моята общност. Когато бях на 14 години, членовете на APEN споделиха с нас за въздействието върху околната среда и здравето на химическите компании в Ричмънд и аз осъзнах, че това е несправедливо." Сега Санди работи с APEN повече от 15 години, като повишава осведомеността по проблемите на екологичната справедливост в своята лаоска общност и работи като защитник на младежта.

Племенният журналист и водач на движение Даямани Барла е на фронтовата линия на борбите за земя в Джаркханд, Индия. Даямани вярва, че разселването на местните общности в Джаркханд е подобно на културно унищожение и се застъпва за модели на устойчиво развитие, които интегрират местните светогледи и системи от знания. "Нашата гледна точка е да превърнем средствата за препитание в основа на културата на местните хора. Това е да изваяме нов модел на развитие, който има научно мислене като местния начин на живот и технологията трябва да работи в хармония и сътрудничество с природата. Мисленето не трябва да бъде само за отнемане от природата", отбелязва тя.

Жените и момичетата са много по-уязвими към бедствия, отколкото мъжете. Последствията от земетресението в Непал миналата година бяха опустошителни за жените в много отношения. Пред лицето на непропорционалното въздействие, защитник на правата на жените и активист за мир, Рита Тапа, подчертава решаващото лидерство на непалските жени в усилията за възстановяване след земетресение и възстановяване. "Жените държат своите общности заедно и това не беше по-различно след земетресението в Непал. Забележителното нещо, което трябваше да научите, беше, че дългосрочната работа по възстановяване на животи и планетата Земя може да се извърши с малко показване на пари или власт. Силните страни, които жените носят - да хранят млади, стари, болни; да се ангажират с предстояща полска работа или домакинска работа, да се грижат за болни и да събират развалините (буквално) е всичко, което е необходимо, за да позволи бавно на засегнатите да се възстановят Всеки може да се поучи от това – грижата един за друг и за планетата Земя не е ракетна наука Лидерство, което е дълбоко изпълнено със състрадание, грижа и уважение и което може да възвърне увереността и надеждата, е всичко, което е необходимо“, сподели тя.

Жените масаи са били на фронтовата линия на борбите за земя в Лолиондо, Танзания. Гордостта и идентичността на масаите са дълбоко преплетени с пасторалния живот и мироглед. „Земята и добитъкът са живот“, сподели една масайска жена в Лолиондо през 2014 г. Застанали рамо до рамо с мъжете в техните общности, масайските жени смело се противопоставиха на изселването на земя, произтичащо от плановете на правителството на Танзания да създаде коридор за дивата природа; жените също споделиха загрижеността си относно пасищната земя, която беше придобита от частни и луксозни ловни и туристически компании. "Парите създадоха много проблеми в този свят. Земята може да се купува и продава като добитък", пееха жените масаи в песен за борбите за земя.

Лидия Салазар, от мексикански произход, работи с queer и транс жертви на насилие чрез работата си с Community United Against Violence , една от най-старите ЛГБТ групи за борба с насилието в района на залива на Сан Франциско. "Като цветнокожи жени е трудно гласът ни да бъде чут в ЛГБТ движението, тъй като много от проблемите на маргинализираните хора не са отразени в [движението]. Отпразнувахме победа за равенство в брака, но това няма нищо общо с истинските проблеми, с които се сблъскват цветнокожите queer и транс хора, което е липсата на жилища и непропорционалното насилие, с което се сблъскват нашите общности, което не се докладва. Не можем да разчитаме на полицията да се грижи за нашите общности. От нас зависи да разберем как да запазим нашите общности в безопасност и как да се излекуваме от насилието, което преживяваме поради отричането на расизма, хомофобията и трансфобията от обществото“, каза тя.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) изгражда лидерството на латиноамерикански жени имигранти чрез семинари за лична трансформация и политическо пробуждане и обучения, базирани на права. MUA вярва, че жените имигранти са лидери от момента, в който влязат през вратите на организацията. "Икономическата справедливост е важна за свободата и достойнството в живота. Жените трябва да поддържат основните си нужди и също така да имат самоопределение. Сега имаме жени, които заемат ръководни роли [след обученията]. Това е свързано с процеса им на изцеление и развиване на лична и колективна сила", каза Кейти Хоакин, директор на кампанията на Коалицията на домашните работници в Калифорния.

Eriel Deranger принадлежи към първата нация Athabasca Chipewyan от Алберта, Канада, и се очерта като мощен глас срещу битуминозните пясъци, най-големият индустриален проект в света. Деранджър е неуморен защитник на правата на първите народи на Канада, като повишава осведомеността за въздействието на катранените пясъци върху културата, здравето и свещените земи на местните общности. "Колонизацията дойде с налагането на патриархата. Истинската сила на нашите общности дойде от нашите жени, тъй като бяхме матриархални общества. Нашите жени днес си възвръщат ролите си като лидери на нашата общност, като част от това възраждане на нашия народ, не само в движението за климата, но и във всички различни движения за възстановяване на нашата местност", каза тя.
********
Тази събота (19 ноември) се присъединете към Awakin Call с Бонита Бандучи на тема „Впрягане на талантите и приноса на жените“. Подробности и информация за RSVP тук.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Georgetown Institute for Women, Peace and Security | Georgetown
https://giwps.georgetown.edu/