कैलिफोर्निया से नेपाल तक, महिलाओं के नेतृत्व वाले आंदोलन किस तरह सत्ता को पुनर्परिभाषित कर रहे हैं

अपने निबंध "उत्पीड़न का कोई पदानुक्रम नहीं है" में, अश्वेत समलैंगिक नारीवादी कवि ऑड्रे लॉर्ड ने लिखा: "मैंने सीखा है कि उत्पीड़न और अंतर के प्रति असहिष्णुता सभी आकार, आकार, रंग और कामुकता में आती है; और हममें से जो मुक्ति और अपने बच्चों के लिए एक व्यावहारिक भविष्य के लक्ष्यों को साझा करते हैं, उनके बीच उत्पीड़न का कोई पदानुक्रम नहीं हो सकता है।"

दुनिया भर में, महिला आंदोलनों ने लंबे समय से उस विचार की बुद्धिमत्ता को पहचाना है, जो इस बात पर जोर देता है कि उत्पीड़न के विभिन्न रूपों के बीच अंतर को पहचानकर सामाजिक आंदोलनों को कैसे लाभ मिलता है। अपने पत्र "फरगुसन में महिलाओं के लिए महिलाएँ" में, नैनी, होम केयर वर्कर्स और हाउसकीपर्स का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठनों का एक नेटवर्क - फर्ग्यूसन, मिसौरी की महिलाओं के साथ एकजुटता में खड़ा था, जो पुलिस की बर्बरता से प्रभावित थीं।

पत्र में लिखा है, "घरेलू कामगारों के रूप में, महिलाओं के रूप में, हम जानते हैं कि सम्मान हर किसी का मुद्दा है और न्याय हर किसी की आशा है।" "हम एक ऐसी दुनिया बनाने के लिए संगठित होते हैं जहाँ हममें से हर एक, घरेलू कामगार, अश्वेत किशोर, अप्रवासी बच्चे, बूढ़े दादा-दादी - हम सभी के साथ सम्मान और गरिमा के साथ व्यवहार किया जाता है।"

बढ़ती कॉर्पोरेट शक्ति, भूमि अधिग्रहण, आर्थिक अन्याय और जलवायु परिवर्तन के सामने, महिला आंदोलन एक आदर्श बदलाव पेश करते हैं। उन्होंने नेतृत्व और विकास मॉडल को फिर से परिभाषित किया है, मुद्दों और उत्पीड़न के बीच संबंध जोड़े हैं, सामूहिक शक्ति और आंदोलन-निर्माण को प्राथमिकता दी है, और आलोचनात्मक रूप से जांच की है कि कैसे लिंग, नस्ल, जाति, वर्ग, कामुकता और क्षमता के मुद्दे अनुपातहीन रूप से बहिष्कृत और हाशिए पर हैं।

बढ़ती हुई कॉर्पोरेट शक्ति, भूमि हड़प, आर्थिक अन्याय और जलवायु परिवर्तन के मद्देनजर महिला आंदोलन एक आदर्श बदलाव प्रस्तुत कर रहे हैं।

अफ्रीकी अमेरिकी नीति मंच के कार्यकारी निदेशक डॉ. किम्बर्ले क्रेनशॉ ने हाल ही में एक राय लेख में लिखा, "एलजीबीटीक्यू आंदोलनों में रंग के लोग; स्कूल-से-जेल पाइपलाइन के खिलाफ लड़ाई में रंग की लड़कियां; आव्रजन आंदोलनों में महिलाएं; नारीवादी आंदोलनों में ट्रांस महिलाएं; और पुलिस दुर्व्यवहार से लड़ने वाले विकलांग लोग - सभी को ऐसी कमजोरियों का सामना करना पड़ता है जो नस्लवाद, लिंगवाद, वर्ग उत्पीड़न, ट्रांसफोबिया, सक्षमतावाद और बहुत कुछ के प्रतिच्छेदन को दर्शाती हैं।" "अंतर्विभाजन ने कई अधिवक्ताओं को अपनी परिस्थितियों को ढालने और अपनी दृश्यता और समावेशन के लिए लड़ने का एक तरीका दिया है।"

रंगभेदी महिलाओं ने पहचान और उसके संबंधों को संरचनात्मक नस्लवाद और संस्थागत शक्ति से जोड़कर शक्तिशाली मीडिया अभियान और कार्यवाहियाँ शुरू की हैं। #DalitWomenFight , एक शक्तिशाली मीडिया पहल, दलित महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली यौन हिंसा को भारत में जाति की गहरी जड़ें जमाए और संस्थागत संरचना से जोड़ती है। और संयुक्त राज्य अमेरिका में, #SayHerName अभियान द्वारा की गई विचारोत्तेजक कार्रवाइयाँ इस बात पर प्रकाश डालती हैं कि पुलिस की बर्बरता किस तरह से अश्वेत महिलाओं को असमान रूप से प्रभावित करती है।

चाहे वह अमेज़ॅन में कॉर्पोरेट प्रदूषकों और जलवायु परिवर्तन से लड़ने वाली स्वदेशी महिलाएं हों, या कैलिफोर्निया में श्रमिक अधिकारों और सम्मान की वकालत करने वाली गैर-दस्तावेजी लैटिना घरेलू कामगार हों, महिला समूह और नेटवर्क बेलगाम पूंजीवाद, हिंसा और मानव अधिकारों के क्षरण और पृथ्वी के विनाश के बीच संबंध बना रहे हैं।

यहां कुछ कहानियां दी गई हैं जो बताती हैं कि उन्होंने यह कैसे किया।

स्क्रिप्ट को पलटना

इस वर्ष के अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के अवसर पर, ला विया कैम्पेसिना की महिला शाखा - जो लाखों किसानों, छोटे उत्पादकों, भूमिहीन किसानों और स्वदेशी समुदायों को एकजुट करने वाला एक अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन है - दुनिया भर में पूंजीवादी हिंसा के खिलाफ कार्रवाई का आह्वान कर रही है।

संगठन ने कहा, "पूंजीवादी हिंसा केवल महिलाओं पर सीधे तौर पर की जाने वाली हिंसा नहीं है; यह शोषण और बेदखली के सामाजिक संदर्भ का एक अभिन्न अंग भी है, जो महिला किसानों, खेतिहरों और खेतिहर मजदूरों, भूमिहीन महिलाओं, स्वदेशी महिलाओं और अश्वेत महिलाओं के बुनियादी अधिकारों के ऐतिहासिक उत्पीड़न और उल्लंघन की विशेषता है।"

झारखंड, भारत की एक आदिवासी पत्रकार दयामनी बारला इस बात से सहमत होंगी। बारला ने दुनिया की सबसे बड़ी स्टील कंपनी आर्सेलर मित्तल को हजारों स्वदेशी कृषक समुदायों को विस्थापित करने से रोकने के लिए एक शक्तिशाली आंदोलन का नेतृत्व किया। बारला के संघर्ष सांस्कृतिक अस्तित्व में निहित हैं क्योंकि बड़े बांधों, खनन और निष्कर्षण उद्योगों ने पूरे भारत में लाखों आदिवासी लोगों को विस्थापित, बेदखल और दरिद्र बना दिया है। बारला का दृढ़ विश्वास है कि खाद्य संप्रभुता हासिल करने के लिए क्षेत्रीय संप्रभुता महत्वपूर्ण है। "वैश्वीकरण ने वास्तव में एक तरह के फासीवाद को जन्म दिया है," वह कहती हैं।

बारला ने स्वदेशी विश्वदृष्टि से इसे परिभाषित करके "विकास" के पारंपरिक मॉडल की पटकथा को पलट दिया है। उन्होंने कहा, "हम विकास विरोधी नहीं हैं।" "हम विकास चाहते हैं, लेकिन अपनी कीमत पर नहीं। हम अपनी पहचान और अपने इतिहास का विकास चाहते हैं। हम चाहते हैं कि हर व्यक्ति को समान शिक्षा और स्वस्थ जीवन मिले। हम चाहते हैं कि प्रदूषित नदियाँ प्रदूषण मुक्त हों। हम चाहते हैं कि बंजर भूमि को हरा-भरा बनाया जाए। हम चाहते हैं कि सभी को शुद्ध हवा, पानी और भोजन मिले। यह हमारा विकास का मॉडल है।"

2012 में, बारला को एक विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व करने के लिए जेल भेजा गया था, जिसने सड़क पर अवरोध पैदा किया था और रिहा होने के बाद से भूमि अधिग्रहण के खिलाफ उनकी लड़ाई के लिए उन्हें लगातार कानूनी बाधाओं और धमकियों का सामना करना पड़ रहा है। ये धमकियाँ आज महिला मानवाधिकार रक्षकों के सामने बढ़ते अपराधीकरण और दमन का प्रतीक हैं।

2013 में, चरवाहे मासाई महिलाओं ने लोलियोन्डो में प्रसिद्ध सेरेन्गेटी नेशनल पार्क के पूर्व में भूमि अधिग्रहण को रोकने के लिए हिंसा और धमकियों का सामना किया। इन भूमि संघर्षों ने पारंपरिक रूप से पुरुष-प्रधान मासाई समुदाय में महिलाओं के नेतृत्व को उत्प्रेरित किया है और मासाई संस्कृति और पहचान की रक्षा में महिलाओं की महत्वपूर्ण भूमिका को उजागर किया है।

तंजानिया में 2014 में एक साक्षात्कार में एक बुजुर्ग मासाई महिला सिकेटो ने कहा, "हम स्वदेशी महिलाओं के बीच एकता का निर्माण कर रहे हैं।" "एकता के बिना, हम लड़ नहीं सकते और हमें अन्य समुदायों के संघर्षों से सीखने की जरूरत है।" मासाई महिलाओं के नेतृत्व वाला एक संगठन, पास्टोरल विमेंस काउंसिल, लोलियोन्डो भूमि संघर्षों में महिलाओं के नेतृत्व का निर्माण कर रहा है और अपने समुदाय में लड़कियों और महिलाओं की शिक्षा और आर्थिक सशक्तीकरण की वकालत कर रहा है।

महिला आंदोलन उन बातों को भी सामने ला रहे हैं जो चिंताजनक रूप से अदृश्य हैं: देखभालकर्ता, किसान, घरेलू कामगार, प्राकृतिक संसाधन प्रबंधक और मानवाधिकार रक्षक के रूप में महिलाओं का वेतनभोगी और अवैतनिक श्रम।

सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में लैटिना अप्रवासी महिलाओं का एक जमीनी स्तर का संगठन मुजेरेस यूनिडास वाई एक्टिवास (MUA) का दोहरा मिशन है - व्यक्तिगत परिवर्तन को बढ़ावा देना और सामाजिक और आर्थिक न्याय के लिए सामुदायिक शक्ति का निर्माण करना। 2013 में, MUA के सदस्यों ने ऐतिहासिक कैलिफोर्निया घरेलू कामगार अधिकार विधेयक को पारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। रंगभेदी अप्रवासी महिलाएँ घरेलू कामगारों का एक बड़ा हिस्सा हैं, जो शोषण, नस्लवाद और खराब कामकाजी परिस्थितियों का जोखिम उठाती हैं। कैलिफोर्निया घरेलू कामगार गठबंधन की अभियान निदेशक केटी जोक्विन इसे एक अंतरराष्ट्रीय संघर्ष के रूप में देखती हैं जो महिलाओं के नेतृत्व के लिए महत्वपूर्ण है।

एमयूए का दृष्टिकोण इस बात का प्रतीक है कि कैसे एक संगठन मुद्दों और आंदोलनों के बीच संबंध जोड़ सकता है - घरेलू कामगारों के लिए न्याय जीतने से लेकर आव्रजन सुधार के लिए लड़ने और निर्वासन को समाप्त करने से लेकर वैश्विक जमीनी स्तर के सामाजिक न्याय आंदोलनों के साथ बातचीत करने तक।

ऑड्रे लॉर्ड ने अपने निबंध का समापन एक ऐसी भावना व्यक्त करके किया जो MUA सदस्यों के साथ प्रतिध्वनित होगी: "मैं उन मोर्चों के बीच चयन करने का जोखिम नहीं उठा सकती, जिन पर मुझे भेदभाव की इन ताकतों से लड़ना होगा, जहाँ भी वे मुझे नष्ट करने के लिए दिखाई देते हैं। और जब वे मुझे नष्ट करने के लिए दिखाई देते हैं, तो बहुत जल्द वे आपको नष्ट करने के लिए दिखाई देंगे।"

सैंडी सैटर्न एशियाई प्रशांत पर्यावरण नेटवर्क में एक सामुदायिक आयोजक हैं, जो तीन महीने की उम्र में संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंची थीं। वह थाईलैंड के एक शरणार्थी शिविर में पैदा हुई थी जब उसका परिवार लाओस में युद्ध और हिंसा से भाग गया था। वह कहती हैं, "मैं उत्तरी रिचमंड आवास परियोजनाओं में पली-बढ़ी हूं। मैं अपने प्राथमिक विद्यालय के खेल के मैदान से शेवरॉन रिफाइनरी देख सकती थी।" रिचमंड, कैलिफ़ोर्निया में लगभग 350 विषाक्त स्थल हैं, जो इस शहर को पर्यावरण और नस्लीय न्याय के लिए अग्रिम पंक्ति का युद्धक्षेत्र बनाते हैं। “समय के साथ, मेरे चाचा, चाची, दादा-दादी श्वसन संबंधी समस्याओं और कैंसर से मर गए। 30 और 40 के दशक के लोग कैंसर से मर रहे थे, और मेरे समुदाय में कोई भी इसके बारे में बात नहीं कर रहा था। जब मैं 14 साल की थी, APEN के सदस्यों ने रिचमंड में रासायनिक कंपनियों के पर्यावरण और स्वास्थ्य पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में हमसे साझा किया

आदिवासी पत्रकार और आंदोलन की नेता दयामनी बारला झारखंड, भारत में भूमि संघर्ष की अग्रिम पंक्ति में हैं। दयामनी का मानना ​​है कि झारखंड में स्वदेशी समुदायों का विस्थापन सांस्कृतिक विनाश के समान है और उन्होंने ऐसे सतत विकास मॉडल की वकालत की है जो स्वदेशी विश्वदृष्टि और ज्ञान प्रणालियों को एकीकृत करते हैं। "हमारा दृष्टिकोण आजीविका को स्वदेशी लोगों की संस्कृति का आधार बनाना है। यह विकास का एक नया मॉडल गढ़ना है, जिसमें स्वदेशी जीवनशैली जैसी वैज्ञानिक सोच हो और तकनीक प्रकृति के साथ सामंजस्य और सहयोग में काम करे। सोच केवल प्रकृति से दूर जाने की नहीं होनी चाहिए," वह कहती हैं।

पुरुषों की तुलना में महिलाएँ और लड़कियाँ आपदाओं के प्रति अधिक संवेदनशील होती हैं। पिछले साल नेपाल में आए भूकंप के बाद की स्थिति महिलाओं के लिए कई मायनों में विनाशकारी थी। असमान प्रभाव के सामने, अग्रणी महिला अधिकार अधिवक्ता और शांति कार्यकर्ता, रीता थापा, भूकंप से उबरने और पुनर्निर्माण के प्रयासों में नेपाली महिलाओं के महत्वपूर्ण नेतृत्व को रेखांकित करती हैं। “महिलाएँ अपने समुदायों को एक साथ रखती हैं, और नेपाल में भूकंप के बाद भी यह अलग नहीं था। सीखने वाली उल्लेखनीय बात यह थी कि जीवन और ग्रह पृथ्वी के दीर्घकालिक पुनरुद्धार कार्य को पैसे या शक्ति के बहुत कम प्रदर्शन के साथ किया जा सकता है। महिलाओं के पास जो ताकत है - युवा, बूढ़े, बीमार को खाना खिलाना; लंबित खेत के काम या घर के काम में शामिल होना, बीमारों की देखभाल करना और मलबा उठाना (शाब्दिक रूप से) - ये सभी चीजें धीरे-धीरे प्रभावित लोगों को ठीक होने और ठीक होने में मदद करती हैं। हर कोई इससे सीख सकता है - एक-दूसरे और ग्रह पृथ्वी की देखभाल करना कोई रॉकेट साइंस नहीं है। एक ऐसा नेतृत्व जो करुणा, देखभाल और सम्मान से भरा हो और जो आत्मविश्वास और उम्मीद को वापस ला सके, बस इतना ही काफी है, "उन्होंने साझा किया।

तंजानिया के लोलियोन्डो में मसाई महिलाएँ भूमि संघर्ष की अग्रिम पंक्ति में रही हैं। मसाई गौरव और पहचान एक चरवाहे के जीवन और विश्वदृष्टि से गहराई से जुड़ी हुई है। 2014 में लोलियोन्डो में एक मसाई महिला ने कहा, "भूमि और मवेशी ही जीवन हैं।" अपने समुदायों में पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर, मसाई महिलाओं ने तंजानिया सरकार की वन्यजीव गलियारा बनाने की योजना के कारण भूमि बेदखली का बहादुरी से विरोध किया है; महिलाओं ने चरवाहे की भूमि पर अपनी चिंता भी साझा की, जिसे निजी और लक्जरी शिकार और पर्यटन कंपनियों ने अधिग्रहित कर लिया। भूमि संघर्ष के बारे में एक गीत में मसाई महिलाओं ने गाया, "पैसे ने इस दुनिया में बहुत सारी समस्याएँ पैदा की हैं। भूमि को मवेशियों की तरह खरीदा और बेचा जा सकता है।"

मैक्सिकन मूल की लिडिया सलाजार, सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र के सबसे पुराने एलजीबीटी हिंसा विरोधी समूहों में से एक, कम्युनिटी यूनाइटेड अगेंस्ट वायलेंस के साथ अपने काम के माध्यम से हिंसा के क्वीर और ट्रांस सर्वाइवर्स के साथ काम करती हैं। "रंग की महिलाओं के रूप में, एलजीबीटी आंदोलन में हमारी आवाज़ सुन पाना मुश्किल है क्योंकि बहुत सारे हाशिए के लोगों के मुद्दे [आंदोलन] में प्रतिबिंबित नहीं होते हैं। हमने विवाह समानता की जीत का जश्न मनाया लेकिन इसका वास्तविक मुद्दों से कोई लेना-देना नहीं है जिसका सामना रंग के क्वीर और ट्रांस लोग करते हैं, जो आवास की कमी और हमारे समुदायों द्वारा सामना की जाने वाली असंगत हिंसा है जिसकी रिपोर्ट नहीं की जाती है। हम अपने समुदायों की देखभाल के लिए पुलिस पर निर्भर नहीं रह सकते। यह पता लगाना हमारे ऊपर है कि अपने समुदायों को कैसे सुरक्षित रखें और समाज द्वारा नस्लवाद, होमोफोबिया और ट्रांसफोबिया को नकारने के कारण हम जिस हिंसा का अनुभव करते हैं, उससे कैसे उबरें

मुजेरेस यूनिडास वाई एक्टिवास (MUA) व्यक्तिगत परिवर्तन कार्यशालाओं और राजनीतिक जागृति और अधिकार-आधारित प्रशिक्षणों के माध्यम से अप्रवासी लैटिना महिलाओं के नेतृत्व का निर्माण करता है। MUA का मानना ​​है कि अप्रवासी महिलाएँ संगठन के दरवाज़े से आने वाले पल से ही नेता होती हैं। "जीवन में स्वतंत्रता और सम्मान पाने के लिए आर्थिक न्याय महत्वपूर्ण है। महिलाओं को अपनी बुनियादी ज़रूरतों का समर्थन करने और आत्मनिर्णय करने की भी ज़रूरत है। अब हमारे पास महिलाएँ हैं जो [प्रशिक्षणों के बाद] नेतृत्व की भूमिका में कदम रख रही हैं। यह उनके उपचार और व्यक्तिगत और सामूहिक शक्ति विकसित करने की प्रक्रिया से जुड़ा है," कैलिफोर्निया डोमेस्टिक वर्कर्स कोएलिशन की अभियान निदेशक कैटी जोक्विन ने कहा।

एरियल डेरेंजर कनाडा के अल्बर्टा के अथाबास्का चिपेवयान फर्स्ट नेशन से ताल्लुक रखती हैं और दुनिया की सबसे बड़ी औद्योगिक परियोजना टार सैंड के खिलाफ एक शक्तिशाली आवाज बनकर उभरी हैं। डेरेंजर कनाडा के प्रथम लोगों के अधिकारों के लिए एक अथक वकील हैं, जो स्वदेशी समुदायों की संस्कृति, स्वास्थ्य और पवित्र भूमि पर टार सैंड के प्रभाव के बारे में जागरूकता बढ़ाते हैं। "उपनिवेशीकरण पितृसत्ता के लागू होने के साथ आया। हमारे समुदायों की असली ताकत हमारी महिलाओं से आई क्योंकि हम मातृसत्तात्मक समाज थे। हमारी महिलाएँ आज हमारे समुदाय के नेताओं के रूप में अपनी भूमिकाएँ पुनः प्राप्त कर रही हैं, हमारे लोगों के इस पुनरुत्थान के हिस्से के रूप में, न केवल जलवायु आंदोलन में बल्कि हमारे स्वदेशीपन को पुनः प्राप्त करने के लिए सभी विभिन्न आंदोलनों में, "उन्होंने कहा।

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