Як рухи, очолювані жінками, переосмислюють владу, від Каліфорнії до Непалу

У своєму есе «Немає ієрархії гноблення» темношкіра поетеса-лесбійка-феміністка Одре Лорд написала: «Я зрозуміла, що гноблення та нетерпимість до відмінностей бувають усіх форм, розмірів, кольорів і сексуальностей; і що серед тих із нас, хто поділяє цілі звільнення та реального майбутнього для наших дітей, не може бути ієрархії гноблення».

Жіночі рухи в усьому світі давно визнали мудрість цієї думки, яка наголошує на тому, як соціальні рухи отримують користь від визнання перетинів між різними формами гноблення. У своєму листі «Жінки для жінок у Фергюсоні» Національний альянс домашніх робітниць — мережа організацій, що представляють нянь, домробітниць і домробітниць — висловив солідарність із жінками Фергюсона, штат Міссурі, які постраждали від жорстокості поліції.

«Як домашні працівники, як жінки, ми знаємо, що гідність — це питання кожного, а справедливість — це надія кожного», — йдеться у листі. «Ми організовуємося, щоб створити світ, де до кожного з нас, домашніх робітників, темношкірих підлітків, дітей іммігрантів, літніх бабусь і дідусів — до всіх нас — ставляться з повагою та гідністю».

В умовах зростання корпоративної влади, захоплення землі, економічної несправедливості та зміни клімату жіночі рухи пропонують зміну парадигми. Вони переосмислили моделі лідерства та розвитку, з’єднали крапки між проблемами та пригнобленням, віддали пріоритет колективній владі та побудові руху та критично розглянули, як питання статі, раси, касти, класу, сексуальності та здібностей непропорційно виключають та маргіналізують.

В умовах зростання корпоративної влади, захоплення землі, економічної несправедливості та зміни клімату жіночі рухи пропонують зміну парадигми.

«Кольорові люди в ЛГБТК-рухах; кольорові дівчата в боротьбі проти переходу від школи до в’язниці; жінки в імміграційних рухах; трансгендерні жінки в рамках феміністичних рухів; люди з обмеженими можливостями, які борються з жорстоким поводженням з боку поліції — усі вони стикаються з уразливістю, яка відображає перетин расизму, сексизму, класового гноблення, трансфобії, здатності тощо», — написала д-р Кімберле Креншоу, виконавчий директор організації. Афроамериканський політичний форум, у нещодавній статті . «Інтерсекторальність дала багатьом правозахисникам спосіб сформулювати свої обставини та боротися за свою видимість та включення».

Кольорові жінки розгорнули потужні медійні кампанії та дії, пов’язуючи ідентичність та її зв’язок зі структурним расизмом та інституційною владою. #DalitWomenFight , потужна медіа-ініціатива, пов’язує сексуальне насильство, з яким стикаються жінки-даліти, з глибоко вкоріненою та інституціоналізованою структурою каст в Індії. А в Сполучених Штатах кампанії #SayHerName показують, як жорстокість поліції непропорційно впливає на чорношкірих жінок.

Жіночі групи та мережі створюють зв’язки між неприборканим капіталізмом, насильством та ерозією прав людини та знищенням Землі, незалежно від того, чи то корінні жінки в Амазонії, які борються з корпоративними забруднювачами та зміною клімату, чи то незареєстровані латиноамериканські робітниці, які виступають за права та гідність робітників у Каліфорнії.

Ось лише кілька історій, які показують, як вони це зробили.

Гортання сценарію

Щоб відзначити цьогорічний Міжнародний жіночий день, жіноче крило La Via Campesina — міжнародного руху, що об’єднує мільйони селян, дрібних виробників, безземельних фермерів і корінне населення — закликає до дій проти капіталістичного насильства по всьому світу.

«Капіталістичне насильство — це не лише насильство, яке безпосередньо заподіюється жінкам; воно також є невід’ємною частиною соціального контексту експлуатації та позбавлення власності, який характеризується історичним гнобленням і порушенням основних прав жінок-селянок, фермерів і робітниць, безземельних жінок, корінних жінок і чорношкірих жінок», — зазначає організація.

Даямані Барла, племінний журналіст із Джаркханду, Індія, погодиться. Барла очолив потужний рух, щоб зупинити найбільшу в світі металургійну компанію ArcelorMittal від витіснення тисяч корінних фермерських громад. Боротьба Барли ґрунтується на культурному виживанні, оскільки великі греблі, гірнича промисловість і видобувна промисловість витіснили, позбавили власності та призвели до зубожіння мільйонів племен по всій Індії. Барла твердо вірить, що територіальний суверенітет є ключовим для досягнення продовольчого суверенітету. «Глобалізація, по суті, породила своєрідний фашизм», – зазначає вона.

Барла перевернув сценарій традиційних моделей «розвитку», визначивши його з місцевого світогляду. «Ми не проти розвитку», — сказала вона. "Ми хочемо розвитку, але не за нашу ціну. Ми хочемо розвитку нашої ідентичності та нашої історії. Ми хочемо, щоб кожна людина мала рівну освіту та здорове життя. Ми хочемо, щоб забруднені річки були чистими. Ми хочемо, щоб пустки стали зеленими. Ми хочемо, щоб кожен мав чисте повітря, воду та їжу. Це наша модель розвитку".

У 2012 році Барла була ув’язнена за те, що очолила акцію протесту, яка створила блокпост, і після її звільнення стикалася з постійними юридичними перешкодами та погрозами для своєї боротьби проти захоплення землі. Ці загрози символізують зростання криміналізації та репресій, з якими сьогодні стикаються жінки-правозахисники.

У 2013 році пасторські жінки-масаї витримали насильство та погрози, щоб зупинити захоплення землі на схід від знаменитого національного парку Серенгеті в Лоліондо. Ця боротьба за землю стала каталізатором лідерства жінок у спільноті масаїв, де традиційно переважають чоловіки, і висвітлила життєво важливу роль, яку жінки відіграють у захисті культури та ідентичності масаїв.

«Ми будуємо єдність серед жінок корінного населення», — сказала Сікето, літня жінка масаї, в інтерв’ю в Танзанії в 2014 році. «Без єдності ми не можемо боротися, і нам потрібно вчитися на боротьбі інших спільнот». Пастирська жіноча рада, організація, очолювана жінками масаїв, створює лідерство жінок у боротьбі за землю Лоліондо та виступає за освіту та розширення економічних можливостей дівчат і жінок у своїй громаді.

Жіночі рухи також висувають на передній план те, що є тривожно непомітним: оплачувану та неоплачувану працю жінок як доглядальниць, фермерів, домашніх робітниць, менеджерів природних ресурсів та захисниць прав людини.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), низова організація жінок-іммігранток із Латинської Америки в районі затоки Сан-Франциско, має подвійну місію сприяння особистісним перетворенням і посилення влади громади для соціальної та економічної справедливості. У 2013 році члени MUA зіграли ключову роль у прийнятті історичного каліфорнійського Біллю про права домашніх робітників. Кольорові жінки-іммігрантки становлять значну частину домашніх робітниць, яким загрожує експлуатація, расизм і погані умови праці. Кеті Хоакін, керівник кампанії Каліфорнійської коаліції домашніх робітників, вважає це міжнародною боротьбою, яка має вирішальне значення для лідерства жінок.

Підхід MUA втілює те, як організація може поєднати точки між проблемами та рухами — від досягнення справедливості для домашніх робітників до боротьби за імміграційну реформу та припинення депортацій до взаємодії з глобальними масовими рухами за соціальну справедливість.

Одр Лорд завершила своє есе, висловивши почуття, яке резонуватиме з членами MUA: "Я не можу дозволити собі вибирати між фронтами, на яких я повинна боротися з цими силами дискримінації, де б вони не з’являлися, щоб знищити мене. І коли вони з’являться, щоб знищити мене, не пройде багато часу, перш ніж вони з’являться, щоб знищити вас".

Сенді Сатерн, організатор спільноти Азійсько-Тихоокеанської екологічної мережі , приїхала до Сполучених Штатів, коли їй було три місяці. Вона народилася в таборі для біженців у Таїланді після того, як її родина втекла від війни та насильства в Лаосі. "Я виросла в житлових проектах Північного Річмонда. Я могла бачити нафтопереробний завод Chevron зі свого дитячого майданчика в початковій школі", - каже вона. У Річмонді, штат Каліфорнія, є майже 350 токсичних місць, що робить це місто полем битви за екологічну та расову справедливість. "З часом мої дядько, тітки, дідусь і бабуся померли від респіраторних захворювань і раку. Люди у віці 30-40 років помирали від раку, і ніхто не говорив про це в моїй громаді. Коли мені було 14 років, члени APEN поділилися з нами про вплив хімічних компаній у Річмонді на навколишнє середовище та здоров'я, і ​​я зрозумів, що це було несправедливо". Сенді вже більше 15 років працює з APEN, підвищуючи обізнаність про екологічну справедливість у своїй лаоській громаді та працюючи захисником молоді.

Племінний журналіст і лідер руху Даямані Барла перебуває на передовій боротьби за землю в Джаркханді, Індія. Даямані вважає, що переміщення корінних громад у Джаркханді схоже на культурне знищення, і виступає за моделі сталого розвитку, які інтегрують світогляд корінного населення та системи знань. "Наша перспектива полягає в тому, щоб зробити засоби до існування основою культури корінних народів. Це означає виліпити нову модель розвитку, яка має наукове мислення, як спосіб життя корінних народів, а технологія має працювати в гармонії та співпраці з природою. Мислення не повинно бути просто відібраним у природи", - зазначає вона.

Жінки та дівчата набагато більш уразливі до катастроф, ніж чоловіки. Наслідки землетрусу в Непалі минулого року були руйнівними для жінок у багатьох відношеннях. З огляду на непропорційний вплив, новаторська захисниця прав жінок і борець за мир Ріта Тапа підкреслює вирішальне лідерство непальських жінок у зусиллях з відновлення після землетрусу. "Жінки об'єднують свої громади, і це не змінилося після землетрусу в Непалі. Цікаво, що ми дізналися про те, що довгострокову роботу по відновленню життів і планети Земля можна виконати, не витрачаючи грошей чи влади. Сильні сторони жінок, які несуть в собі: годування молодих, старих, хворих; участь у незавершеній польовій роботі чи роботі по дому, догляд за хворими та збирання уламків (буквально) — це все, що потрібно для повільного відновлення постраждалих. Кожен може навчитися з цього — турбота про планету Земля — це не ракетна наука. Все, що потрібно, — це лідерство, яке містить глибоке співчуття, турботу та повагу, і яке може повернути впевненість і надію.

Жінки масаї були на передовій боротьби за землю в Лоліондо, Танзанія. Гордість і ідентичність масаїв глибоко переплетені з пасторальним життям і світоглядом. «Земля та худоба — це життя», — поділилася одна жінка масаї в Лоліондо в 2014 році. Стоячи пліч-о-пліч із чоловіками у своїх громадах, жінки масаї мужньо протистояли виселенню землі, що випливає з планів уряду Танзанії створити коридор дикої природи; жінки також поділилися своєю стурбованістю щодо пасовищних земель, які були придбані приватними та розкішними мисливськими та туристичними компаніями. "Гроші створили багато проблем у цьому світі. Землю можна купувати і продавати, як худобу", - співали жінки масаїв у пісні про боротьбу за землю.

Лідія Салазар, мексиканського походження, працює з квірами та трансгендами, які пережили насильство, завдяки своїй співпраці з Community United Against Violence , однією з найстаріших ЛГБТ-груп проти насильства в районі затоки Сан-Франциско. "Як кольорових жінок, нам важко почути наші голоси в ЛГБТ-руху, тому що багато проблем маргіналізованих людей не відображені в [руху]. Ми святкували перемогу за рівноправність шлюбу, але це не має нічого спільного з реальними проблемами, з якими стикаються кольорові гетьмани та трансгендери, якими є відсутність житла та непропорційне насильство, з яким стикаються наші спільноти, про яке не повідомляється. Ми не можемо покладатися на поліцію, щоб подбати про наші спільноти. Від нас залежить, як зберегти наші громади в безпеці та як вилікувати насильство, яке ми зазнаємо через заперечення суспільством расизму, гомофобії та трансфобії», – сказала вона.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) формує лідерство жінок-іммігрантів з Латинської Америки за допомогою семінарів з особистої трансформації та тренінгів з політичного пробудження та прав. MUA вірить, що жінки-іммігрантки є лідерами з того моменту, як вони переходять у двері організації. "Економічна справедливість важлива для того, щоб мати свободу та гідність у житті. Жінки повинні підтримувати свої базові потреби, а також мати самовизначення. Тепер ми маємо жінок, які займають керівні посади [після тренінгів]. Це пов’язано з їхнім процесом зцілення та розвитку особистої та колективної сили", - сказала Кеті Хоакін, директор кампанії Каліфорнійської коаліції домашніх робітників.

Еріель Деренджер належить до першої нації Атабаска Чіпевіан з Альберти, Канада, і став потужним голосом проти бітумінозних пісків, найбільшого промислового проекту в світі. Деренджер є невтомним захисником прав перших народів Канади, підвищуючи обізнаність про вплив бітумінозних пісків на культуру, здоров’я та священні землі корінних громад. "Колонізація прийшла з нав’язуванням патріархату. Реальна влада наших спільнот походила від наших жінок, оскільки ми були матріархальними суспільствами. Наші жінки сьогодні повертають собі роль лідерів нашої спільноти, як частину цього відродження нашого народу, не лише в кліматичному русі, але й у всіх різних рухах, спрямованих на повернення нашої корінної природи", – сказала вона.

********

Цієї суботи (19 листопада) приєднайтеся до Awakin Call з Бонітою Бандуччі на тему «Використання талантів і внеску жінок». Подробиці та інформація про відповідь тут.