Kako gibanja, Ki Jih Vodijo ženske, Na Novo Definirajo moč, Od Kalifornije Do Nepala

V svojem eseju "Ni hierarhije zatiranja" je temnopolta lezbična feministična pesnica Audre Lorde zapisala: "Naučila sem se, da zatiranje in nestrpnost do drugačnosti prihajata v vseh oblikah in velikostih, barvah in spolnostih; in da med nami, ki si delimo cilje osvoboditve in izvedljive prihodnosti za naše otroke, ne more biti hierarhije zatiranja."

Ženska gibanja po vsem svetu že dolgo priznavajo modrost te misli, ki poudarja, kako družbena gibanja koristijo s prepoznavanjem presečišč med različnimi oblikami zatiranja. V svojem pismu »Ženske za ženske v Fergusonu« je Nacionalna zveza domačih delavcev – mreža organizacij, ki zastopajo varuške, negovalke in gospodinjske pomočnice – izrazila solidarnost z ženskami v Fergusonu v Missouriju, ki jih je prizadela policijska brutalnost.

"Kot delavke v gospodinjstvu, kot ženske vemo, da je dostojanstvo vprašanje vseh in da je pravica upanje vseh," piše v pismu. "Organiziramo se, da bi ustvarili svet, v katerem je vsak izmed nas, delavci v gospodinjstvu, temnopolti najstniki, otroci priseljencev, starajoči se stari starši - vsi - obravnavani spoštljivo in dostojanstveno."

Spričo naraščajoče moči podjetij, prilaščanja zemljišč, gospodarske krivice in podnebnih sprememb ženska gibanja ponujajo spremembo paradigme. Na novo so definirali modele vodenja in razvoja, povezali pike med težavami in zatiranjem, dali prednost kolektivni moči in izgradnji gibanja ter kritično preučili, kako vprašanja spola, rase, kaste, razreda, spolnosti in sposobnosti nesorazmerno izključujejo in marginalizirajo.

Spričo naraščajoče moči podjetij, prilaščanja zemljišč, gospodarske krivice in podnebnih sprememb ženska gibanja ponujajo spremembo paradigme.

"Barnopolti v gibanjih LGBTQ; temnopolta dekleta v boju proti napajanju od šole do zapora; ženske v priseljenskih gibanjih; trans ženske v feminističnih gibanjih; in invalidi, ki se borijo proti policijskim zlorabam – vsi se soočajo z ranljivostmi, ki odražajo presečišča rasizma, seksizma, razrednega zatiranja, transfobije, sposobnosti in še več," je zapisala dr. Kimberlé Crenshaw, izvršna direktorica Afroameriški politični forum, v nedavnem mnenju . "Intersekcionalnost je mnogim zagovornikom dala način, da oblikujejo svoje okoliščine in se borijo za svojo prepoznavnost in vključenost."

Barvne ženske so sprožile močne medijske kampanje in akcije s povezovanjem identitete in njenega odnosa s strukturnim rasizmom in institucionalno močjo. #DalitWomenFight , močna medijska pobuda, povezuje spolno nasilje, s katerim se soočajo dalitske ženske, z globoko zakoreninjeno in institucionalizirano strukturo kast v Indiji. In v Združenih državah Amerike evokativni ukrepi kampanje #SayHerName poudarjajo, kako policijska brutalnost nesorazmerno prizadene temnopolte ženske.

Ženske skupine in mreže povezujejo nebrzdani kapitalizem, nasilje in erozijo človekovih pravic ter uničenje Zemlje, ne glede na to, ali gre za avtohtone ženske v Amazoniji, ki se borijo proti onesnaževalcem in podnebnim spremembam, ali za nedokumentirane delavke iz Latinske Amerike, ki zagovarjajo pravice in dostojanstvo delavcev v Kaliforniji.

Tukaj je le nekaj zgodb, ki kažejo, kako so to storili.

Obračanje scenarija

Ob obeležitvi letošnjega mednarodnega dneva žena žensko krilo La Via Campesina – mednarodnega gibanja, ki združuje milijone kmetov, malih proizvajalcev, kmetov brez zemlje in avtohtonih skupnosti – poziva k ukrepanju proti kapitalističnemu nasilju po vsem svetu.

"Kapitalistično nasilje ni samo nasilje, ki je neposredno povzročeno ženskam; je tudi sestavni del družbenega konteksta izkoriščanja in razlastitve, za katerega je značilno zgodovinsko zatiranje in kršitev osnovnih pravic kmetic, kmetic in kmetic, brez zemlje, avtohtonih žensk in temnopoltih žensk," ugotavlja organizacija.

Dayamani Barla, plemenski novinar iz Jharkhanda v Indiji, bi se strinjal. Barla je vodil močno gibanje, ki je največjemu svetovnemu jeklarskemu podjetju ArcelorMittal preprečilo, da bi izrinilo na tisoče avtohtonih kmetijskih skupnosti. Barlini boji so zakoreninjeni v kulturnem preživetju, saj so veliki jezovi, rudarstvo in ekstraktivne industrije razselili, razlastili in obubožali milijone plemenskih ljudi po vsej Indiji. Barla trdno verjame, da je teritorialna suverenost ključna za doseganje prehranske suverenosti. "Globalizacija je pravzaprav povzročila nekakšen fašizem," ugotavlja.

Barla je obrnil scenarij tradicionalnih modelov "razvoja", tako da ga je opredelil iz domorodnega pogleda na svet. "Nismo proti razvoju," je dejala. "Želimo razvoj, a ne na našo ceno. Želimo razvoj naše identitete in naše zgodovine. Želimo, da ima vsak človek enakovredno izobrazbo in zdravo življenje. Želimo, da onesnažene reke ne bodo onesnažene. Želimo, da se pustinje ozelenijo. Želimo, da bi vsi imeli čist zrak, vodo in hrano. To je naš model razvoja."

Leta 2012 je bila Barla zaprta zaradi vodenja protesta, ki je ustvaril cestno zaporo, in odkar je bila izpuščena, se sooča s stalnimi pravnimi ovirami in grožnjami v boju proti prilaščanju zemlje. Te grožnje so simbol vse večje kriminalizacije in represije, s katerimi se danes soočajo zagovornice človekovih pravic.

Leta 2013 so pastoralne masajske ženske kljubovale nasilju in grožnjam, da bi ustavile prisvajanje zemlje vzhodno od slavnega narodnega parka Serengeti v Loliondu. Ti boji za zemljo so katalizirali vodenje žensk v skupnosti Masajev, v kateri tradicionalno prevladujejo moški, in osvetlili ključno vlogo, ki jo imajo ženske pri zaščiti kulture in identitete Masajev.

»Gradimo enotnost med avtohtonimi ženskami,« je leta 2014 v intervjuju v Tanzaniji dejala Siketo, starejša Maasajka. "Brez enotnosti se ne moremo boriti in se moramo učiti iz bojev drugih skupnosti." Pastoralni ženski svet, organizacija, ki jo vodijo Masajske ženske, gradi vodstvo žensk v bojih za zemljo Loliondo in se zavzema za izobraževanje in ekonomsko opolnomočenje deklet in žensk v svoji skupnosti.

Ženska gibanja postavljajo v ospredje tudi tisto, kar je zaskrbljujoče nevidno: plačano in neplačano delo žensk kot negovalk, kmetic, gospodinjskih delavk, upravljavk naravnih virov in zagovornic človekovih pravic.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), osnovna organizacija latinoameriških priseljenk na območju zaliva San Francisco, ima dvojno nalogo spodbujanja osebne preobrazbe in krepitve moči skupnosti za socialno in ekonomsko pravičnost. Leta 2013 so člani MUA igrali ključno vlogo pri sprejetju zgodovinskega zakona o pravicah delavcev v gospodinjstvu v Kaliforniji. Barvne priseljenke so velik del gospodinjskih delavcev, ki jim grozi izkoriščanje, rasizem in slabi delovni pogoji. Katie Joaquin, vodja kampanje kalifornijske koalicije gospodinjskih delavcev, meni, da je to mednarodni boj, ki je ključnega pomena za vodenje žensk.

Pristop MUA pooseblja, kako lahko organizacija poveže pike med vprašanji in gibanji – od doseganja pravičnosti za delavce v gospodinjstvu do boja za reformo priseljevanja in končanja deportacij do interakcije z globalnimi množičnimi gibanji za socialno pravičnost.

Audre Lorde je zaključila svoj esej z izražanjem občutka, ki bi odmevalo med člani MUA: "Ne morem si privoščiti, da bi izbirala med frontami, na katerih se moram boriti proti tem silam diskriminacije, kjer koli se zdi, da me uničujejo. In ko se zdi, da me uničujejo, ne bo dolgo, preden se zdi, da uničijo vas."

Sandy Saeturn je organizatorka skupnosti pri Asian Pacific Environmental Network , ki je v Združene države prispela, ko je bila stara tri mesece. Rodila se je v begunskem taborišču na Tajskem, potem ko je njena družina pobegnila pred vojno in nasiljem v Laosu. "Odraščala sem v stanovanjskih projektih North Richmond. Rafinerijo Chevron sem lahko videla z igrišča v osnovni šoli," pravi. V Richmondu v Kaliforniji je skoraj 350 strupenih območij, zaradi česar je to mesto bojno polje za okoljsko in rasno pravičnost. "Sčasoma so moji stric, tete, stari starši umrli zaradi težav z dihanjem in raka. Ljudje v svojih 30-ih in 40-ih letih so umirali zaradi raka in nihče ni govoril o tem v moji skupnosti. Ko sem bil star 14 let, so člani APEN-a z nami delili informacije o okoljskih in zdravstvenih vplivih kemičnih podjetij v Richmondu in ugotovil sem, da je to nepravično." Sandy zdaj že več kot 15 let sodeluje z APEN, ozavešča o vprašanjih okoljske pravičnosti v svoji skupnosti v Laosu in deluje kot zagovornica mladih.

Plemenski novinar in vodja gibanja Dayamani Barla je na prvi črti boja za zemljo v Jharkhandu v Indiji. Dayamani verjame, da je razselitev domorodnih skupnosti v Jharkhandu podobna kulturnemu uničenju, in se zavzema za modele trajnostnega razvoja, ki vključujejo domorodne poglede na svet in sisteme znanja. "Naša perspektiva je, da sredstva za preživetje postanejo osnova kulture domorodnih ljudi. To je izklesanje novega modela razvoja, ki ima znanstveno razmišljanje, kot je domorodni način življenja, tehnologija pa mora delovati v harmoniji in sodelovanju z naravo. Razmišljanje ne bi smelo biti samo odvzemanje narave," ugotavlja.

Ženske in dekleta so veliko bolj ranljive za nesreče kot moški. Posledice lanskoletnega potresa v Nepalu so bile uničujoče za ženske na več načinov. Zagovornica pravic žensk in mirovna aktivistka Rita Thapa ob nesorazmernem vplivu poudarja ključno vodilno vlogo nepalskih žensk pri prizadevanjih za okrevanje po potresu in obnovo. "Ženske držijo svoje skupnosti skupaj in po potresu v Nepalu ni bilo nič drugače. Izjemna stvar, ki smo se jo naučili, je bila, da je dolgoročno okrevanje življenj in planeta Zemlje mogoče opraviti z malo razkazovanja denarja ali moči. Moč, ki jo imajo ženske – hranjenje mladih, starih, bolnih; sodelovanje pri čakajočem terenskem ali hišnem delu, skrb za bolne in pobiranje ruševin (dobesedno) je vse, kar je potrebno, da se prizadetim omogoči, da si počasi opomorejo. Vsi se lahko naučijo iz tega – skrbeti drug za drugega in planet Zemlja ni raketna znanost. Vse, kar je potrebno, je vodstvo, ki temelji na sočutju, skrbi in spoštovanju ter lahko povrne zaupanje in upanje,« je povedala.

Masajske ženske so bile na prvih črtah boja za zemljo v Loliondu v Tanzaniji. Masajski ponos in identiteta sta globoko prepletena s pastoralnim življenjem in pogledom na svet. »Zemlja in govedo sta življenje,« je povedala ena Masajka v Loliondu leta 2014. Masajske ženske, ki stojijo z ramo ob rami z moškimi v svojih skupnostih, so se pogumno uprle deložacijam zemljišč, ki izhajajo iz načrtov tanzanijske vlade o vzpostavitvi koridorja za divje živali; ženske so prav tako izrazile zaskrbljenost zaradi pašnikov, ki so jih pridobila zasebna in luksuzna lovska in turistična podjetja. "Denar je ustvaril veliko težav na tem svetu. Zemljo je mogoče kupiti in prodati kot živino," so pele Masajske ženske v pesmi o boju za zemljo.

Lidia Salazar, mehiškega porekla, dela s queer in trans osebami, ki so preživele nasilje, prek svojega dela s Community United Against Violence , eno najstarejših skupin LGBT proti nasilju na območju zaliva San Francisco. "Kot temnopolte ženske je težko slišati naš glas v gibanju LGBT, ker se veliko vprašanj marginaliziranih ljudi ne odraža v [gibanju]. Slavili smo zmago za enakopravnost zakonov, vendar to nima nobene zveze z resničnimi težavami, s katerimi se soočajo queer in trans temnopolte osebe, to je pomanjkanje stanovanj in nesorazmerno nasilje, s katerim se soočajo naše skupnosti, o katerem se premalo poroča. Ne moremo se zanesti na policijo, da bo poskrbela za naše skupnosti. Na nas je, da ugotovimo, kako ohraniti naše skupnosti varne in kako ozdraviti nasilje, ki ga doživljamo zaradi družbenega zanikanja rasizma, homofobije in transfobije,« je dejala.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) gradi vodenje priseljenk iz Latinske Amerike z delavnicami osebne preobrazbe ter političnim prebujanjem in usposabljanjem na podlagi pravic. MUA verjame, da so priseljenke vodilne od trenutka, ko pridejo skozi vrata organizacije. "Ekonomska pravičnost je pomembna za svobodo in dostojanstvo v življenju. Ženske morajo podpirati svoje osnovne potrebe in imeti tudi samoodločbo. Zdaj imamo ženske, ki prevzemajo vodilne vloge [po usposabljanjih]. To je povezano z njihovim procesom zdravljenja ter razvijanjem osebne in skupne moči," je dejala Katie Joaquin, direktorica kampanje kalifornijske koalicije delavcev v gospodinjstvu.

Eriel Deranger pripada prvemu narodu Athabasca Chipewyan iz Alberte v Kanadi in se je izkazal kot močan glas proti katranskemu pesku, največjemu industrijskemu projektu na svetu. Deranger je neumoren zagovornik pravic prvih ljudstev Kanade, ozavešča o vplivu katranskega peska na kulturo, zdravje in svete dežele staroselskih skupnosti. "Kolonizacija je prišla z uvedbo patriarhata. Resnična moč naših skupnosti je prišla od naših žensk, saj smo bili matriarhalne družbe. Naše ženske danes ponovno prevzemajo našo vlogo voditeljev naše skupnosti, kot del tega ponovnega oživljanja naših ljudi, ne le v podnebnem gibanju, ampak v vseh različnih gibanjih za povrnitev naše avtohtonosti," je dejala.

********

To soboto (19. novembra) se pridružite Awakin Callu z Bonito Banducci na temo 'Izkoriščanje talentov in prispevkov žensk'. Podrobnosti in informacije o RSVP tukaj.