பெண்கள் தலைமையிலான இயக்கங்கள் எவ்வாறு அதிகாரத்தை மறுவரையறை செய்கின்றன, கலிபோர்னியாவிலிருந்து நேபாளம் வரை.

"அடக்குமுறைகளின் படிநிலை இல்லை" என்ற தனது கட்டுரையில் கருப்பு லெஸ்பியன் பெண்ணிய கவிஞர் ஆட்ரே லார்ட் எழுதினார்: "அடக்குமுறை மற்றும் வேறுபாட்டின் சகிப்பின்மை அனைத்து வடிவங்களிலும், அளவுகளிலும், வண்ணங்களிலும், பாலினத்திலும் வருகின்றன என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன்; மேலும் விடுதலை மற்றும் நம் குழந்தைகளுக்கு ஒரு சாத்தியமான எதிர்காலம் என்ற இலக்குகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் நம்மிடையே, ஒடுக்குமுறையின் படிநிலைகள் இருக்க முடியாது."

உலகெங்கிலும் உள்ள பெண்கள் இயக்கங்கள், பல்வேறு வகையான ஒடுக்குமுறைகளுக்கு இடையிலான குறுக்குவெட்டுகளை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் சமூக இயக்கங்கள் எவ்வாறு பயனடைகின்றன என்பதை வலியுறுத்தும் அந்த சிந்தனையின் ஞானத்தை நீண்ட காலமாக அங்கீகரித்துள்ளன. "ஃபெர்குசனில் பெண்களுக்கான பெண்கள்" என்ற அவர்களின் கடிதத்தில், தேசிய வீட்டுப் பணியாளர் கூட்டணி - ஆயாக்கள், வீட்டுப் பராமரிப்புப் பணியாளர்கள் மற்றும் வீட்டுப் பணியாளர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அமைப்புகளின் வலையமைப்பு - மிசோரியின் பெர்குசனில் காவல்துறையின் மிருகத்தனத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பெண்களுடன் ஒற்றுமையுடன் நின்றது.

"வீட்டுப் பணியாளர்களாகவும், பெண்களாகவும், கண்ணியம் என்பது அனைவரின் பிரச்சினை என்றும், நீதி என்பது அனைவரின் நம்பிக்கை என்றும் நாங்கள் அறிவோம்" என்று அந்தக் கடிதம் கூறுகிறது. "வீட்டுப் பணியாளர்கள், கறுப்பின இளைஞர்கள், புலம்பெயர்ந்த குழந்தைகள், வயதான தாத்தா பாட்டி - நாம் அனைவரும் - மரியாதையுடனும் கண்ணியத்துடனும் நடத்தப்படும் ஒரு உலகத்தை உருவாக்க நாங்கள் ஏற்பாடு செய்கிறோம்."

பெருகிவரும் பெருநிறுவன அதிகாரம், நில அபகரிப்புகள், பொருளாதார அநீதி மற்றும் காலநிலை மாற்றம் ஆகியவற்றை எதிர்கொண்டு, பெண்கள் இயக்கங்கள் ஒரு முன்னுதாரண மாற்றத்தை வழங்குகின்றன. அவர்கள் தலைமைத்துவம் மற்றும் மேம்பாட்டு மாதிரிகளை மறுவரையறை செய்துள்ளனர், பிரச்சினைகள் மற்றும் ஒடுக்குமுறைக்கு இடையிலான புள்ளிகளை இணைத்துள்ளனர், கூட்டு அதிகாரம் மற்றும் இயக்கத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்னுரிமை அளித்துள்ளனர், மேலும் பாலினம், இனம், சாதி, வர்க்கம், பாலியல் மற்றும் திறன் ஆகியவை எவ்வாறு விகிதாசாரமாக ஒதுக்கி ஒதுக்கப்படுகின்றன என்பதை விமர்சன ரீதியாக ஆராய்ந்துள்ளனர்.

பெருகிவரும் பெருநிறுவன அதிகாரம், நில அபகரிப்புகள், பொருளாதார அநீதி மற்றும் காலநிலை மாற்றம் ஆகியவற்றின் மத்தியில், பெண்கள் இயக்கங்கள் ஒரு முன்னுதாரண மாற்றத்தை வழங்குகின்றன.

"LGBTQ இயக்கங்களுக்குள் நிற மக்கள்; பள்ளியிலிருந்து சிறைக்கு செல்லும் குழாய்த்திட்டத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் நிற பெண்கள்; குடியேற்ற இயக்கங்களுக்குள் பெண்கள்; பெண்ணிய இயக்கங்களுக்குள் உள்ள திருநங்கை பெண்கள்; மற்றும் காவல்துறை துஷ்பிரயோகத்திற்கு எதிராக போராடும் மாற்றுத்திறனாளிகள் - அனைவரும் இனவெறி, பாலின வேறுபாடு, வர்க்க ஒடுக்குமுறை, திருநங்கை வெறுப்பு, திறன்வாதம் மற்றும் பலவற்றின் குறுக்குவெட்டுகளை பிரதிபலிக்கும் பாதிப்புகளை எதிர்கொள்கின்றனர்" என்று ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கொள்கை மன்றத்தின் நிர்வாக இயக்குனர் டாக்டர் கிம்பர்லே கிரென்ஷா சமீபத்திய கருத்துக் கட்டுரையில் எழுதினார். "இடைச்செறிவு பல வக்கீல்களுக்கு அவர்களின் சூழ்நிலைகளை வடிவமைக்கவும், அவர்களின் தெரிவுநிலை மற்றும் உள்ளடக்கத்திற்காக போராடவும் ஒரு வழியை வழங்கியுள்ளது."

அடையாளத்தையும் அதன் உறவையும் கட்டமைப்பு இனவெறி மற்றும் நிறுவன அதிகாரத்துடன் இணைப்பதன் மூலம் வண்ணப் பெண்கள் சக்திவாய்ந்த ஊடக பிரச்சாரங்களையும் செயல்களையும் கட்டவிழ்த்துவிட்டனர். ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊடக முயற்சியான #DalitWomenFight , தலித் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பாலியல் வன்முறையை இந்தியாவில் ஆழமாக வேரூன்றிய மற்றும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட சாதி அமைப்புடன் இணைக்கிறது. அமெரிக்காவில், #SayHerName பிரச்சாரத்தால் எடுக்கப்பட்ட தூண்டுதல் நடவடிக்கைகள், காவல்துறையின் மிருகத்தனம் கருப்புப் பெண்களை எவ்வாறு விகிதாசாரமற்ற முறையில் பாதிக்கிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

பெருநிறுவன மாசுபடுத்திகள் மற்றும் காலநிலை மாற்றத்திற்கு எதிராக போராடும் அமேசானில் உள்ள பழங்குடிப் பெண்களாக இருந்தாலும் சரி அல்லது கலிபோர்னியாவில் தொழிலாளர் உரிமைகள் மற்றும் கண்ணியத்திற்காக வாதிடும் ஆவணமற்ற லத்தீன் வீட்டுப் பணியாளர்களாக இருந்தாலும் சரி, பெண்கள் குழுக்களும் வலையமைப்புகளும் கட்டுப்பாடற்ற முதலாளித்துவம், வன்முறை மற்றும் மனித உரிமைகள் அரிப்பு மற்றும் பூமியின் அழிவுக்கு இடையே தொடர்புகளை ஏற்படுத்துகின்றன.

இதை அவர்கள் எப்படிச் செய்தார்கள் என்பதைக் காட்டும் சில கதைகள் இங்கே.

ஸ்கிரிப்டை புரட்டுதல்

இந்த ஆண்டு சர்வதேச மகளிர் தினத்தைக் குறிக்கும் வகையில், மில்லியன் கணக்கான விவசாயிகள், சிறு உற்பத்தியாளர்கள், நிலமற்ற விவசாயிகள் மற்றும் பழங்குடி சமூகங்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு சர்வதேச இயக்கமான லா வியா கேம்பேசினாவின் மகளிர் பிரிவு, உலகம் முழுவதும் முதலாளித்துவ வன்முறைக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்க அழைப்பு விடுக்கிறது.

"முதலாளித்துவ வன்முறை என்பது பெண்கள் மீது நேரடியாகத் திணிக்கப்படும் வன்முறை மட்டுமல்ல; இது பெண்கள் விவசாயிகள், விவசாயிகள் மற்றும் பண்ணைத் தொழிலாளர்கள், நிலமற்ற பெண்கள், பழங்குடிப் பெண்கள் மற்றும் கறுப்பினப் பெண்களின் அடிப்படை உரிமைகளை வரலாற்று ரீதியாக ஒடுக்குதல் மற்றும் மீறுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படும் சுரண்டல் மற்றும் சொத்துரிமை பறிப்பு ஆகியவற்றின் சமூக சூழலின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்" என்று அந்த அமைப்பு குறிப்பிடுகிறது.

இந்தியாவின் ஜார்க்கண்டைச் சேர்ந்த பழங்குடி பத்திரிகையாளர் தயாமணி பர்லாவும் இதை ஒப்புக்கொள்வார். உலகின் மிகப்பெரிய எஃகு நிறுவனமான ஆர்செலர் மிட்டல் ஆயிரக்கணக்கான பழங்குடி விவசாய சமூகங்களை இடம்பெயர்வதைத் தடுக்க பார்லா ஒரு சக்திவாய்ந்த இயக்கத்தை வழிநடத்தினார். பெரிய அணைகள், சுரங்கம் மற்றும் சுரங்கத் தொழில்கள் இந்தியா முழுவதும் மில்லியன் கணக்கான பழங்குடி மக்களை இடம்பெயர்த்து, வெளியேற்றி, வறுமையில் ஆழ்த்தியதால், பார்லாவின் போராட்டங்கள் கலாச்சார உயிர்வாழ்வில் வேரூன்றியுள்ளன. உணவு இறையாண்மையை அடைவதற்கு பிராந்திய இறையாண்மை முக்கியமானது என்று பார்லா உறுதியாக நம்புகிறார். "உண்மையில், உலகமயமாக்கல் ஒரு வகையான பாசிசத்திற்கு வழிவகுத்துள்ளது," என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

"வளர்ச்சி"யின் பாரம்பரிய மாதிரிகளை, பூர்வீக உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து வரையறுப்பதன் மூலம், பார்லா மாற்றியுள்ளார். "நாங்கள் வளர்ச்சிக்கு எதிரானவர்கள் அல்ல," என்று அவர் கூறினார். "நாங்கள் வளர்ச்சியை விரும்புகிறோம், ஆனால் எங்கள் செலவில் அல்ல. எங்கள் அடையாளத்தையும் எங்கள் வரலாற்றையும் நாங்கள் மேம்படுத்த விரும்புகிறோம். ஒவ்வொரு நபரும் சமமான கல்வியையும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையையும் பெற வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். மாசுபட்ட ஆறுகள் மாசு இல்லாததாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். தரிசு நிலங்கள் பசுமையாக மாற வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அனைவருக்கும் சுத்தமான காற்று, நீர் மற்றும் உணவு கிடைக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். இதுவே எங்கள் வளர்ச்சி மாதிரி."

2012 ஆம் ஆண்டில், ஒரு தடையை உருவாக்கிய போராட்டத்திற்கு தலைமை தாங்கியதற்காக பார்லா சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் விடுவிக்கப்பட்டதிலிருந்து நில அபகரிப்புகளுக்கு எதிரான அவரது போராட்டத்திற்காக தொடர்ந்து சட்டத் தடைகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொண்டார். இந்த அச்சுறுத்தல்கள் இன்று பெண் மனித உரிமை பாதுகாவலர்கள் எதிர்கொள்ளும் அதிகரித்து வரும் குற்றமயமாக்கல் மற்றும் அடக்குமுறையின் அடையாளமாகும்.

2013 ஆம் ஆண்டில், லோலியண்டோவில் உள்ள புகழ்பெற்ற செரெங்கேட்டி தேசிய பூங்காவின் கிழக்கே நில அபகரிப்பைத் தடுக்க, மேய்ச்சல் மாசாய் பெண்கள் வன்முறை மற்றும் அச்சுறுத்தல்களைத் துணிச்சலுடன் எதிர்கொண்டனர். இந்த நிலப் போராட்டங்கள் பாரம்பரியமாக ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாசாய் சமூகத்தில் பெண்களின் தலைமையை ஊக்குவித்தன, மேலும் மாசாய் கலாச்சாரம் மற்றும் அடையாளத்தைப் பாதுகாப்பதில் பெண்கள் வகிக்கும் முக்கிய பங்கை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டியுள்ளன.

"நாங்கள் பழங்குடிப் பெண்களிடையே ஒற்றுமையைக் கட்டியெழுப்புகிறோம்," என்று மூத்த மாசாய் பெண்மணி சிகெட்டோ, 2014 இல் தான்சானியாவில் அளித்த பேட்டியில் கூறினார். "ஒற்றுமை இல்லாமல், நாம் போராட முடியாது, மற்ற சமூகங்களின் போராட்டங்களிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்." மாசாய் பெண்களால் வழிநடத்தப்படும் ஒரு அமைப்பான மேய்ச்சல் மகளிர் மன்றம், லோலியோன்டோ நிலப் போராட்டங்களில் பெண்களின் தலைமையை உருவாக்கி, அவர்களின் சமூகத்தில் உள்ள பெண்கள் மற்றும் பெண்களின் கல்வி மற்றும் பொருளாதார அதிகாரமளிப்புக்காக வாதிடுகிறது.

பெண்கள் இயக்கங்கள், கவலையளிக்கும் வகையில் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றை முன்னிலைக்குக் கொண்டு வருகின்றன: பராமரிப்பாளர்கள், விவசாயிகள், வீட்டுப் பணியாளர்கள், இயற்கை வள மேலாளர்கள் மற்றும் மனித உரிமைகள் பாதுகாவலர்கள் என பெண்களின் ஊதியம் மற்றும் ஊதியம் பெறாத உழைப்பு.

சான் பிரான்சிஸ்கோ விரிகுடா பகுதியில் உள்ள லத்தீன் குடியேறிய பெண்களின் அடிமட்ட அமைப்பான முஜெரெஸ் யூனிடாஸ் ஒய் ஆக்டிவாஸ் (MUA), தனிப்பட்ட மாற்றத்தை ஊக்குவித்தல் மற்றும் சமூக மற்றும் பொருளாதார நீதிக்கான சமூக சக்தியை உருவாக்குதல் என்ற இரட்டை நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. 2013 ஆம் ஆண்டில், வரலாற்று சிறப்புமிக்க கலிபோர்னியா வீட்டுப் பணியாளர் உரிமைகள் மசோதாவை நிறைவேற்றுவதில் MUA உறுப்பினர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். சுரண்டல், இனவெறி மற்றும் மோசமான வேலை நிலைமைகளை ஆபத்தில் ஆழ்த்தும் வீட்டுப் பணியாளர்களில் பெரும் பகுதியினர் வண்ணப் புலம்பெயர்ந்த பெண்கள். கலிபோர்னியா வீட்டுப் பணியாளர் கூட்டணியின் பிரச்சார இயக்குநரான கேட்டி ஜோவாகின், இதை பெண்களின் தலைமைக்கு முக்கியமான ஒரு சர்வதேசப் போராட்டமாகக் கருதுகிறார்.

வீட்டுப் பணியாளர்களுக்கு நீதி வென்றெடுப்பதில் இருந்து குடியேற்ற சீர்திருத்தத்திற்காகப் போராடுவது, நாடுகடத்தலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது வரை உலகளாவிய அடிமட்ட சமூக நீதி இயக்கங்களுடன் தொடர்புகொள்வது வரை, பிரச்சினைகள் மற்றும் இயக்கங்களுக்கு இடையேயான புள்ளிகளை ஒரு அமைப்பு எவ்வாறு இணைக்க முடியும் என்பதை MUAவின் அணுகுமுறை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

MUA உறுப்பினர்களை எதிரொலிக்கும் ஒரு உணர்வை வெளிப்படுத்தி ஆட்ரே லார்ட் தனது கட்டுரையை முடித்தார்: "இந்த பாகுபாடு சக்திகள் என்னை அழிக்கத் தோன்றும் இடங்களில், நான் எந்த முனைகளில் போராட வேண்டும் என்பதைத் தேர்வு செய்ய எனக்கு வசதி இல்லை. அவர்கள் என்னை அழிக்கத் தோன்றும்போது, ​​அவர்கள் உங்களை அழிக்கத் தோன்றுவதற்கு நீண்ட காலம் இருக்காது."

சாண்டி சேட்டர்ன் ஆசிய பசிபிக் சுற்றுச்சூழல் வலையமைப்பில் சமூக அமைப்பாளராக உள்ளார், அவர் மூன்று மாதக் குழந்தையாக இருந்தபோது அமெரிக்காவிற்கு வந்தார். லாவோஸில் போர் மற்றும் வன்முறையிலிருந்து அவரது குடும்பத்தினர் தப்பி ஓடிய பிறகு தாய்லாந்தில் உள்ள ஒரு அகதிகள் முகாமில் பிறந்தார். "நான் வடக்கு ரிச்மண்ட் வீட்டுவசதித் திட்டங்களில் வளர்ந்தேன். எனது தொடக்கப்பள்ளி விளையாட்டு மைதானத்திலிருந்து செவ்ரான் சுத்திகரிப்பு நிலையத்தைக் காண முடிந்தது," என்று அவர் கூறுகிறார். கலிபோர்னியாவின் ரிச்மண்டில் கிட்டத்தட்ட 350 நச்சுத்தன்மையுள்ள இடங்கள் உள்ளன, இது இந்த நகரத்தை சுற்றுச்சூழல் மற்றும் இன நீதிக்கான முன்னணிப் போர்க்களமாக மாற்றுகிறது. "காலப்போக்கில், என் மாமா, அத்தை, தாத்தா பாட்டி சுவாசப் பிரச்சினைகள் மற்றும் புற்றுநோயால் இறந்துள்ளனர். 30 மற்றும் 40 வயதுடையவர்கள் புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்தனர், மேலும் எனது சமூகத்தில் யாரும் இதைப் பற்றிப் பேசவில்லை. எனக்கு 14 வயதாக இருந்தபோது, ​​ரிச்மண்டில் உள்ள ரசாயன நிறுவனங்களின் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சுகாதார தாக்கம் குறித்து APEN உறுப்பினர்கள் எங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர், இது அநீதியானது என்பதை நான் உணர்ந்தேன்." சாண்டி இப்போது APEN உடன் 15 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பணியாற்றி வருகிறார், தனது லாவோசிய சமூகத்தில் சுற்றுச்சூழல் நீதி பிரச்சினைகள் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தி இளைஞர் வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றி வருகிறார்.

பழங்குடி பத்திரிகையாளரும் இயக்கத் தலைவருமான தயாமணி பர்லா, இந்தியாவின் ஜார்க்கண்டில் நிலப் போராட்டங்களில் முன்னணியில் உள்ளார். ஜார்க்கண்டில் உள்ள பழங்குடி சமூகங்களின் இடம்பெயர்வு கலாச்சார அழிவுக்கு ஒத்ததாக இருப்பதாக தயாமணி நம்புகிறார், மேலும் பூர்வீக உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் அறிவு அமைப்புகளை ஒருங்கிணைக்கும் நிலையான வளர்ச்சி மாதிரிகளுக்கு வாதிட்டுள்ளார். "பூர்வீக மக்களின் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையாக வாழ்வாதாரங்களை உருவாக்குவதே எங்கள் முன்னோக்கு. இது பூர்வீக வாழ்க்கை முறையைப் போன்ற அறிவியல் சிந்தனையைக் கொண்ட ஒரு புதிய வளர்ச்சி மாதிரியை உருவாக்குவதாகும், மேலும் தொழில்நுட்பம் இயற்கையுடன் இணக்கமாகவும் ஒத்துழைப்புடனும் செயல்பட வேண்டும். சிந்தனை இயற்கையிலிருந்து பறிப்பதாக மட்டும் இருக்கக்கூடாது," என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

பேரிடர்களால் ஆண்களை விட பெண்களும் சிறுமிகளும் அதிகம் பாதிக்கப்படுகின்றனர். கடந்த ஆண்டு நேபாளத்தில் ஏற்பட்ட பூகம்பத்தின் விளைவுகள் பல வழிகளில் பெண்களுக்கு பேரழிவை ஏற்படுத்தியது. சமமற்ற தாக்கத்தை எதிர்கொண்டாலும், முன்னோடியான பெண்கள் உரிமைகள் வழக்கறிஞரும் அமைதி ஆர்வலருமான ரீட்டா தாபா, பூகம்ப மீட்பு மற்றும் மறுகட்டமைப்பு முயற்சிகளில் நேபாளப் பெண்களின் முக்கியமான தலைமையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். “பெண்கள் தங்கள் சமூகங்களை ஒன்றாக வைத்திருக்கிறார்கள், நேபாளத்தில் ஏற்பட்ட பூகம்பத்திற்குப் பிறகும் அது வேறுபட்டதல்ல. கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், உயிர்கள் மற்றும் பூமியின் நீண்டகால மீட்புப் பணிகளை பணம் அல்லது அதிகாரத்தை குறைவாகக் காட்டி செய்ய முடியும். பெண்கள் சுமக்கும் பலங்கள் - இளைஞர்கள், முதியவர்கள், நோயாளிகள் ஆகியோருக்கு உணவளித்தல்; நிலுவையில் உள்ள களப்பணி அல்லது வீட்டு வேலைகளில் ஈடுபடுதல், நோயாளிகளைப் பராமரித்தல் மற்றும் இடிபாடுகளை அகற்றுதல் (அதாவது) பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மெதுவாக மீண்டு குணமடைய அனுமதிப்பதற்குத் தேவையானது. இதிலிருந்து அனைவரும் கற்றுக்கொள்ளலாம் - ஒருவருக்கொருவர் அக்கறை கொள்வது, பூமி என்பது ராக்கெட் அறிவியல் அல்ல. இரக்கம், கவனிப்பு மற்றும் மரியாதையுடன் ஆழமாக இயங்கும் ஒரு தலைமை, நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் மீண்டும் கட்டியெழுப்பக்கூடிய ஒரு தலைமை, அதற்குத் தேவையானது மட்டுமே, ”என்று அவர் பகிர்ந்து கொண்டார்.

தான்சானியாவின் லோலியோன்டோவில் நிலப் போராட்டங்களில் மசாய் பெண்கள் முன்னணியில் இருந்துள்ளனர். மாசாய் பெருமையும் அடையாளமும் ஒரு மேய்ச்சல் வாழ்க்கை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. "நிலமும் கால்நடைகளும் வாழ்க்கை" என்று 2014 இல் லோலியோன்டோவில் ஒரு மாசாய் பெண் பகிர்ந்து கொண்டார். தங்கள் சமூகங்களில் ஆண்களுடன் தோளோடு தோள் நின்று, வனவிலங்கு வழித்தடத்தை உருவாக்கும் தான்சானிய அரசாங்கத்தின் திட்டங்களிலிருந்து உருவான நில வெளியேற்றங்களை மாசாய் பெண்கள் துணிச்சலுடன் எதிர்த்தனர்; தனியார் மற்றும் ஆடம்பர வேட்டை மற்றும் சுற்றுலா நிறுவனங்களால் கையகப்படுத்தப்பட்ட மேய்ச்சல் நிலம் குறித்த தங்கள் கவலையையும் பெண்கள் பகிர்ந்து கொண்டனர். "இந்த உலகில் பணம் நிறைய பிரச்சினைகளை உருவாக்கியுள்ளது. கால்நடைகளைப் போல நிலத்தை வாங்கவும் விற்கவும் முடியும்" என்று நிலப் போராட்டங்கள் பற்றிய ஒரு பாடலில் மாசாய் பெண்கள் பாடினர்.

மெக்சிகன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த லிடியா சலாசர், சான் பிரான்சிஸ்கோ விரிகுடா பகுதியில் உள்ள பழமையான LGBT வன்முறை எதிர்ப்பு குழுக்களில் ஒன்றான Community United Against Violence உடன் தனது பணியின் மூலம் வன்முறையில் இருந்து தப்பிய ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் திருநங்கைகளுடன் இணைந்து பணியாற்றுகிறார். “வண்ணப் பெண்களாக, LGBT இயக்கத்தில் எங்கள் குரல்களைக் கேட்பது கடினம், ஏனெனில் பல ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் பிரச்சினைகள் [இயக்கத்தில்] பிரதிபலிக்கவில்லை. திருமண சமத்துவத்திற்கான வெற்றியை நாங்கள் கொண்டாடினோம், ஆனால் அதற்கும் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் திருநங்கைகள் எதிர்கொள்ளும் உண்மையான பிரச்சினைகளுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதாவது வீட்டுவசதி இல்லாமை மற்றும் நமது சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் விகிதாசாரமற்ற வன்முறை, குறைவாகவே அறிக்கை செய்யப்படுகிறது. எங்கள் சமூகங்களை கவனித்துக்கொள்ள காவல்துறையை நம்பியிருக்க முடியாது. இனவெறி, ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் திருநங்கை வெறுப்பு ஆகியவற்றை சமூகம் மறுப்பதால் நாம் அனுபவிக்கும் வன்முறையிலிருந்து நமது சமூகங்களை எவ்வாறு பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பது மற்றும் எவ்வாறு குணமடைவது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது நமது பொறுப்பாகும், ”என்று அவர் கூறினார்.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), தனிப்பட்ட மாற்றப் பட்டறைகள் மற்றும் அரசியல் விழிப்புணர்வு மற்றும் உரிமைகள் சார்ந்த பயிற்சிகள் மூலம் புலம்பெயர்ந்த லத்தீன் பெண்களின் தலைமையை உருவாக்குகிறது. புலம்பெயர்ந்த பெண்கள் அமைப்பின் கதவுகள் வழியாக வரும் தருணத்திலிருந்தே தலைவர்கள் என்று MUA நம்புகிறது. “வாழ்க்கையில் சுதந்திரம் மற்றும் கண்ணியம் பெற பொருளாதார நீதி முக்கியம். பெண்கள் தங்கள் அடிப்படைத் தேவைகளை ஆதரிக்க வேண்டும், மேலும் சுயநிர்ணய உரிமையையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். [பயிற்சிகளுக்குப் பிறகு] பெண்கள் தலைமைப் பாத்திரங்களில் நுழைகிறார்கள். அது அவர்களின் குணப்படுத்தும் செயல்முறை மற்றும் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு வலிமையை வளர்ப்பதோடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, ”என்று கலிபோர்னியா வீட்டுப் பணியாளர் கூட்டணியின் பிரச்சார இயக்குநர் கேட்டி ஜோவாகின் கூறினார்.

கனடாவின் ஆல்பர்ட்டாவின் அதபாஸ்கா சிப்வியன் முதல் தேசத்தைச் சேர்ந்த எரியல் டெராங்கர், உலகின் மிகப்பெரிய தொழில்துறை திட்டமான தார் மணலுக்கு எதிரான சக்திவாய்ந்த குரலாக உருவெடுத்துள்ளார். டெராங்கர் கனடாவின் முதல் மக்களின் உரிமைகளுக்காக அயராது வாதிடுபவர், பழங்குடி சமூகங்களின் கலாச்சாரம், சுகாதாரம் மற்றும் புனித நிலங்களில் தார் மணலின் தாக்கம் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறார். “ஆணாதிக்கத்தை திணிப்பதன் மூலம் காலனித்துவம் வந்தது. நாங்கள் தாய்வழி சமூகங்களாக இருந்ததால், எங்கள் சமூகங்களின் உண்மையான சக்தி எங்கள் பெண்களிடமிருந்து வந்தது. காலநிலை இயக்கத்தில் மட்டுமல்ல, எங்கள் பூர்வீகத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான அனைத்து வெவ்வேறு இயக்கங்களிலும், எங்கள் மக்களின் இந்த மறுமலர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக, இன்று எங்கள் பெண்கள் எங்கள் சமூகத்தின் தலைவர்களாக எங்கள் பாத்திரங்களை மீட்டெடுக்கிறார்கள், ”என்று அவர் கூறினார்.

**********

இந்த சனிக்கிழமை (நவம்பர் 19) 'பெண்களின் திறமைகளையும் பங்களிப்புகளையும் பயன்படுத்துதல்' என்ற தலைப்பில் போனிடா பண்டுசியுடன் ஒரு அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள். விவரங்கள் மற்றும் RSVP தகவல் இங்கே.