In haar essay 'There is No Hierarchy of Oppressions' schreef de zwarte lesbische feministische dichter Audre Lorde: 'Ik heb geleerd dat onderdrukking en de intolerantie voor verschil in alle soorten, maten, kleuren en seksualiteiten voorkomen; en dat onder degenen onder ons die de doelen van bevrijding en een werkbare toekomst voor onze kinderen delen, er geen hiërarchieën van onderdrukking kunnen bestaan.'
Wereldwijd erkennen vrouwenbewegingen al lang de wijsheid van die gedachte, die benadrukt hoe sociale bewegingen profiteren van de erkenning van de raakvlakken tussen verschillende vormen van onderdrukking. In hun brief "Women for Women in Ferguson" toonde de National Domestic Workers Alliance – een netwerk van organisaties die nanny's, thuiszorgmedewerkers en huishoudsters vertegenwoordigen – zich solidair met de vrouwen in Ferguson, Missouri, die het slachtoffer waren van politiegeweld.
"Als huishoudelijk personeel, als vrouwen, weten we dat waardigheid ieders zaak is en rechtvaardigheid ieders hoop", staat in de brief. "We organiseren ons om een wereld te creëren waarin ieder van ons, huishoudelijk personeel, zwarte tieners, immigrantenkinderen, bejaarde grootouders – wij allemaal – met respect en waardigheid behandeld wordt."
Tegen de achtergrond van groeiende macht van bedrijven, landroof, economisch onrecht en klimaatverandering bieden vrouwenbewegingen een paradigmaverschuiving. Ze hebben leiderschaps- en ontwikkelingsmodellen opnieuw gedefinieerd, verbanden gelegd tussen problemen en onderdrukking, prioriteit gegeven aan collectieve macht en bewegingsopbouw, en kritisch onderzocht hoe kwesties als gender, ras, kaste, klasse, seksualiteit en bekwaamheid onevenredig vaak uitsluiten en marginaliseren.
In een tijd waarin de macht van grote bedrijven, landroof, economische onrechtvaardigheid en klimaatverandering toenemen, zorgen vrouwenbewegingen voor een paradigmaverschuiving.
"Mensen van kleur binnen LGBTQ-bewegingen; meisjes van kleur in de strijd tegen de school-naar-gevangenis-pijplijn; vrouwen binnen immigratiebewegingen; transvrouwen binnen feministische bewegingen; en mensen met een beperking die vechten tegen politiegeweld – ze worden allemaal geconfronteerd met kwetsbaarheden die de kruispunten van racisme, seksisme, klassenonderdrukking, transfobie, validisme en meer weerspiegelen", schreef Dr. Kimberlé Crenshaw, directeur van het African American Policy Forum, in een recent opiniestuk . "Intersectionaliteit heeft veel voorstanders een manier geboden om hun omstandigheden te kaderen en te strijden voor hun zichtbaarheid en inclusie."
Vrouwen van kleur hebben krachtige mediacampagnes en acties ontketend door identiteit en de relatie ervan te verbinden met structureel racisme en institutionele macht. #DalitWomenFight , een krachtig media-initiatief, koppelt seksueel geweld waarmee Dalit-vrouwen te maken hebben aan de diepgewortelde en geïnstitutionaliseerde kastestructuur in India. En in de Verenigde Staten benadrukken de treffende acties van de #SayHerName-campagne hoe politiegeweld zwarte vrouwen onevenredig hard treft.
Of het nu gaat om inheemse vrouwen in het Amazonegebied die strijden tegen vervuilende bedrijven en klimaatverandering, of om Latijns-Amerikaanse huishoudsters zonder papieren die opkomen voor de rechten en waardigheid van werknemers in Californië, vrouwengroepen en -netwerken leggen verbindingen tussen ongebreideld kapitalisme, geweld en de erosie van mensenrechten en vernietiging van de aarde.
Hieronder staan een paar verhalen die laten zien hoe ze dit hebben gedaan.
Het script omdraaien
Ter gelegenheid van Internationale Vrouwendag roept de vrouwenafdeling van La Via Campesina – een internationale beweging die miljoenen boeren, kleine producenten, landloze boeren en inheemse gemeenschappen verenigt – op tot actie tegen kapitalistisch geweld overal ter wereld.
"Kapitalistisch geweld is niet alleen het geweld dat rechtstreeks aan vrouwen wordt toegebracht; het is ook een integraal onderdeel van een sociale context van uitbuiting en onteigening die wordt gekenmerkt door de historische onderdrukking en schending van de fundamentele rechten van vrouwelijke boeren, landarbeiders, landloze vrouwen, inheemse vrouwen en zwarte vrouwen", merkt de organisatie op.
Dayamani Barla, een tribale journalist uit Jharkhand, India, is het daarmee eens. Barla leidde een krachtige beweging om te voorkomen dat 's werelds grootste staalbedrijf, ArcelorMittal, duizenden inheemse boerengemeenschappen verdreef. Barla's strijd is geworteld in cultureel overleven, aangezien grote dammen, mijnbouw en extractieve industrieën miljoenen inheemse mensen in heel India hebben verdreven, onteigend en verarmd. Barla is er vast van overtuigd dat territoriale soevereiniteit essentieel is voor het bereiken van voedselsoevereiniteit. "Globalisering heeft in feite geleid tot een soort fascisme", merkt ze op.
Barla heeft de traditionele modellen van 'ontwikkeling' omgedraaid door ze te definiëren vanuit een inheemse wereldvisie. "We zijn niet tegen ontwikkeling", zei ze. "We willen ontwikkeling, maar niet ten koste van onszelf. We willen de ontwikkeling van onze identiteit en onze geschiedenis. We willen dat iedereen gelijk onderwijs en een gezond leven krijgt. We willen dat vervuilde rivieren vrij zijn van vervuiling. We willen dat woeste gebieden groen worden. We willen dat iedereen zuivere lucht, water en voedsel krijgt. Dit is ons ontwikkelingsmodel."
In 2012 werd Barla gevangengezet omdat ze een protest leidde dat een obstakel vormde. Sinds haar vrijlating kampt ze met voortdurende juridische obstakels en bedreigingen in haar strijd tegen landroof. Deze bedreigingen zijn exemplarisch voor de toenemende criminalisering en repressie waarmee vrouwelijke mensenrechtenverdedigers vandaag de dag te maken hebben.
In 2013 trotseerden Masaï-vrouwen, die in hun pastorale werk leven, geweld en bedreigingen om een landroof ten oosten van het beroemde Serengeti National Park in Loliondo te stoppen. Deze landstrijd heeft het leiderschap van vrouwen in de traditioneel door mannen gedomineerde Masaï-gemeenschap versterkt en de cruciale rol die vrouwen spelen in de bescherming van de Masaï-cultuur en -identiteit benadrukt.
"We bouwen aan eenheid onder inheemse vrouwen", zei Siketo, een oudere Masaï-vrouw, in een interview in 2014 in Tanzania. "Zonder eenheid kunnen we niet vechten en moeten we leren van de strijd van andere gemeenschappen." De Pastoral Women's Council, een organisatie onder leiding van Masaï-vrouwen, bouwt aan het leiderschap van vrouwen in de strijd op het Loliondo-land en pleit voor onderwijs en economische empowerment van meisjes en vrouwen in hun gemeenschap.
Vrouwenbewegingen brengen ook datgene onder de aandacht dat op een verontrustende manier onzichtbaar is: de betaalde en onbetaalde arbeid die vrouwen verrichten als verzorgers, boeren, huishoudelijk personeel, beheerders van natuurlijke hulpbronnen en verdedigers van de mensenrechten.
Mujeres Unidas y Activas (MUA), een grassrootsorganisatie van Latijns-Amerikaanse immigrantenvrouwen in de San Francisco Bay Area, heeft een dubbele missie: het bevorderen van persoonlijke transformatie en het opbouwen van gemeenschapskracht voor sociale en economische rechtvaardigheid. In 2013 speelden MUA-leden een sleutelrol bij de goedkeuring van de historische California Domestic Worker Bill of Rights. Gekleurde immigrantenvrouwen vormen een groot deel van de huishoudelijke werkers en lopen het risico op uitbuiting, racisme en slechte arbeidsomstandigheden. Katie Joaquin, campagneleider van de California Domestic Workers Coalition, beschouwt dit als een internationale strijd die cruciaal is voor het leiderschap van vrouwen.
De aanpak van MUA is een schoolvoorbeeld van hoe een organisatie verbanden kan leggen tussen kwesties en bewegingen: van het verkrijgen van rechtvaardigheid voor huishoudelijk personeel tot het strijden voor immigratiehervormingen, het beëindigen van deportaties en de samenwerking met wereldwijde grassrootsbewegingen voor sociale rechtvaardigheid.
Audre Lorde sloot haar essay af met een uitspraak die MUA-leden zou aanspreken: "Ik kan het me niet veroorloven te kiezen tussen de fronten waarop ik deze discriminerende krachten moet bestrijden, waar ze me ook lijken te vernietigen. En wanneer ze me lijken te vernietigen, duurt het niet lang voordat ze jou lijken te vernietigen."

Sandy Saeturn is een community organizer bij het Asian Pacific Environmental Network . Ze kwam in de Verenigde Staten aan toen ze drie maanden oud was. Ze werd geboren in een vluchtelingenkamp in Thailand nadat haar familie was gevlucht voor oorlog en geweld in Laos. "Ik groeide op in de woningbouwprojecten in North Richmond. Ik kon de Chevron-raffinaderij zien vanaf de speelplaats van mijn basisschool", zegt ze. Er zijn bijna 350 giftige locaties in Richmond, Californië, waardoor deze stad een frontlinie is voor milieu- en raciale rechtvaardigheid. "In de loop der tijd zijn mijn oom, tantes en grootouders overleden aan ademhalingsproblemen en kanker. Mensen in de dertig en veertig stierven aan kanker, en niemand in mijn gemeenschap sprak hierover. Toen ik veertien was, deelden leden van APEN met ons de impact van chemische bedrijven in Richmond op het milieu en de gezondheid, en ik besefte dat dit onrechtvaardig was." Sandy werkt nu al meer dan vijftien jaar voor APEN, waar ze het bewustzijn over milieurechtvaardigheid in haar Laotiaanse gemeenschap vergroot en als belangenbehartiger voor jongeren werkt.

Stamjournalist en leider van een beweging, Dayamani Barla, staat in de frontlinie van landstrijd in Jharkhand, India. Dayamani is van mening dat de verdrijving van inheemse gemeenschappen in Jharkhand gelijkstaat aan culturele vernietiging en pleit voor duurzame ontwikkelingsmodellen die inheemse wereldbeelden en kennissystemen integreren. "Ons perspectief is om van bestaansmiddelen de basis te maken van de cultuur van inheemse volkeren. Dit is om een nieuw ontwikkelingsmodel te creëren, met een wetenschappelijke basis, net als de inheemse levensstijl, en technologie die in harmonie en samenwerking met de natuur moet werken. Het idee moet er niet op gericht zijn om de natuur te ontnemen," merkt ze op.

Vrouwen en meisjes zijn veel kwetsbaarder voor rampen dan mannen. De nasleep van de aardbeving in Nepal vorig jaar was in veel opzichten verwoestend voor vrouwen. Gezien de onevenredige impact benadrukt Rita Thapa, een baanbrekend voorvechter van vrouwenrechten en vredesactiviste, het cruciale leiderschap van Nepalese vrouwen in het herstel na de aardbeving en bij de wederopbouw. "Vrouwen houden hun gemeenschappen bijeen, en dat was na de aardbeving in Nepal niet anders. Het opmerkelijke was dat er op de lange termijn herstelwerkzaamheden voor levens en de planeet Aarde kunnen worden verricht met weinig geld of macht. De sterke punten van vrouwen – het voeden van jongeren, ouderen en zieken; het uitvoeren van veldwerk of huishoudelijk werk, het verzorgen van zieken en het opruimen van puin (letterlijk) – is alles wat nodig is om de getroffenen langzaam te laten herstellen en genezen. Iedereen kan hiervan leren – zorg dragen voor elkaar en voor de planeet Aarde is geen hogere wiskunde. Een leiderschap dat diepgeworteld is in compassie, zorg en respect, en dat vertrouwen en hoop kan herbouwen, is alles wat nodig is", deelde ze.

Masaï-vrouwen stonden in Loliondo, Tanzania, aan de frontlinie van landstrijd. De trots en identiteit van de Masaï zijn diep verweven met een pastoraal leven en wereldbeeld. "Land en vee zijn leven", vertelde een Masaï-vrouw in Loliondo in 2014. Ze stonden schouder aan schouder met mannen in hun gemeenschappen en verzetten zich dapper tegen landuitzettingen als gevolg van de plannen van de Tanzaniaanse overheid om een wildcorridor aan te leggen. De vrouwen uitten ook hun bezorgdheid over pastoraal land dat werd verworven door particuliere en luxe jacht- en toerismebedrijven. "Geld heeft veel problemen in deze wereld veroorzaakt. Land kan worden gekocht en verkocht als vee", zongen Masaï-vrouwen in een lied over landstrijd.

Lidia Salazar, van Mexicaanse afkomst, werkt met queer en trans slachtoffers van geweld via haar werk bij Community United Against Violence , een van de oudste LGBT-organisaties tegen geweld in de San Francisco Bay Area. "Als vrouwen van kleur is het moeilijk om onze stem te laten horen in de LGBT-beweging, omdat de problemen van veel gemarginaliseerde mensen niet worden weerspiegeld in de [beweging]. We vierden een overwinning voor het homohuwelijk, maar dat heeft niets te maken met de echte problemen waarmee queer en trans mensen van kleur te maken hebben, namelijk gebrek aan huisvesting en onevenredig geweld waarmee onze gemeenschappen te maken krijgen en dat ondergerapporteerd wordt. We kunnen er niet op vertrouwen dat de politie voor onze gemeenschappen zorgt. Het is aan ons om uit te vinden hoe we onze gemeenschappen veilig kunnen houden en hoe we kunnen herstellen van het geweld dat we ervaren vanwege de ontkenning van racisme, homofobie en transfobie door de maatschappij," zei ze.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) bouwt aan het leiderschap van Latijns-Amerikaanse immigrantenvrouwen door middel van workshops over persoonlijke transformatie, politieke bewustwording en trainingen gericht op rechten. MUA gelooft dat immigrantenvrouwen leiders zijn vanaf het moment dat ze binnenkomen bij de organisatie. "Economische rechtvaardigheid is belangrijk voor vrijheid en waardigheid in het leven. Vrouwen moeten in hun basisbehoeften voorzien en zelfbeschikking hebben. We zien nu vrouwen die [na de trainingen] een leiderschapsrol op zich nemen. Dat is gekoppeld aan hun genezingsproces en het ontwikkelen van persoonlijke en collectieve kracht", aldus Katie Joaquin, campagneleider van de California Domestic Workers Coalition.

Eriel Deranger behoort tot de Athabasca Chipewyan First Nation in Alberta, Canada, en is uitgegroeid tot een krachtige stem tegen teerzanden, 's werelds grootste industriële project. Deranger is een onvermoeibare voorvechter van de rechten van de First Peoples of Canada en vergroot het bewustzijn over de impact van teerzanden op de cultuur, gezondheid en heilige gronden van inheemse gemeenschappen. "Kolonisatie ging gepaard met de invoering van het patriarchaat. De ware macht van onze gemeenschappen kwam van onze vrouwen, want we waren matriarchale samenlevingen. Onze vrouwen nemen vandaag de dag hun rol als leiders van onze gemeenschap weer op, als onderdeel van deze heropleving van ons volk, niet alleen in de klimaatbeweging, maar in alle verschillende bewegingen die zich inzetten voor het herwinnen van onze inheemse identiteit," zei ze.
********
Kom aanstaande zaterdag (19 november) naar een Awakin Call met Bonita Banducci over 'Het benutten van de talenten en bijdragen van vrouwen'. Details en RSVP-informatie vind je hier.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Georgetown Institute for Women, Peace and Security | Georgetown
https://giwps.georgetown.edu/