Cómo Los Movimientos Liderados Por Mujeres están Redefiniendo El poder, Desde California Hasta Nepal

En su ensayo “No hay jerarquía de opresiones”, la poeta feminista lesbiana negra Audre Lorde escribió: “He aprendido que la opresión y la intolerancia a la diferencia vienen en todas las formas, tamaños, colores y sexualidades; y que entre quienes compartimos los objetivos de liberación y un futuro viable para nuestros hijos, no puede haber jerarquías de opresión”.

En todo el mundo, los movimientos de mujeres reconocen desde hace tiempo la sabiduría de esta idea, que enfatiza cómo los movimientos sociales se benefician al reconocer las intersecciones entre las diferentes formas de opresión. En su carta "Mujeres por las Mujeres en Ferguson", la Alianza Nacional de Trabajadoras del Hogar —una red de organizaciones que representa a niñeras, cuidadoras y personal de limpieza— se solidarizó con las mujeres de Ferguson, Misuri, afectadas por la brutalidad policial.

“Como trabajadoras del hogar, como mujeres, sabemos que la dignidad es asunto de todos y la justicia es la esperanza de todos”, dice la carta. “Nos organizamos para crear un mundo donde cada una de nosotras, trabajadoras del hogar, adolescentes negras, niñas inmigrantes, abuelas mayores, todas, seamos tratadas con respeto y dignidad”.

Ante el creciente poder corporativo, el acaparamiento de tierras, la injusticia económica y el cambio climático, los movimientos de mujeres ofrecen un cambio de paradigma. Han redefinido los modelos de liderazgo y desarrollo, han conectado los puntos entre los problemas y la opresión, han priorizado el poder colectivo y la construcción de movimientos, y han examinado críticamente cómo las cuestiones de género, raza, casta, clase, sexualidad y capacidad excluyen y marginan desproporcionadamente.

Frente al creciente poder corporativo, el acaparamiento de tierras, la injusticia económica y el cambio climático, los movimientos de mujeres ofrecen un cambio de paradigma.

“Las personas de color dentro de los movimientos LGBTQ; las niñas de color en la lucha contra la transición de la escuela a la prisión; las mujeres dentro de los movimientos migratorios; las mujeres trans dentro de los movimientos feministas; y las personas con discapacidad que luchan contra el abuso policial: todas enfrentan vulnerabilidades que reflejan las intersecciones del racismo, el sexismo, la opresión de clase, la transfobia, el capacitismo y más”, escribió la Dra. Kimberlé Crenshaw, directora ejecutiva del Foro de Políticas Afroamericanas, en un artículo de opinión reciente. “La interseccionalidad ha brindado a muchos defensores una forma de enmarcar sus circunstancias y luchar por su visibilidad e inclusión”.

Las mujeres de color han impulsado poderosas campañas y acciones mediáticas al conectar la identidad y su relación con el racismo estructural y el poder institucional. #DalitWomenFight , una poderosa iniciativa mediática, vincula la violencia sexual que sufren las mujeres dalit con la estructura de castas profundamente arraigada e institucionalizada en la India. Y en Estados Unidos, las evocadoras acciones de la campaña #SayHerName resaltan cómo la brutalidad policial afecta desproporcionadamente a las mujeres negras.

Ya sean mujeres indígenas en la Amazonia que luchan contra los contaminadores corporativos y el cambio climático o trabajadoras domésticas latinas indocumentadas que abogan por los derechos y la dignidad de los trabajadores en California, los grupos y redes de mujeres están estableciendo vínculos entre el capitalismo desenfrenado, la violencia y la erosión de los derechos humanos y la destrucción de la Tierra.

A continuación se muestran sólo algunas historias que muestran cómo lo han logrado.

Cambiando el guión

Para conmemorar el Día Internacional de la Mujer de este año, el ala de mujeres de La Vía Campesina, un movimiento internacional que reúne a millones de campesinos, pequeños productores, agricultores sin tierra y comunidades indígenas, está llamando a la acción contra la violencia capitalista en todo el mundo.

“La violencia capitalista no es sólo la violencia que se inflige directamente a las mujeres; también es parte integral de un contexto social de explotación y despojo que se caracteriza por la opresión histórica y la violación de los derechos básicos de las campesinas, agricultoras y trabajadoras agrícolas, las mujeres sin tierra, las mujeres indígenas y las mujeres negras”, señala la organización.

Dayamani Barla, periodista tribal de Jharkhand, India, coincide. Barla lideró un poderoso movimiento para impedir que ArcelorMittal, la mayor empresa siderúrgica del mundo, desplazara a miles de comunidades agrícolas indígenas. Las luchas de Barla se basan en la supervivencia cultural, ya que las grandes presas, la minería y las industrias extractivas han desplazado, desposeído y empobrecido a millones de personas tribales en toda la India. Barla cree firmemente que la soberanía territorial es clave para lograr la soberanía alimentaria. «De hecho, la globalización ha dado lugar a una especie de fascismo», señala.

Barla ha revolucionado los modelos tradicionales de desarrollo al definirlo desde una cosmovisión indígena. «No estamos en contra del desarrollo», afirmó. «Queremos el desarrollo, pero no a costa nuestra. Queremos el desarrollo de nuestra identidad y nuestra historia. Queremos que todas las personas tengan acceso a la educación y una vida sana en igualdad de condiciones. Queremos que los ríos contaminados estén libres de contaminación. Queremos que las tierras baldías se vuelvan verdes. Queremos que todos tengan aire, agua y alimentos puros. Este es nuestro modelo de desarrollo».

En 2012, Barla fue encarcelada por liderar una protesta que provocó un bloqueo de carreteras y, desde su liberación, ha enfrentado constantes obstáculos legales y amenazas por su lucha contra el acaparamiento de tierras. Estas amenazas son un símbolo de la creciente criminalización y represión que enfrentan las defensoras de derechos humanos hoy en día.

En 2013, las mujeres pastoras masái desafiaron la violencia y las amenazas para detener una apropiación de tierras al este del famoso Parque Nacional del Serengeti, en Loliondo. Estas luchas por la tierra han impulsado el liderazgo femenino en la comunidad masái, tradicionalmente dominada por los hombres, y han puesto de relieve el papel vital que desempeñan las mujeres en la protección de la cultura y la identidad masái.

“Estamos construyendo la unidad entre las mujeres indígenas”, dijo Siketo, una anciana masái, en una entrevista de 2014 en Tanzania. “Sin unidad, no podemos luchar y necesitamos aprender de las luchas de otras comunidades”. El Consejo Pastoral de Mujeres, una organización liderada por mujeres masái, está fortaleciendo el liderazgo de las mujeres en las luchas territoriales de Loliondo y abogando por la educación y el empoderamiento económico de las niñas y mujeres de su comunidad.

Los movimientos de mujeres también están sacando a la luz aquello que es alarmantemente invisible: el trabajo remunerado y no remunerado de las mujeres como cuidadoras, agricultoras, trabajadoras domésticas, administradoras de recursos naturales y defensoras de los derechos humanos.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), una organización comunitaria de mujeres latinas inmigrantes en el Área de la Bahía de San Francisco, tiene la doble misión de promover la transformación personal y fortalecer el poder comunitario para la justicia social y económica. En 2013, las integrantes de MUA desempeñaron un papel clave en la aprobación de la histórica Carta de Derechos de las Trabajadoras del Hogar de California. Las mujeres inmigrantes de color constituyen una gran parte de las trabajadoras del hogar, quienes se enfrentan a la explotación, el racismo y las malas condiciones laborales. Katie Joaquin, directora de campaña de la Coalición de Trabajadoras del Hogar de California, considera esta lucha internacional crucial para el liderazgo de las mujeres.

El enfoque de MUA ejemplifica cómo una organización puede conectar los puntos entre problemas y movimientos, desde ganar justicia para los trabajadores domésticos hasta luchar por la reforma migratoria y poner fin a las deportaciones hasta interactuar con movimientos de justicia social de base global.

Audre Lorde concluyó su ensayo expresando un sentimiento que resonará con los miembros de MUA: «No puedo permitirme elegir entre los frentes en los que debo luchar contra estas fuerzas de discriminación, dondequiera que parezcan destruirme. Y cuando parezcan destruirme, no tardarán en destruirte a ti».

Sandy Saeturn es una organizadora comunitaria en la Red Ambiental Asiática del Pacífico , que llegó a los Estados Unidos cuando tenía tres meses. Nació en un campo de refugiados en Tailandia después de que su familia huyera de la guerra y la violencia en Laos. "Crecí en los proyectos de vivienda de North Richmond. Podía ver la refinería de Chevron desde el patio de recreo de mi escuela primaria", dice. Hay casi 350 sitios tóxicos en Richmond, California, lo que convierte a esta ciudad en un campo de batalla de primera línea para la justicia ambiental y racial. "Con el tiempo, mi tío, mis tías y mis abuelos murieron de problemas respiratorios y cáncer. Personas de entre 30 y 40 años fallecían de cáncer y nadie hablaba de esto en mi comunidad. Cuando tenía 14 años, los miembros de APEN compartieron con nosotros sobre el impacto ambiental y de salud de las empresas químicas en Richmond, y me di cuenta de que esto era injusto". Sandy ha trabajado con APEN durante más de 15 años, creando conciencia sobre problemas de justicia ambiental en su comunidad laosiana y trabajando como defensora de la juventud.

La periodista y líder de movimientos tribales, Dayamani Barla, está en la primera línea de las luchas por la tierra en Jharkhand, India. Dayamani cree que el desplazamiento de las comunidades indígenas en Jharkhand equivale a la aniquilación cultural y ha abogado por modelos de desarrollo sostenible que integren las cosmovisiones y los sistemas de conocimiento indígenas. "Nuestra perspectiva es convertir los medios de vida en la base de la cultura de los pueblos indígenas. Esto busca forjar un nuevo modelo de desarrollo, basado en un pensamiento científico, como el estilo de vida indígena, y la tecnología debe funcionar en armonía y cooperación con la naturaleza. El pensamiento no debe ser simplemente despojar a la naturaleza", señala.

Las mujeres y las niñas son mucho más vulnerables a los desastres que los hombres. Las secuelas del terremoto de Nepal del año pasado fueron devastadoras para las mujeres de muchas maneras. Ante el impacto desproporcionado, Rita Thapa, pionera defensora de los derechos de las mujeres y activista por la paz, destaca el liderazgo crucial de las mujeres nepalesas en los esfuerzos de recuperación y reconstrucción tras el terremoto. “Las mujeres mantienen unidas a sus comunidades, y esto no fue diferente después del terremoto en Nepal. Lo más destacable fue que la recuperación a largo plazo de vidas y del planeta Tierra se puede lograr con poco dinero o poder. Las fortalezas que poseen las mujeres —alimentar a los jóvenes, ancianos y enfermos; participar en las tareas del campo o del hogar pendientes, cuidar a los enfermos y recoger los escombros (literalmente)— es todo lo que se necesita para que las afectadas se recuperen y sanen lentamente. Todos podemos aprender de esto: cuidarnos unos a otros y del planeta Tierra no es ciencia espacial. Un liderazgo que se base en la compasión, el cuidado y el respeto, y que pueda reconstruir la confianza y la esperanza, es todo lo que se necesita”, compartió.

Las mujeres masái han estado en primera línea en las luchas por la tierra en Loliondo, Tanzania. El orgullo y la identidad masái están profundamente entrelazados con la vida y la cosmovisión pastoril. "La tierra y el ganado son la vida", compartió una mujer masái en Loliondo en 2014. Codo con codo con los hombres de sus comunidades, las mujeres masái han resistido con valentía los desalojos de tierras derivados de los planes del gobierno tanzano de crear un corredor natural; también compartieron su preocupación por las tierras de pastoreo adquiridas por empresas privadas de caza y turismo de lujo. "El dinero ha creado muchos problemas en este mundo. La tierra se compra y se vende como el ganado", cantaron las mujeres masái en una canción sobre las luchas por la tierra.

Lidia Salazar, de ascendencia mexicana, trabaja con sobrevivientes queer y trans de violencia a través de su trabajo con Community United Against Violence , uno de los grupos LGBT antiviolencia más antiguos del Área de la Bahía de San Francisco. “Como mujeres de color, es difícil que nuestras voces se escuchen en el movimiento LGBT porque muchos de los problemas de las personas marginadas no se reflejan en el [movimiento]. Celebramos una victoria por la igualdad en el matrimonio, pero eso no tiene nada que ver con los problemas reales que enfrentan las personas queer y trans de color, que son la falta de vivienda y la violencia desproporcionada que enfrentan nuestras comunidades y que no se denuncia. No podemos confiar en la policía para cuidar de nuestras comunidades. Depende de nosotras descubrir cómo mantener seguras a nuestras comunidades y cómo sanar a través de la violencia que experimentamos debido a la negación de la sociedad del racismo, la homofobia y la transfobia”, dijo.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) fortalece el liderazgo de mujeres latinas inmigrantes mediante talleres de transformación personal, concienciación política y capacitaciones basadas en derechos. MUA cree que las mujeres inmigrantes son líderes desde el momento en que entran en la organización. "La justicia económica es importante para tener libertad y dignidad en la vida. Las mujeres necesitan cubrir sus necesidades básicas y también tener autodeterminación. Ahora tenemos mujeres asumiendo roles de liderazgo [después de las capacitaciones]. Esto está ligado a su proceso de sanación y desarrollo de fuerza personal y colectiva", dijo Katie Joaquin, directora de campaña de la Coalición de Trabajadoras del Hogar de California.

Eriel Deranger pertenece a la Primera Nación Athabasca Chipewyan de Alberta, Canadá, y se ha convertido en una voz poderosa contra las arenas bituminosas, el proyecto industrial más grande del mundo. Deranger es una incansable defensora de los derechos de los Pueblos Originarios de Canadá, concienciando sobre el impacto de las arenas bituminosas en la cultura, la salud y las tierras sagradas de las comunidades indígenas. «La colonización llegó con la imposición del patriarcado. El verdadero poder de nuestras comunidades provino de nuestras mujeres, ya que éramos sociedades matriarcales. Hoy, nuestras mujeres están reivindicando su rol como líderes de nuestra comunidad, como parte de este resurgimiento de nuestro pueblo, no solo en el movimiento climático, sino en todos los movimientos que buscan recuperar nuestra indigenidad», afirmó.

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Este sábado (19 de noviembre), únete a una llamada de atención con Bonita Banducci sobre "Aprovechando el talento y las contribuciones de las mujeres". Detalles e información para confirmar asistencia aquí.