Wie Von Frauen geführte Bewegungen Macht Neu definieren, Von Kalifornien Bis Nepal

In ihrem Essay „Es gibt keine Hierarchie der Unterdrückung“ schrieb die schwarze lesbische feministische Dichterin Audre Lorde: „Ich habe gelernt, dass Unterdrückung und Intoleranz gegenüber Andersartigkeit in allen Formen und Größen und Farben und Sexualitäten auftreten; und dass es unter denen von uns, die die Ziele der Befreiung und einer lebensfähigen Zukunft für unsere Kinder teilen, keine Hierarchien der Unterdrückung geben kann.“

Weltweit haben Frauenbewegungen die Weisheit dieses Gedankens schon lange erkannt. Er betont, wie soziale Bewegungen davon profitieren, die Überschneidungen zwischen verschiedenen Formen der Unterdrückung zu erkennen. In ihrem Brief „Frauen für Frauen in Ferguson“ bekundete die National Domestic Workers Alliance – ein Netzwerk von Organisationen, die Kindermädchen, Hauspflegekräfte und Haushälterinnen vertreten – ihre Solidarität mit den Frauen in Ferguson, Missouri, die von Polizeigewalt betroffen waren.

„Als Hausangestellte, als Frauen, wissen wir, dass Würde ein Anliegen aller ist und Gerechtigkeit die Hoffnung aller ist“, heißt es in dem Brief. „Wir organisieren uns, um eine Welt zu schaffen, in der jede Einzelne von uns – Hausangestellte, schwarze Teenager, Kinder von Einwanderern, betagte Großeltern – mit Respekt und Würde behandelt wird.“

Angesichts wachsender Konzernmacht, Landraub, wirtschaftlicher Ungerechtigkeit und Klimawandel bieten Frauenbewegungen einen Paradigmenwechsel. Sie haben Führungs- und Entwicklungsmodelle neu definiert, Probleme und Unterdrückung miteinander verknüpft, kollektive Macht und den Aufbau von Bewegungen in den Vordergrund gestellt und kritisch untersucht, wie Geschlecht, Rasse, Kaste, Klasse, Sexualität und Fähigkeiten zu unverhältnismäßiger Ausgrenzung und Marginalisierung führen.

Angesichts der wachsenden Macht der Konzerne, der Landnahme, der wirtschaftlichen Ungerechtigkeit und des Klimawandels bieten Frauenbewegungen einen Paradigmenwechsel an.

„People of Color in LGBTQ-Bewegungen; Mädchen of Color im Kampf gegen den Schul-Gefängnis-Durchlauf; Frauen in Einwanderungsbewegungen; Transfrauen in feministischen Bewegungen; und Menschen mit Behinderungen im Kampf gegen Polizeigewalt – sie alle sind mit Herausforderungen konfrontiert, die die Schnittstellen von Rassismus, Sexismus, Klassenunterdrückung, Transphobie, Behindertenfeindlichkeit und mehr widerspiegeln“, schrieb Dr. Kimberlé Crenshaw, Geschäftsführerin des African American Policy Forum, in einem kürzlich erschienenen Meinungsbeitrag . „Intersektionalität hat vielen Aktivisten eine Möglichkeit gegeben, ihre Situation zu benennen und für ihre Sichtbarkeit und Inklusion zu kämpfen.“

Farbige Frauen haben wirkungsvolle Medienkampagnen und Aktionen ins Leben gerufen, indem sie Identität und deren Zusammenhang mit strukturellem Rassismus und institutioneller Macht verknüpften. #DalitWomenFight , eine einflussreiche Medieninitiative, verknüpft die sexuelle Gewalt, der Dalit-Frauen ausgesetzt sind, mit der tief verwurzelten und institutionalisierten Kastenstruktur in Indien. Und in den USA verdeutlichen eindrucksvolle Aktionen der Kampagne #SayHerName, wie unverhältnismäßig stark schwarze Frauen von Polizeigewalt betroffen sind.

Ob es indigene Frauen im Amazonasgebiet sind, die gegen die Umweltverschmutzung durch Großkonzerne und den Klimawandel kämpfen, oder lateinamerikanische Hausangestellte ohne Aufenthaltspapiere, die sich in Kalifornien für die Rechte und Würde der Arbeitnehmer einsetzen: Frauengruppen und -netzwerke stellen Verbindungen zwischen ungezügeltem Kapitalismus, Gewalt, der Aushöhlung der Menschenrechte und der Zerstörung der Erde her.

Hier sind nur einige Geschichten, die zeigen, wie sie das gemacht haben.

Das Drehbuch umdrehen

Anlässlich des diesjährigen Internationalen Frauentags ruft der Frauenflügel von La Via Campesina – einer internationalen Bewegung, die Millionen von Bauern, Kleinproduzenten, landlosen Landwirten und indigenen Gemeinschaften vereint – zum Handeln gegen kapitalistische Gewalt auf der ganzen Welt auf.

„Kapitalistische Gewalt ist nicht nur Gewalt, die Frauen direkt angetan wird; sie ist auch integraler Bestandteil eines gesellschaftlichen Kontexts der Ausbeutung und Enteignung, der durch die historische Unterdrückung und Verletzung der Grundrechte von Bäuerinnen, Landwirtinnen und Landarbeiterinnen, landlosen Frauen, indigenen Frauen und schwarzen Frauen gekennzeichnet ist“, stellt die Organisation fest.

Dayamani Barla, eine Stammesjournalistin aus Jharkhand, Indien, würde dem zustimmen. Barla führte eine mächtige Bewegung an, um den weltgrößten Stahlkonzern ArcelorMittal daran zu hindern, Tausende indigener Bauerngemeinschaften zu vertreiben. Barlas Kampf wurzelt im kulturellen Überleben, da große Staudämme, Bergbau und Rohstoffindustrie Millionen von Stammesangehörigen in ganz Indien vertrieben, enteignet und verarmt haben. Barla ist überzeugt, dass territoriale Souveränität der Schlüssel zur Erreichung von Ernährungssouveränität ist. „Die Globalisierung hat tatsächlich eine Art Faschismus hervorgebracht“, stellt sie fest.

Barla hat traditionelle Entwicklungsmodelle auf den Kopf gestellt, indem sie sie aus einer indigenen Weltsicht definiert. „Wir sind nicht gegen Entwicklung“, sagte sie. „Wir wollen Entwicklung, aber nicht auf unsere Kosten. Wir wollen die Entwicklung unserer Identität und unserer Geschichte. Wir wollen, dass jeder Mensch gleiche Bildung und ein gesundes Leben erhält. Wir wollen, dass verschmutzte Flüsse sauber werden. Wir wollen, dass Brachland begrünt wird. Wir wollen, dass jeder saubere Luft, sauberes Wasser und saubere Nahrung bekommt. Das ist unser Entwicklungsmodell.“

2012 wurde Barla inhaftiert, weil sie einen Protest angeführt hatte, der eine Straßensperre verursachte. Seit ihrer Freilassung sieht sie sich wegen ihres Kampfes gegen Landraub mit anhaltenden rechtlichen Hürden und Drohungen konfrontiert. Diese Drohungen stehen sinnbildlich für die zunehmende Kriminalisierung und Repression, mit der Menschenrechtsverteidigerinnen heute konfrontiert sind.

Im Jahr 2013 trotzten Hirtenfrauen der Massai Gewalt und Drohungen, um einen Landraub östlich des berühmten Serengeti-Nationalparks in Loliondo zu verhindern. Diese Landkämpfe stärkten die Führungsrolle der Frauen in der traditionell männerdominierten Massai-Gemeinschaft und verdeutlichten die wichtige Rolle der Frauen beim Schutz der Kultur und Identität der Massai.

„Wir stärken die Einheit der indigenen Frauen“, sagte Siketo, eine ältere Massai-Frau, 2014 in einem Interview in Tansania. „Ohne Einheit können wir nicht kämpfen und müssen aus den Kämpfen anderer Gemeinschaften lernen.“ Der Pastoral Women's Council, eine von Massai-Frauen geführte Organisation, stärkt die Führungsrolle von Frauen im Kampf um das Land in Loliondo und setzt sich für die Bildung und wirtschaftliche Stärkung von Mädchen und Frauen in ihrer Gemeinschaft ein.

Frauenbewegungen rücken auch das in den Vordergrund, was erschreckend unsichtbar ist: die bezahlte und unbezahlte Arbeit von Frauen als Pflegerinnen, Bäuerinnen, Hausangestellte, Verwalterinnen natürlicher Ressourcen und Menschenrechtsaktivistinnen.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), eine Basisorganisation lateinamerikanischer Immigrantinnen in der San Francisco Bay Area, verfolgt die doppelte Mission: die Förderung persönlicher Transformation und den Aufbau gemeinschaftlicher Stärke für soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit. 2013 spielten MUA-Mitglieder eine Schlüsselrolle bei der Verabschiedung der historischen kalifornischen Bill of Rights für Hausangestellte. Farbige Immigrantinnen stellen einen großen Teil der Hausangestellten dar und sind Ausbeutung, Rassismus und schlechten Arbeitsbedingungen ausgesetzt. Katie Joaquin, Kampagnenleiterin der California Domestic Workers Coalition, sieht darin einen internationalen Kampf, der für die Führungsrolle von Frauen von entscheidender Bedeutung ist.

Der Ansatz der MUA veranschaulicht, wie eine Organisation Themen und Bewegungen miteinander verbinden kann – von der Erlangung von Gerechtigkeit für Hausangestellte über den Kampf für eine Einwanderungsreform und die Beendigung von Abschiebungen bis hin zur Interaktion mit globalen Graswurzelbewegungen für soziale Gerechtigkeit.

Audre Lorde schloss ihren Essay mit einem Gefühl, das bei MUA-Mitgliedern Anklang finden dürfte: „Ich kann es mir nicht leisten, zwischen den Fronten zu wählen, an denen ich diese Kräfte der Diskriminierung bekämpfen muss, wo immer sie mich zu zerstören scheinen. Und wenn sie mich zu zerstören scheinen, wird es nicht lange dauern, bis sie auch euch zu zerstören scheinen.“

Sandy Saeturn ist Community Organizerin beim Asian Pacific Environmental Network . Sie kam im Alter von drei Monaten in die USA. Sie wurde in einem Flüchtlingslager in Thailand geboren, nachdem ihre Familie vor Krieg und Gewalt in Laos geflohen war. „Ich wuchs in den Sozialwohnungen von North Richmond auf. Vom Spielplatz meiner Grundschule aus konnte ich die Raffinerie von Chevron sehen“, sagt sie. In Richmond, Kalifornien, gibt es nahezu 350 Giftmülldeponien, was die Stadt zu einem zentralen Schauplatz für Umwelt- und Rassengerechtigkeit macht. „Im Laufe der Zeit sind mein Onkel, meine Tanten und meine Großeltern an Atemwegserkrankungen und Krebs gestorben. Menschen in ihren 30ern und 40ern starben an Krebs und in meiner Gemeinde sprach niemand darüber. Als ich 14 war, erzählten uns Mitglieder von APEN von den Auswirkungen der Chemieunternehmen in Richmond auf Umwelt und Gesundheit und mir wurde klar, dass das ungerecht ist.“ Sandy arbeitet nun seit mehr als 15 Jahren für APEN, sensibilisiert ihre laotische Gemeinde für Umweltgerechtigkeit und setzt sich als Jugendanwältin ein.

Die Stammesjournalistin und Anführerin der Bewegung, Dayamani Barla, steht an vorderster Front der Landkämpfe im indischen Jharkhand. Dayamani ist überzeugt, dass die Vertreibung indigener Gemeinschaften in Jharkhand einer kulturellen Vernichtung gleichkommt, und setzt sich für nachhaltige Entwicklungsmodelle ein, die indigene Weltanschauungen und Wissenssysteme integrieren. „Unsere Perspektive ist es, Lebensgrundlagen als Grundlage der Kultur der indigenen Bevölkerung zu schaffen. Wir wollen ein neues Entwicklungsmodell entwickeln, das wissenschaftliches Denken, wie die indigene Lebensweise, berücksichtigt und dessen Technologie im Einklang und in Zusammenarbeit mit der Natur arbeitet. Es sollte nicht nur darum gehen, der Natur zu schaden“, erklärt sie.

Frauen und Mädchen sind Katastrophen deutlich stärker ausgesetzt als Männer. Die Folgen des Erdbebens in Nepal im vergangenen Jahr waren für Frauen in vielerlei Hinsicht verheerend. Angesichts der unverhältnismäßigen Auswirkungen betont die bahnbrechende Frauenrechtlerin und Friedensaktivistin Rita Thapa die entscheidende Führungsrolle nepalesischer Frauen bei der Erdbebenhilfe und den Wiederaufbaubemühungen. „Frauen halten ihre Gemeinschaften zusammen, und das war auch nach dem Erdbeben in Nepal nicht anders. Bemerkenswerterweise haben wir gelernt, dass langfristige Wiederaufbauarbeit für Leben und den Planeten Erde mit wenig Geld und Macht geleistet werden kann. Die Stärken der Frauen – die Versorgung von Jungen, Alten und Kranken, die Übernahme von Feld- oder Hausarbeit, die Pflege von Kranken und das Aufräumen der Trümmer (im wahrsten Sinne des Wortes) – reichen aus, um den Betroffenen langsam die Genesung und Heilung zu ermöglichen. Jeder kann daraus lernen – sich umeinander und um den Planeten Erde zu kümmern, ist kein Hexenwerk. Eine Führung, die von Mitgefühl, Fürsorge und Respekt geprägt ist und Vertrauen und Hoffnung wiederherstellen kann, ist alles, was es braucht“, erklärte sie.

Massai-Frauen stehen an vorderster Front im Kampf um Land in Loliondo, Tansania. Der Stolz und die Identität der Massai sind eng mit ihrem Leben als Hirten und ihrer Weltanschauung verbunden. „Land und Vieh sind Leben“, sagte eine Massai-Frau 2014 in Loliondo. Schulter an Schulter mit den Männern ihrer Gemeinschaften leisteten die Massai-Frauen mutig Widerstand gegen Landvertreibungen infolge der Pläne der tansanischen Regierung, einen Wildtierkorridor einzurichten. Sie äußerten auch ihre Sorge über Weideland, das von privaten und luxuriösen Jagd- und Tourismusunternehmen erworben wurde. „Geld hat viele Probleme in dieser Welt geschaffen. Land kann wie Vieh gekauft und verkauft werden“, sangen Massai-Frauen in einem Lied über den Kampf um Land.

Lidia Salazar ist mexikanischer Abstammung und arbeitet mit queeren und transsexuellen Opfern von Gewalt im Rahmen ihrer Tätigkeit bei Community United Against Violence , einer der ältesten LGBT-Anti-Gewaltgruppen in der San Francisco Bay Area. „Als farbige Frauen ist es schwer, sich in der LGBT-Bewegung Gehör zu verschaffen, da die Probleme vieler marginalisierter Menschen in dieser [Bewegung] nicht berücksichtigt werden. Wir haben einen Sieg für die Ehegleichheit gefeiert, aber das hat nichts mit den wirklichen Problemen zu tun, mit denen queere und transsexuelle People of Color konfrontiert sind, nämlich Wohnungsmangel und unverhältnismäßige Gewalt, der unsere Gemeinschaften ausgesetzt sind und die nicht ausreichend gemeldet wird. Wir können uns nicht darauf verlassen, dass die Polizei sich um unsere Gemeinschaften kümmert. Es liegt an uns, herauszufinden, wie wir unsere Gemeinschaften schützen und die Gewalt verarbeiten können, die wir aufgrund der gesellschaftlichen Leugnung von Rassismus, Homophobie und Transphobie erfahren“, sagte sie.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) stärkt die Führungsqualitäten lateinamerikanischer Immigrantinnen durch persönliche Transformationsworkshops sowie Schulungen zu politischem Bewusstsein und Rechten. MUA ist überzeugt, dass Immigrantinnen vom ersten Moment an Führungspersönlichkeiten sind. „Wirtschaftliche Gerechtigkeit ist wichtig für Freiheit und Würde im Leben. Frauen müssen ihre Grundbedürfnisse decken und gleichzeitig selbstbestimmt sein. Wir haben jetzt Frauen, die [nach den Schulungen] Führungsrollen übernehmen. Das hängt mit ihrem Heilungsprozess und der Entwicklung persönlicher und kollektiver Stärke zusammen“, sagte Katie Joaquin, Kampagnenleiterin der California Domestic Workers Coalition.

Eriel Deranger gehört der Athabasca Chipewyan First Nation in Alberta, Kanada, an und hat sich zu einer starken Stimme gegen die Teersande, das weltweit größte Industrieprojekt, entwickelt. Sie ist eine unermüdliche Verfechterin der Rechte der Ureinwohner Kanadas und sensibilisiert für die Auswirkungen der Teersande auf Kultur, Gesundheit und heiliges Land indigener Gemeinschaften. „Die Kolonisierung brachte die Einführung des Patriarchats mit sich. Die wahre Macht unserer Gemeinschaften ging von unseren Frauen aus, da wir matriarchalische Gesellschaften waren. Unsere Frauen fordern heute ihre Rolle als Führungspersönlichkeiten unserer Gemeinschaft zurück, als Teil dieses Wiederauflebens unseres Volkes, nicht nur in der Klimabewegung, sondern in all den verschiedenen Bewegungen zur Rückgewinnung unserer Indigenität“, sagte sie.

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Nehmen Sie diesen Samstag (19. November) an einem Awakin Call mit Bonita Banducci zum Thema „Die Talente und Beiträge von Frauen nutzen“ teil. Details und Anmeldung hier.