Bagaimana Gerakan Yang Dipimpin Perempuan Mendefinisikan Ulang Kekuasaan, Dari California Hingga Nepal

Dalam esainya "Tidak Ada Hirarki Penindasan," penyair feminis lesbian kulit hitam Audre Lorde menulis: "Saya telah belajar bahwa penindasan dan ketidaktoleransian terhadap perbedaan datang dalam berbagai bentuk, ukuran, warna, dan seksualitas; dan bahwa di antara kita yang memiliki tujuan pembebasan dan masa depan yang layak bagi anak-anak kita, tidak boleh ada hierarki penindasan."

Di seluruh dunia, gerakan perempuan telah lama mengakui kebijaksanaan pemikiran tersebut, yang menekankan cara gerakan sosial memperoleh manfaat dengan mengakui titik temu antara berbagai bentuk penindasan. Dalam surat mereka “Women for Women in Ferguson,” National Domestic Workers Alliance—jaringan organisasi yang mewakili pengasuh anak, pekerja perawatan rumah, dan pembantu rumah tangga—berdiri dalam solidaritas dengan para perempuan di Ferguson, Missouri, yang terkena dampak kebrutalan polisi.

“Sebagai pekerja rumah tangga, sebagai perempuan, kami tahu bahwa martabat adalah masalah semua orang dan keadilan adalah harapan semua orang,” bunyi surat itu. “Kami berorganisasi untuk menciptakan dunia di mana setiap orang dari kami, pekerja rumah tangga, remaja kulit hitam, anak-anak imigran, kakek-nenek yang sudah lanjut usia—kita semua—diperlakukan dengan rasa hormat dan bermartabat.”

Dalam menghadapi meningkatnya kekuatan korporat, perampasan tanah, ketidakadilan ekonomi, dan perubahan iklim, gerakan perempuan menawarkan perubahan paradigma. Mereka telah mendefinisikan ulang model kepemimpinan dan pengembangan, menghubungkan titik-titik antara isu dan penindasan, memprioritaskan kekuatan kolektif dan pembangunan gerakan, dan secara kritis mengkaji bagaimana isu gender, ras, kasta, kelas, seksualitas, dan kemampuan secara tidak proporsional mengecualikan dan meminggirkan.

Dalam menghadapi meningkatnya kekuatan korporasi, perampasan tanah, ketidakadilan ekonomi, dan perubahan iklim, gerakan perempuan menawarkan perubahan paradigma.

“Orang-orang kulit berwarna dalam gerakan LGBTQ; anak perempuan kulit berwarna dalam perjuangan melawan jalur sekolah ke penjara; perempuan dalam gerakan imigrasi; perempuan trans dalam gerakan feminis; dan orang-orang penyandang disabilitas yang melawan kekerasan polisi—semuanya menghadapi kerentanan yang mencerminkan persinggungan rasisme, seksisme, penindasan kelas, transfobia, ableism, dan banyak lagi,” tulis Dr. Kimberlé Crenshaw, direktur eksekutif African American Policy Forum, dalam sebuah opini baru-baru ini. “Interseksionalitas telah memberi banyak advokat cara untuk membingkai keadaan mereka dan memperjuangkan visibilitas dan inklusi mereka.”

Perempuan kulit berwarna telah melancarkan kampanye dan tindakan media yang kuat dengan menghubungkan identitas dan hubungannya dengan rasisme struktural dan kekuasaan institusional. #DalitWomenFight , sebuah inisiatif media yang kuat, menghubungkan kekerasan seksual yang dihadapi oleh perempuan Dalit dengan struktur kasta yang mengakar kuat dan terlembaga di India. Dan di Amerika Serikat, tindakan menggugah yang diambil oleh kampanye #SayHerName menyoroti bagaimana kebrutalan polisi secara tidak proporsional memengaruhi perempuan kulit hitam.

Entah itu perempuan adat di Amazon yang melawan pencemar korporasi dan perubahan iklim atau pekerja rumah tangga Latina tak berdokumen yang memperjuangkan hak dan martabat pekerja di California, kelompok dan jaringan perempuan menghubungkan kapitalisme tak terkendali, kekerasan, dan erosi hak asasi manusia serta kerusakan Bumi.

Berikut ini beberapa kisah yang menunjukkan bagaimana mereka melakukan hal ini.

Membalikkan naskah

Untuk memperingati Hari Perempuan Internasional tahun ini, sayap perempuan La Via Campesina—gerakan internasional yang menyatukan jutaan petani, produsen kecil, petani tak bertanah, dan masyarakat adat—menyerukan tindakan melawan kekerasan kapitalis di seluruh dunia.

“Kekerasan kapitalis bukan hanya kekerasan yang secara langsung dilakukan terhadap perempuan; kekerasan ini juga merupakan bagian integral dari konteks sosial eksploitasi dan perampasan yang ditandai oleh penindasan dan pelanggaran hak-hak dasar perempuan petani, petani penggarap, dan pekerja tani, perempuan tak bertanah, perempuan adat, dan perempuan kulit hitam,” catat organisasi tersebut.

Dayamani Barla, seorang jurnalis suku dari Jharkhand, India, akan setuju. Barla memimpin gerakan yang kuat untuk menghentikan perusahaan baja terbesar di dunia, ArcelorMittal, dari menggusur ribuan komunitas petani adat. Perjuangan Barla berakar pada kelangsungan hidup budaya karena bendungan besar, pertambangan, dan industri ekstraktif telah menggusur, merampas, dan memiskinkan jutaan orang suku di seluruh India. Barla sangat yakin bahwa kedaulatan teritorial adalah kunci untuk mencapai kedaulatan pangan. "Globalisasi, pada kenyataannya, telah memunculkan semacam fasisme," katanya.

Barla telah mengubah model tradisional “pembangunan” dengan mendefinisikannya dari sudut pandang masyarakat adat. “Kami tidak antipembangunan,” katanya. “Kami menginginkan pembangunan, tetapi bukan dengan mengorbankan kami. Kami menginginkan pembangunan identitas dan sejarah kami. Kami ingin setiap orang memperoleh pendidikan yang setara dan kehidupan yang sehat. Kami ingin sungai-sungai yang tercemar menjadi bebas polusi. Kami ingin tanah-tanah terlantar menjadi hijau. Kami ingin setiap orang memperoleh udara, air, dan makanan yang bersih. Inilah model pembangunan kami.”

Pada tahun 2012, Barla dipenjara karena memimpin protes yang menyebabkan kemacetan jalan dan sejak dibebaskan, ia terus menghadapi rintangan hukum dan ancaman atas perjuangannya melawan perampasan tanah. Ancaman-ancaman ini merupakan lambang meningkatnya kriminalisasi dan penindasan yang dihadapi para pembela hak asasi manusia perempuan saat ini.

Pada tahun 2013, perempuan Maasai yang tinggal di daerah pedesaan menghadapi kekerasan dan ancaman untuk menghentikan perampasan tanah di sebelah timur Taman Nasional Serengeti yang terkenal di Loliondo. Perebutan tanah ini telah mengkatalisasi kepemimpinan perempuan dalam komunitas Maasai yang secara tradisional didominasi laki-laki dan menyoroti peran penting yang dimainkan perempuan dalam melindungi budaya dan identitas Maasai.

“Kami tengah membangun persatuan di antara para perempuan adat,” kata Siketo, seorang perempuan Maasai yang lebih tua, dalam sebuah wawancara tahun 2014 di Tanzania. “Tanpa persatuan, kami tidak dapat berjuang dan kami perlu belajar dari perjuangan masyarakat lain.” Dewan Perempuan Pastoral, sebuah organisasi yang dipimpin oleh para perempuan Maasai, tengah membangun kepemimpinan perempuan dalam perjuangan tanah Loliondo dan mengadvokasi pendidikan dan pemberdayaan ekonomi bagi anak perempuan dan perempuan di masyarakat mereka.

Gerakan perempuan juga membawa ke garis depan apa yang sangat tidak terlihat: pekerjaan perempuan yang dibayar dan tidak dibayar sebagai pengasuh, petani, pekerja rumah tangga, pengelola sumber daya alam, dan pembela hak asasi manusia.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), organisasi akar rumput perempuan imigran Latina di Wilayah Teluk San Francisco, memiliki misi ganda untuk mempromosikan transformasi pribadi dan membangun kekuatan komunitas demi keadilan sosial dan ekonomi. Pada tahun 2013, anggota MUA memainkan peran penting dalam pengesahan Undang-Undang Hak Pekerja Rumah Tangga California yang bersejarah. Perempuan imigran kulit berwarna merupakan bagian besar dari pekerja rumah tangga, yang berisiko mengalami eksploitasi, rasisme, dan kondisi kerja yang buruk. Katie Joaquin, direktur kampanye Koalisi Pekerja Rumah Tangga California, memandang hal ini sebagai perjuangan internasional yang sangat penting bagi kepemimpinan perempuan.

Pendekatan MUA melambangkan bagaimana suatu organisasi dapat menghubungkan titik-titik antara isu dan gerakan—mulai dari memenangkan keadilan bagi pekerja rumah tangga hingga memperjuangkan reformasi imigrasi dan mengakhiri deportasi hingga berinteraksi dengan gerakan keadilan sosial akar rumput global.

Audre Lorde mengakhiri esainya dengan mengungkapkan sentimen yang akan beresonansi dengan anggota MUA: "Saya tidak mampu memilih di antara garis depan tempat saya harus melawan kekuatan diskriminasi ini, di mana pun mereka tampak menghancurkan saya. Dan ketika mereka tampak menghancurkan saya, tidak akan lama lagi mereka akan tampak menghancurkan Anda."

Sandy Saeturn adalah seorang organisator komunitas di Asian Pacific Environmental Network , yang tiba di Amerika Serikat saat berusia tiga bulan. Ia lahir di kamp pengungsi di Thailand setelah keluarganya melarikan diri dari perang dan kekerasan di Laos. “Saya tumbuh di proyek perumahan North Richmond. Saya dapat melihat kilang Chevron dari taman bermain sekolah dasar saya,” katanya. Ada hampir 350 lokasi beracun di Richmond, California, menjadikan kota ini medan pertempuran garis depan untuk keadilan lingkungan dan rasial. “Seiring waktu, paman, bibi, kakek-nenek saya meninggal karena masalah pernapasan dan kanker. Orang-orang berusia 30-an dan 40-an meninggal karena kanker, dan tidak ada yang membicarakan hal ini di komunitas saya. Ketika saya berusia 14 tahun, anggota APEN berbagi dengan kami tentang dampak lingkungan dan kesehatan dari perusahaan kimia di Richmond, dan saya menyadari bahwa ini tidak adil.” Sandy kini telah bekerja dengan APEN selama lebih dari 15 tahun, meningkatkan kesadaran tentang masalah keadilan lingkungan di komunitas Laos-nya dan bekerja sebagai advokat pemuda.

Jurnalis suku dan pemimpin gerakan, Dayamani Barla, berada di garis depan perjuangan tanah di Jharkhand, India. Dayamani percaya bahwa penggusuran masyarakat adat di Jharkhand sama saja dengan pemusnahan budaya dan telah mengadvokasi model pembangunan berkelanjutan yang mengintegrasikan pandangan dunia dan sistem pengetahuan adat. “Perspektif kami adalah menjadikan mata pencaharian sebagai dasar budaya masyarakat adat. Ini untuk membentuk model pembangunan baru, yang memiliki pemikiran ilmiah seperti gaya hidup adat dan teknologi harus bekerja secara harmonis dan bekerja sama dengan alam. Pemikirannya seharusnya tidak hanya merampas alam,” katanya.

Perempuan dan anak perempuan jauh lebih rentan terhadap bencana dibandingkan laki-laki. Dampak gempa bumi Nepal tahun lalu sangat menghancurkan bagi perempuan dalam banyak hal. Dalam menghadapi dampak yang tidak proporsional, aktivis hak-hak perempuan dan aktivis perdamaian, Rita Thapa, menggarisbawahi kepemimpinan penting perempuan Nepal dalam upaya pemulihan dan pembangunan kembali pascagempa bumi. “Perempuan menyatukan komunitas mereka, dan hal itu tidak berbeda setelah gempa bumi di Nepal. Hal yang luar biasa untuk dipelajari adalah bahwa upaya pemulihan jangka panjang kehidupan dan planet Bumi dapat dilakukan dengan sedikit uang atau kekuasaan. Kekuatan yang dimiliki perempuan—memberi makan yang muda, tua, sakit; terlibat dalam pekerjaan lapangan atau pekerjaan rumah tangga yang tertunda, merawat yang sakit, dan memunguti puing-puing (secara harfiah) adalah semua yang dibutuhkan untuk perlahan-lahan memungkinkan mereka yang terkena dampak untuk pulih dan sembuh. Setiap orang dapat belajar dari ini—merawat satu sama lain dan planet Bumi bukanlah ilmu roket. Kepemimpinan yang mendalam dengan kasih sayang, perhatian, dan rasa hormat, dan yang dapat membangun kembali kepercayaan diri dan harapan adalah semua yang dibutuhkan,” ungkapnya.

Perempuan Maasai telah berada di garis depan perjuangan tanah di Loliondo, Tanzania. Kebanggaan dan identitas Maasai terjalin erat dengan kehidupan pastoral dan pandangan dunia. “Tanah dan ternak adalah kehidupan,” ungkap seorang perempuan Maasai di Loliondo pada tahun 2014. Berdiri bahu-membahu dengan laki-laki di komunitas mereka, perempuan Maasai dengan berani menentang penggusuran tanah yang berasal dari rencana pemerintah Tanzania untuk membuat koridor satwa liar; perempuan juga berbagi keprihatinan mereka atas tanah pastoral yang diambil alih oleh perusahaan perburuan dan pariwisata swasta dan mewah. “Uang telah menciptakan banyak masalah di dunia ini. Tanah dapat dibeli dan dijual seperti ternak,” nyanyi perempuan Maasai dalam sebuah lagu tentang perjuangan tanah.

Lidia Salazar, keturunan Meksiko, bekerja dengan para penyintas kekerasan queer dan trans melalui karyanya dengan Community United Against Violence , salah satu kelompok antikekerasan LGBT tertua di Wilayah Teluk San Francisco. “Sebagai perempuan kulit berwarna, sulit bagi suara kami untuk didengar dalam gerakan LGBT karena banyak masalah orang-orang terpinggirkan tidak tercermin dalam [gerakan]. Kami merayakan kemenangan untuk kesetaraan pernikahan tetapi itu tidak ada hubungannya dengan masalah nyata yang dihadapi oleh kaum queer dan trans kulit berwarna, yaitu kurangnya perumahan dan kekerasan yang tidak proporsional yang dihadapi komunitas kami yang tidak dilaporkan. Kami tidak dapat mengandalkan polisi untuk mengurus komunitas kami. Terserah kita untuk mencari cara menjaga komunitas kita tetap aman dan bagaimana menyembuhkan melalui kekerasan yang kita alami karena penolakan masyarakat terhadap rasisme, homofobia, dan transfobia,” katanya.

Mujeres Unidas y Activas (MUA) membangun kepemimpinan perempuan Latina imigran melalui lokakarya transformasi pribadi dan pelatihan berbasis hak dan kebangkitan politik. MUA percaya bahwa perempuan imigran adalah pemimpin sejak mereka masuk ke organisasi ini. “Keadilan ekonomi penting untuk mendapatkan kebebasan dan martabat dalam hidup. Perempuan perlu memenuhi kebutuhan dasar mereka dan juga memiliki hak untuk menentukan nasib sendiri. Kini, kami memiliki perempuan yang mengambil peran kepemimpinan [setelah pelatihan]. Hal itu terkait dengan proses penyembuhan dan pengembangan kekuatan pribadi dan kolektif mereka,” kata Katie Joaquin, Direktur Kampanye California Domestic Workers Coalition.

Eriel Deranger berasal dari Suku Bangsa Pertama Athabasca Chipewyan di Alberta, Kanada, dan telah muncul sebagai suara yang kuat dalam menentang pasir tar, proyek industri terbesar di dunia. Deranger adalah seorang advokat yang tak kenal lelah untuk hak-hak Masyarakat Pertama Kanada, meningkatkan kesadaran akan dampak pasir tar pada budaya, kesehatan, dan tanah suci masyarakat adat. “Kolonisasi datang dengan pemaksaan patriarki. Kekuatan nyata masyarakat kita berasal dari perempuan kita karena kita adalah masyarakat matriarki. Perempuan kita saat ini sedang merebut kembali peran kita sebagai pemimpin masyarakat kita, sebagai bagian dari kebangkitan masyarakat kita, tidak hanya dalam gerakan iklim tetapi juga dalam semua gerakan yang berbeda untuk merebut kembali adat istiadat kita,” katanya.

********

Sabtu ini (19 November) bergabunglah dalam Awakin Call bersama Bonita Banducci tentang 'Memanfaatkan Bakat dan Kontribusi Perempuan'. Detail dan info RSVP di sini.