Como Os Movimentos Liderados Por Mulheres estão Redefinindo O poder, Da Califórnia Ao Nepal.

Em seu ensaio “Não Existe Hierarquia de Opressões”, a poeta feminista lésbica negra Audre Lorde escreveu: “Aprendi que a opressão e a intolerância à diferença vêm em todas as formas, tamanhos, cores e sexualidades; e que entre aqueles de nós que compartilham os objetivos de libertação e um futuro viável para nossos filhos, não pode haver hierarquias de opressão”.

Em todo o mundo, os movimentos feministas há muito reconhecem a sabedoria desse pensamento, que enfatiza como os movimentos sociais se beneficiam ao reconhecer as interseções entre diferentes formas de opressão. Em sua carta “Mulheres por Mulheres em Ferguson”, a Aliança Nacional de Trabalhadoras Domésticas — uma rede de organizações que representam babás, cuidadoras domiciliares e empregadas domésticas — manifestou solidariedade às mulheres de Ferguson, Missouri, afetadas pela brutalidade policial.

“Como trabalhadoras domésticas, como mulheres, sabemos que a dignidade é uma questão de todos e a justiça é a esperança de todos”, diz a carta. “Nós nos organizamos para criar um mundo onde cada uma de nós, trabalhadoras domésticas, adolescentes negras, crianças imigrantes, avós idosas — todas nós — sejamos tratadas com respeito e dignidade.”

Diante do crescente poder corporativo, da apropriação de terras, da injustiça econômica e das mudanças climáticas, os movimentos feministas oferecem uma mudança de paradigma. Eles redefiniram modelos de liderança e desenvolvimento, conectaram os pontos entre as questões e a opressão, priorizaram o poder coletivo e a construção de movimentos, e examinaram criticamente como questões de gênero, raça, casta, classe, sexualidade e capacidade excluem e marginalizam de forma desproporcional.

Diante do crescente poder corporativo, da apropriação de terras, da injustiça econômica e das mudanças climáticas, os movimentos feministas oferecem uma mudança de paradigma.

“Pessoas negras e pardas dentro dos movimentos LGBTQ+; meninas negras e pardas na luta contra o ciclo de encarceramento que começa na escola; mulheres em movimentos de imigração; mulheres trans em movimentos feministas; e pessoas com deficiência lutando contra o abuso policial — todas enfrentam vulnerabilidades que refletem as interseções de racismo, sexismo, opressão de classe, transfobia, capacitismo e muito mais”, escreveu a Dra. Kimberlé Crenshaw, diretora executiva do African American Policy Forum, em um artigo de opinião recente. “A interseccionalidade deu a muitos ativistas uma maneira de enquadrar suas circunstâncias e lutar por sua visibilidade e inclusão.”

Mulheres negras e de outras minorias étnicas têm impulsionado campanhas e ações impactantes na mídia, conectando identidade e sua relação com o racismo estrutural e o poder institucional. A iniciativa #DalitWomenFight , por exemplo, vincula a violência sexual sofrida por mulheres dalit à estrutura de castas profundamente enraizada e institucionalizada na Índia. Já nos Estados Unidos, as ações comoventes da campanha #SayHerName destacam como a brutalidade policial afeta desproporcionalmente as mulheres negras.

Sejam mulheres indígenas na Amazônia lutando contra poluidores corporativos e as mudanças climáticas, ou trabalhadoras domésticas latinas sem documentos defendendo direitos trabalhistas e dignidade na Califórnia, grupos e redes de mulheres estão estabelecendo conexões entre o capitalismo desenfreado, a violência, a erosão dos direitos humanos e a destruição da Terra.

Aqui estão apenas algumas histórias que mostram como eles fizeram isso.

Invertendo os papéis

Para marcar o Dia Internacional da Mulher deste ano, o braço feminino da Via Campesina — um movimento internacional que une milhões de camponeses, pequenos produtores, agricultores sem-terra e comunidades indígenas — está convocando ações contra a violência capitalista em todo o mundo.

“A violência capitalista não é apenas a violência infligida diretamente às mulheres; ela também é parte integrante de um contexto social de exploração e desapropriação, caracterizado pela opressão histórica e violação dos direitos básicos das mulheres camponesas, agricultoras e trabalhadoras rurais, mulheres sem-terra, mulheres indígenas e mulheres negras”, observa a organização.

Dayamani Barla, jornalista indígena de Jharkhand, na Índia, concorda. Barla liderou um poderoso movimento para impedir que a maior siderúrgica do mundo, a ArcelorMittal, deslocasse milhares de comunidades agrícolas indígenas. As lutas de Barla estão enraizadas na luta pela sobrevivência cultural, visto que grandes barragens, mineração e indústrias extrativas deslocaram, desapropriaram e empobreceram milhões de indígenas em toda a Índia. Barla acredita firmemente que a soberania territorial é fundamental para alcançar a soberania alimentar. "A globalização, na verdade, deu origem a uma espécie de fascismo", observa ela.

Barla subverteu os modelos tradicionais de “desenvolvimento” ao defini-lo a partir de uma perspectiva indígena. “Não somos contra o desenvolvimento”, disse ela. “Queremos desenvolvimento, mas não à nossa custa. Queremos o desenvolvimento da nossa identidade e da nossa história. Queremos que todas as pessoas tenham acesso igualitário à educação e a uma vida saudável. Queremos que rios poluídos se tornem livres de poluição. Queremos que áreas degradadas se transformem em áreas verdes. Queremos que todos tenham acesso a ar puro, água limpa e alimentos saudáveis. Este é o nosso modelo de desenvolvimento.”

Em 2012, Barla foi presa por liderar um protesto que bloqueou uma estrada e, desde sua libertação, enfrenta constantes obstáculos legais e ameaças por sua luta contra a apropriação de terras. Essas ameaças são emblemáticas da crescente criminalização e repressão enfrentadas pelas defensoras dos direitos humanos atualmente.

Em 2013, mulheres pastoras Maasai enfrentaram violência e ameaças para impedir uma apropriação de terras a leste do famoso Parque Nacional do Serengeti, em Loliondo. Essas lutas pela terra catalisaram a liderança feminina na comunidade Maasai, tradicionalmente dominada por homens, e iluminaram o papel vital que as mulheres desempenham na proteção da cultura e identidade Maasai.

“Estamos construindo a união entre as mulheres indígenas”, disse Siketo, uma anciã Maasai, em uma entrevista de 2014 na Tanzânia. “Sem união, não podemos lutar e precisamos aprender com as lutas de outras comunidades.” O Conselho de Mulheres Pastorais, uma organização liderada por mulheres Maasai, está fortalecendo a liderança feminina nas lutas por terras em Loliondo e defendendo a educação e o empoderamento econômico de meninas e mulheres em sua comunidade.

Os movimentos feministas também estão trazendo à tona aquilo que é alarmantemente invisível: o trabalho remunerado e não remunerado das mulheres como cuidadoras, agricultoras, trabalhadoras domésticas, gestoras de recursos naturais e defensoras dos direitos humanos.

Mujeres Unidas y Activas (MUA), uma organização de base formada por mulheres imigrantes latinas na região da Baía de São Francisco, tem a missão dupla de promover a transformação pessoal e fortalecer o poder da comunidade em prol da justiça social e econômica. Em 2013, as integrantes da MUA desempenharam um papel fundamental na aprovação da histórica Declaração de Direitos das Trabalhadoras Domésticas da Califórnia. Mulheres imigrantes não brancas representam uma grande parcela das trabalhadoras domésticas, que correm o risco de exploração, racismo e condições de trabalho precárias. Katie Joaquin, diretora de campanhas da Coalizão de Trabalhadoras Domésticas da Califórnia, considera essa uma luta internacional crucial para a liderança feminina.

A abordagem da MUA exemplifica como uma organização pode conectar os pontos entre questões e movimentos — desde a conquista de justiça para trabalhadores domésticos até a luta pela reforma imigratória e o fim das deportações, passando pela interação com movimentos globais de base em prol da justiça social.

Audre Lorde concluiu seu ensaio expressando um sentimento que certamente ressoaria com os membros da MUA: “Não posso me dar ao luxo de escolher entre as frentes em que devo combater essas forças de discriminação, onde quer que elas apareçam para me destruir. E quando elas aparecerem para me destruir, não demorará muito para que apareçam para destruir vocês.”

Sandy Saeturn é organizadora comunitária na Rede Ambiental Ásia-Pacífico (APEN) e chegou aos Estados Unidos com apenas três meses de idade. Ela nasceu em um campo de refugiados na Tailândia, depois que sua família fugiu da guerra e da violência no Laos. “Cresci nos conjuntos habitacionais de North Richmond. Eu conseguia ver a refinaria da Chevron do parquinho da minha escola primária”, conta. Existem quase 350 locais contaminados em Richmond, Califórnia, o que torna a cidade um campo de batalha na luta por justiça ambiental e racial. “Ao longo do tempo, meu tio, minhas tias e meus avós morreram de problemas respiratórios e câncer. Pessoas na faixa dos 30 e 40 anos estavam falecendo de câncer, e ninguém falava sobre isso na minha comunidade. Quando eu tinha 14 anos, membros da APEN compartilharam conosco informações sobre o impacto ambiental e na saúde causado pelas empresas químicas em Richmond, e eu percebi que isso era injusto.” Sandy trabalha com a APEN há mais de 15 anos, conscientizando sua comunidade laosiana sobre questões de justiça ambiental e atuando como defensora dos direitos da juventude.

A jornalista tribal e líder de movimentos, Dayamani Barla, está na linha de frente das lutas por terras em Jharkhand, na Índia. Dayamani acredita que o deslocamento de comunidades indígenas em Jharkhand equivale à aniquilação cultural e defende modelos de desenvolvimento sustentável que integrem as cosmovisões e os sistemas de conhecimento indígenas. “Nossa perspectiva é fazer dos meios de subsistência a base da cultura dos povos indígenas. Trata-se de moldar um novo modelo de desenvolvimento, que tenha um pensamento científico, assim como o estilo de vida indígena, e que a tecnologia funcione em harmonia e cooperação com a natureza. O pensamento não deve ser simplesmente o de explorar a natureza”, observa ela.

Mulheres e meninas são muito mais vulneráveis ​​a desastres do que os homens. As consequências do terremoto no Nepal no ano passado foram devastadoras para as mulheres de diversas maneiras. Diante do impacto desproporcional, a pioneira defensora dos direitos das mulheres e ativista pela paz, Rita Thapa, destaca a liderança crucial das mulheres nepalesas nos esforços de recuperação e reconstrução pós-terremoto. “As mulheres mantêm suas comunidades unidas, e não foi diferente após o terremoto no Nepal. O mais notável foi aprender que o trabalho de recuperação a longo prazo, tanto das vidas quanto do planeta Terra, pode ser feito com pouca ostentação de dinheiro ou poder. A força que as mulheres possuem — alimentar os jovens, os idosos e os doentes; realizar trabalhos agrícolas ou domésticos pendentes, cuidar dos enfermos e recolher os escombros (literalmente) — é tudo o que é preciso para permitir que os afetados se recuperem e se curem aos poucos. Todos podem aprender com isso: cuidar uns dos outros e do planeta Terra não é nenhum bicho de sete cabeças. Uma liderança que seja profundamente permeada por compaixão, cuidado e respeito, e que consiga reconstruir a confiança e a esperança, é tudo o que é necessário”, compartilhou ela.

As mulheres Maasai têm estado na linha de frente das lutas pela terra em Loliondo, Tanzânia. O orgulho e a identidade Maasai estão profundamente entrelaçados com a vida pastoril e a visão de mundo da comunidade. "Terra e gado são vida", compartilhou uma mulher Maasai em Loliondo em 2014. Ombro a ombro com os homens em suas comunidades, as mulheres Maasai resistiram bravamente aos despejos de terras decorrentes dos planos do governo tanzaniano de criar um corredor ecológico; as mulheres também compartilharam sua preocupação com as terras pastoris que foram adquiridas por empresas privadas de caça de luxo e turismo. "O dinheiro criou muitos problemas neste mundo. A terra pode ser comprada e vendida como gado", cantavam as mulheres Maasai em uma canção sobre as lutas pela terra.

Lidia Salazar, de ascendência mexicana, trabalha com sobreviventes queer e trans de violência por meio de seu trabalho com a Community United Against Violence (Comunidades Unidas Contra a Violência ), um dos grupos LGBT de combate à violência mais antigos da região da Baía de São Francisco. “Como mulheres negras, é difícil termos nossas vozes ouvidas no movimento LGBT porque muitas das questões de pessoas marginalizadas não são refletidas no [movimento]. Comemoramos a vitória da igualdade no casamento, mas isso não tem nada a ver com os problemas reais que pessoas queer e trans negras enfrentam, como a falta de moradia e a violência desproporcional que nossas comunidades sofrem e que é subnotificada. Não podemos depender da polícia para cuidar de nossas comunidades. Cabe a nós descobrir como manter nossas comunidades seguras e como nos curar da violência que sofremos por causa da negação do racismo, da homofobia e da transfobia pela sociedade”, disse ela.

A Mujeres Unidas y Activas (MUA) fortalece a liderança de mulheres latinas imigrantes por meio de oficinas de transformação pessoal, conscientização política e treinamentos baseados em direitos. A MUA acredita que as mulheres imigrantes são líderes desde o momento em que chegam à organização. “A justiça econômica é fundamental para se ter liberdade e dignidade na vida. As mulheres precisam suprir suas necessidades básicas e também ter autodeterminação. Agora, temos mulheres assumindo papéis de liderança [após os treinamentos]. Isso está ligado ao seu processo de cura e ao desenvolvimento de força pessoal e coletiva”, disse Katie Joaquin, Diretora de Campanhas da Coalizão de Trabalhadoras Domésticas da Califórnia.

Eriel Deranger pertence à Primeira Nação Athabasca Chipewyan de Alberta, Canadá, e emergiu como uma voz poderosa contra as areias betuminosas, o maior projeto industrial do mundo. Deranger é uma defensora incansável dos direitos dos Povos Indígenas do Canadá, conscientizando sobre o impacto das areias betuminosas na cultura, saúde e terras sagradas das comunidades indígenas. “A colonização veio com a imposição do patriarcado. O verdadeiro poder de nossas comunidades vinha de nossas mulheres, pois éramos sociedades matriarcais. Nossas mulheres hoje estão reivindicando seus papéis como líderes de nossa comunidade, como parte desse ressurgimento de nosso povo, não apenas no movimento climático, mas em todos os diferentes movimentos para reivindicar nossa identidade indígena”, disse ela.

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Neste sábado (19 de novembro), participe de uma chamada Awakin com Bonita Banducci sobre "Aproveitando os Talentos e as Contribuições das Mulheres". Detalhes e informações para confirmação de presença aqui.