הילד בחנות הקסמים

לאחרונה היה לי העונג מראיין את ד"ר ג'יימס דוטי שהוא המייסד והמנהל של המרכז לחקר וחינוך לחמלה ואלטרואיזם (CCARE) בבית הספר לרפואה של אוניברסיטת סטנפורד שהדלאי לאמה הוא הנדיב המייסד שלו. במקרה הוא גם פרופסור במחלקה לנוירוכירורגיה בסטנפורד ובניו יורק טיימס מחבר רבי המכר של "Into the Magic Shop: A Neurosurgeon's Quest to Discover the Mystery of the Brain and the Secrets of the Heart" שתורגם ל-22 שפות. ד"ר דוטי הוא גם ממציא בעל מספר פטנטים והוא יזם ידוע שהיה בעבר מנכ"ל Accuray, חברה שהונפקה ב-2007 עם שווי של 1.3 מיליארד דולר. למרבה הפלא, לאחר שהפסיד בעצם כל אגורה שהייתה לו בתקופת הנקודות, הוא נתן את כל המניות שהיו לו ב-Accuray כדי לעמוד בהתחייבויות צדקה. בסופו של דבר הוא נתן למעלה מ-30 מיליון דולר לצדקה כאשר למעשה פשט רגל. הוא נשאר במועצה המייעצת או בדירקטוריון של מספר מלכ"רים ועד לאחרונה היה יו"ר קרן הדלאי לאמה. עבודתו של ד"ר דוטי הודגשה בעיתונים ובמגזינים ברחבי העולם. -- עמנואל יוסף

הראיון

IJ. רציתי להתחיל עם משהו שעומד בראש כולם כאן באמריקה, וזה עד כמה מחזור הבחירות הזה היה מפלג וכמה רגש עבר סביב בחירת הנשיא הנוכחי שלנו הנבחר. מנקודת המבט של החמלה, קשה להשלים עם הפילוג. מה דעתך על זה?

ד"ר JD: אני חושב שהאתגר הוא להבין את הלך הרוח של האנשים שבחרו בדונלד טראמפ. אתה צריך לחוש חמלה כלפי אותם אנשים שלדעתי הוטעו על ידי העובדה שיש להם את הפחדים האלה, על ידי העובדה שהחלום האמריקאי נלקח מהם, לא רק על ידי הרפובליקנים אלא גם על ידי הדמוקרטים. ואז כמובן יש לך מפלגה רפובליקנית שנחטפה על ידי מסיבת התה והנוצרים האוונגליסטים שחושבים איכשהו שאין מקום לפשרה בנרטיב הפוליטי, אבל זו הדמוקרטיה היחידה שפועלת. זה לא 'אני לוקח הכל', אבל כך הם מגיבים, וזה גרם בחלקו את הפילוג הזה, ותראה שיש הרבה האשמה גם על חלק מהדמוקרטים. אז אני חושב שאנחנו רק בתקופה מסוימת. אבל אני מרגיש עם אלה הנושאים פחד בליבם, פחד כלפי אחרים, חוסר הביטחון של עצמם. אני שומרת על אהבה לאותם אנשים במובן מסוים שאני מקווה שכל מה שגרם לסבל הזה יוקל ואם אוכל לעזור לעשות זאת אנסה לעשות זאת. זה בהחלט לא עוזר לי או לאף אחד, וגם לא בהיסטוריה של החברה האנושית, להילחם בשנאה בשנאה. זה פשוט לא עובד. כל מה שאתה יכול לעשות זה לחבק את כולם באהבה ולהיות לא שיפוטי, כי כאשר אתה יכול להיות לא שיפוטי זה מאפשר דיון, שיחה. אם אתה מכבה את כל מי שמתנגד לנקודת המבט שלך, אז בעצם אתה לא יכול לדבר עם אף אחד מלבד אנשים שמסכימים איתך. אז אני תמיד שומר את הדלת פתוחה. אני שמח לדבר עם כל אחד. אם נוכל לשבת, וחוויתי את זה בחיי, עם מישהו שאתה עשוי לא להסכים איתו לחלוטין, תמיד תמצא מכנה משותף. דיוויד דה-סטנו מאוניברסיטת נורת'ווסטרן עשה עבודה רבה כדי להראות כיצד ניתן לשבור מחסומים בין אנשים עם הבדלים. כדוגמה, לכולם יש ילדים, כולם רוצים שהילדים שלו יצליחו בחיים. וברגע שאתה אומר, אני רואה שלאדם הזה יש את אותן מטרות עבור הילדים שלו, הוא רוצה לראות את הילדים שלו מאושרים, אז הם עשויים להסתכל על מה שקורה ולגלות שבסופו של דבר כולנו רוצים את אותו הדבר. למעשה, המציאות היא שרוב האנשים באמריקה נמצאים באמצע. שני הקצוות הללו מהווים כנראה 10% מכל צד והאנשים האלה הם אלה שיוצרים הרבה מההרס בעולם.

IJ: אני רוצה לברך אותך על הספר שלך, Into the Magic Shop . זה מדהים שהוא מתורגם לכל כך הרבה שפות. יש גם דיון רב על 'אלפבית הלב' שלך שאתה מזכיר בספר. זו דרך נוספת שמצאת לעורר שיחות סביב חמלה. מה המשוב שאתה מקבל מאנשים? איך הספר שלך השפיע עליהם ועל תחושת החמלה שלהם?

ד"ר JD: האלפבית של הלב נוצר כמנמונית לסטודנטים שעמדו להתחיל בבית ספר לרפואה כחלק מהרצאה למה שנקרא "טקס המעיל הלבן". זה נועד לתת להם כלי לשמור אותם מרוכזים הן כרופאים והן כבני אדם. הוא נוצר לאחר תקופה של הרהור עצמי משלי על המסע שלי עד לנקודה זו ועל ההיבטים הקריטיים של המסע שלי שאפשרו לי להיות נוכח היום וסיכו את כל מה שלמדתי. משהו שגם יכול לשמש מישהו בקלות רבה כדי לשמור אותם מרוכזים ונוכחים על ידי סוג זה של השתקפות עצמית. אז מה שהמצאתי זה האלפבית הזה של הלב שמתחיל באות ג' ומסתיים בל'. השיחה זכתה לתשואות סוערות. הייתי די המום כי זו הייתה העלמה שלי.

כמה חודשים לאחר מכן, קיבלתי מייל מאישה והיא אמרה. "אני המנהל הרוחני של המקלט הגדול ביותר לחסרי בית בארה"ב. אדם מאמין ואני נשרפנו מהעבודה. כתוצאה מכך התפטרתי מהעבודה שאהבתי. ביום העבודה האחרון שלי, מישהו שיתף אותי בהרצאתך, והאלפבית שדיברת עליו השפיע עלי כל כך עמוקות שזה נתן לי את הכוח לחזור לעבודה'. זה היה מאוד מרגש". שוב חלפו עוד כמה חודשים וקיבלתי ממנה מייל נוסף, והיא אמרה, "התחלתי להשתמש באלפבית הזה עם כמה מהלקוחות שלנו והייתה לו באמת השפעה חזקה. אנחנו עושים עכשיו בין הלקוחות שלנו באופן קבוע." שוב עברו עוד כמה חודשים והיא שלחה לי מייל נוסף. היא אומרת, 'לחבר שלי יש בת שעושה חרוזים. סיפרתי לה ולאמה על האלפבית של הלב ובעצמה הילדה בת ה-9 יצרה סט של מה שהיא כינתה חרוזי חמלה על סמך 10 האותיות באלפבית הלב, כאשר כל אות מיוצגת על ידי חרוז עץ. כפי שאתה יודע חרוזים קיימים בכל דת, לתפילה, כדי להפחית חרדה ודאגה. הילדה הקטנה הוסיפה חרוז זהב נוסף כדי לייצג את כלל הזהב. במייל שלה היא שאלה אותי אם הם יכולים למכור את "חרוזי החמלה" כדי לגייס כספים למקלט. כמובן, אמרתי, כן. וזה רק התחיל משם. בסופו של דבר הלכתי למקלט שהיה ממוקם בסן אנטוניו וסיירתי במקלט לחסרי בית ונתתי מה שהיה בעצם דרשה על חמלה בכנסייה הסמוכה למרות שאני אתאיסט. משם היא יצרה סרטון נפלא בו היא דנה בכוחו של האלפבית לעורר חמלה, אך חשוב מכך כיצד הכוונה של האדם באמצעות חזרה יוצרת כבישים סופר עצביים של חמלה.

לאחרונה, עמית כירורגית שהיה בשליחות רפואית בניקרגואה שלח לי צילום של פיסת נייר מודבקת מעל הכיור שבו אתה שוטף את הידיים לפני הניתוח, ולמרבה הפלא, כתוב עליה האלפבית של הלב. זה מראה לך שאתה אף פעם לא יודע איך פעולה אחת שנקטת תתבטא.

IJ: אחד הרגעים החזקים ביותר עבורי ב-'Into the Magic Shop', הוא המקום שבו אתה עומד בפני האפשרות לשמור על העושר הפיננסי שלך במקום לתת אותו כפי שהתחייבת לו במקור. בחרת לדבוק במחויבות שלך למסור את עיקר העושר שלך. אם רק יותר מאיתנו היו יכולים לתרגל סוג כזה של שיתוף, תוך התמקדות בצרכים ולא ברצונות, העולם היה יכול להיות מקום טוב בהרבה. איך אדם פשוט יכול לתרגל סוג כזה של נדיבות וחמלה כפי שהפגנת?

ד"ר ג'יי.די: ובכן, אני חייב לומר בדיעבד שאני לא בטוח אם זו הייתה ההחלטה הטובה ביותר, כי כנראה בסך הכל הייתה לי אותה השפעה אם הייתי נותן פחות או יותר מתוך מחשבה. אם הייתי נותן פחות, לא הייתי צריך להתאמן כנוירוכירורג, שמשלם את החשבונות שלי, וזה אולי היה נותן לי הזדמנות לבלות יותר זמן מרוכז בעבודת החמלה שלי. אל תבינו אותי לא נכון, להיות נוירוכירורג זו עבודה מספקת להפליא ובבסיסה היא גם תרגול חמלה. אבל בתור נוירוכירורג אני מטפל באדם אחד בכל פעם. העבודה שאני עושה הקשורה לחמלה יכולה להשפיע על אלפי אנשים.

כעת טענה נגדית לכך היא, 'ד"ר. דוטי, אתה גר בעמק הסיליקון, אתה גר בבית ממש נחמד. למה שלא תמכור את הבית שלך ותוכל לחיות במצומצם לגמרי?' אבל אני בוחר שלא לעשות את זה. אני לא חושב שאתה צריך לחיות כעני כדי להיות טוב או לעשות טוב. שאיכשהו החיים ברחוב הופכים אותך לטוב יותר בצורה קסומה או את העבודה שאתה עושה ליותר חשובה או יעילה. אני מכבד את הטיעון הזה. באופן אישי, אני מוציא אחוזים גדולים בהפצת המסר של כוחה של החמלה. אמנם זה לא מפצה אותי כספית, אבל זה מפצה אותי בעוד כמה דרכים רבות. עם זאת, אני צריך לשלם משכנתא, לשלוח ילדים לקולג', אז אני עדיין חייב לעסוק במקצוע שלי. בתיאוריה כולנו יכולים לתת סכומים אדירים ולחיות בעוני, אבל אני גם לא מאמין שזה הפתרון הטוב ביותר. בנוסף לזמן שאני משקיע בהתנדבות מזמני, אני מקצה חלק נכבד מהכנסתי גם למטרות צדקה.

IJ: כשמסתכלים על המספרים, האמריקאי הממוצע, במיוחד האמריקאים העשירים ביותר, נותן כמות קטנה מאוד מההכנסה שלהם לצדקה. מה יכול להשתנות? איך אנשים יכולים לתרגל לתת יותר בחמלה?

ד"ר JD: אני לא בטוח אם זה יכול להשתנות. אין ספק שכולנו היינו רוצים שזה ישתנה. קשה לדמיין שמישהו צריך מיליארד או כמה דולרים - בשביל מה הם צריכים מיליארד דולר? לרוע המזל, רבים מהאנשים הללו רואים בצבירה של עושר ו"דברים" ככרטיס ניקוד שהם יכולים להשוות את עצמם לאחרים, למרבה הצער. יש שני נושאים. האחת היא שזה דורש סוג מסוים של אישיות כדי לרכוש מיליארד דולר, שבו יש לך אינטרס משלך מעל זה של כולם. אלה מתעניינים מאוד בכסף ולעיתים הם אנשים תחרותיים מאוד ולעתים חסרי רחמים. זה נורא מצער. הדבר השני הוא אנשים שיש להם כסף, מחזיקים בו ורוצים לרכוש יותר במקום לומר שיש לי מספיק עכשיו כל פעולה שאני עושה את זה כדי לתת אותו לאחרים כדי לשפר את חייהם. כדוגמה, אני מכיר מולטי-מיליארדר, שיש לו 15 בתים ברחבי העולם, והוציא 17 מיליון דולר כדי להתקין טלוויזיות על התקרה שלו לבית שלו בבוורלי הילס. יש רק 3 או 4 אנשים במשפחה שלו ויש לו פמליה של שלושים או ארבעים אנשים לעשות את כל הדברים האלה בשבילם. בשביל מה אתה צריך את זה? למה בכלל לסבך את החיים שלך ככה? למרבה הצער, אני מאמין שזה מראה לכולם כמה אתה חזק ומה אתה יכול לעשות מתוך תחושת ריקנות. למרבה הצער, פעולות אלו אינן מתורגמות לחסד או לשירות לזולת. האנשים האלה חיים בתוך בועה עם ראייה מעוותת של העולם. כי אתה רואה שהם לא חיים בעולם שבו אתה ואני חיים, ותראה, אנחנו במצב מאוד מיוחס. אין להם שמץ של מושג איך זה עבור משפחה ממוצעת בת ארבע נפשות בארצות הברית, שחיה מ-45,000 דולר לערך בשנה. עבור המיליארדרים זה יכול בקלות להיות בילוי לילי לשתות, או שהם יכולים לנסוע לווגאס ולהפיל מיליון או שניים. תראה איך האדם הממוצע חי. כדי שיקחו את המשפחה שלהם לסרט ולמסעדה נחמדה לארוחת ערב, זה יכול לקרות רק פעם בשבוע או אולי פעם בחודש. הם לא נוסעים במכוניות חדשות. כך חיים רוב האמריקנים. אין להם אפילו סכום כסף משמעותי בתוכנית הפרישה שלהם או מספיק כדי לפרנס את עצמם אם הם לא יכלו לעבוד אפילו לפרק זמן קצר. ובכל זאת, למי שעשיר יש כמות עצומה של עושר, שהיא כל כך עצומה שתת-קבוצה זו של אנשים תלך ויזרוק אותה ותבזבז אותה. והאנשים האלה אפילו לא חושבים על אחרים. זה עולם אחר לגמרי. הם יוצאים בהצהרות. אני לא מתנגד להם, אם הם מרוויחים את כספם בכבוד. אבל זה מעציב אותי, כי אלו הצהרות של ריקנות. כמו שאמרתי בספר שלי, גרתי בפנטהאוז, נהגתי בפרארי, היו לי כמה מכוניות יקרות, יצאתי עם נשים יפות, אבל כל יום הייתי מתעוררת ריקה ואומללה כי כשאין מחסום לקבל הכל, הכל לא אומר כלום. הדבר היחיד שיכול לתת לך ערך הוא להיות לשירות לאחר ולפעול כדי לשפר את חייהם. זו האמת הבסיסית הזו שמצאתי במסע שלי. בסופו של דבר זה מה שגרם לי לתת הכל. אני לא רוצה לתת את הרושם שאני קדוש או שאני מישהו מיוחד במיוחד. פשוט חוויות החיים שלי היו כאלה שכשאני משרתת אחרים זה משמח אותי יותר ואני לא מתעורר עם ריקנות מבפנים ואומללות עמוקה. האנשים האלה מתרוצצים כל כך הרבה ומנסים לקנות את החוויה הבאה או את המכונית הבאה, את הבית הבא, חושבים שזה איכשהו ימלא אותם ובכל פעם הם מגלים שלא. כשיש לך הכל, אין לך כלום.

IJ: באופן אישי, אחד החלקים הנוקבים ביותר בספר עבורי, היה בו עם אובדן העושר הפיזי, ה'חברים' וה'פרטיות' שלך נעלמים בן לילה. עם זאת, כשאני קורא את הספר שלך, אני לא רואה כעס או שנאה - פשוט קבלה. למעשה, נראה שקבלה היא נושא שחוזר על עצמו בספר. האם תוכל לשתף יותר על קבלה ונוכל לתרגל קבלה בחיי היומיום?

ד"ר ג'יי.די: אם אתה מסתכל על עבודתם של ג'ון קבט-זין ואחרים, אנו יודעים שלכולנו יש מחשבות בראש ורבות מהן היפר-ביקורתיות כלפי עצמנו. כמו כן כאשר קורים לנו אירועים רעים, לעתים קרובות אנו מתמקדים בהם ויש לנו כעס או חרטה. אבל שום דבר מזה לא עוזר לנו. כפי שאומר הדלאי לאמה, אם אינך יכול לשנות את העבר אין סיבה להתעכב על זה, ואם אתה לא יכול לשנות את העתיד אין סיבה להתעכב על זה. זו אמירה לחיות בהווה. ההבנה הזו היא שאפשרה לי להעריך את ההזדמנות שהייתה לי. מעט מאוד אנשים קיבלו את ההזדמנויות שהיו לי, אם להיות נוירוכירורג ולשרת בתפקיד זה, להיות עשיר מאוד, לקבל את הגישה לקנות בעצם כל מה שאני רוצה. ובכנות, בזמן שחייתי את החוויה הזו היו הרבה היבטים שנהניתי מהם. זה היה נפלא. ותאמינו לי שזה נחמד לנהוג במכונית שלכם עד האספלט ולחכות מטוס פרטי. אתה לא צריך לעבור TSA. בסופו של דבר אתה חוסך שעות של זמן. וזה גם נהדר להיכנס למסעדה ולבקש מהבעלים או השף לגשת אליך ולומר, 'הנה המושב שלך ג'ים. זה נפלא לראות אותך שוב'. או להיכנס לחנות והם אומרים, 'אה ד"ר דוטי. אני אוריד את החייט ונוכל למדוד אותך לחליפה בהתאמה אישית'. כלומר, זה נהדר. אבל המפתח הוא לא ללכת לאיבוד בזה, להעריך עמוקות כמה יש לך מזל שיש לך את החוויה הזו, אבל לא לקבל את הרצון או ההתקשרות לחוויה. אתה מבין, לחיים יש עליות ומורדות, ואנשים אומללים כשיש להם קשר לתוצאה. אם אפשר לתרגל שוויון נפש, שבו יש לך את העקביות של המצב הנפשי, שבו אתה מעריך את הרגע, והשיאים נפלאים וזה נהדר להיות שם, אם אתה משיג את החוויות האלה בכבוד ובכנות, אין שום בעיה ליהנות מהן עמוקות. זה כשהחוויות האלה לא שם ואתה הולך לאיבוד איכשהו או שיש לך כעס על העובדה שהם לא שם יותר, או שאני מרגיש שהם צריכים להיות שם בשבילך... זו ההיאחזות הזו, זו היקשרות. אתה יכול לראות שאדם לא התפתח רגשית או רוחנית כאשר הוא נאחז בדברים כאלה ובהוצאות החיים בתוך הרגע והערכתו. כשאתה למטה זה תמיד רק זמני. ובכל זאת, סבל או להיות למטה הם הזדמנויות מדהימות. כי אתה לומד על עצמך. אתה לומד על אנשים אחרים. זו מתנה מדהימה לגייס ממנה חוכמה. ולכן למרות שיש לי חוויות שבהן אני למטה, שבהן דברים לא הסתדרו טוב, אני גם יושב ושואל, 'מה קרה כאן? מה אני יכול ללמוד מזה? האם ניתן לעשות זאת בצורה אחרת? האם יש משהו שעשיתי שאני צריך לבדוק ולנסות להבין על עצמי למה זה קרה?' הפעמים האלה בעצם, מבחינת חוכמה, למדתי הרבה יותר בכנות מאשר כל מה שטס במטוס פרטי.

IJ: CCARE בסטנפורד, שאותה ייסדת, נמצאת בחוד החנית של המחקר על המדע שמאחורי החמלה. אילו עדכונים עדכניים תוכל לחלוק איתנו על המדע מאחורי חמלה?

ד"ר JD: אחד הדברים שאנו מוצאים הוא שלחמלה יש מרכיב גנטי משמעותי. נראה, כמו אושר, כנראה ש-50% מתחושת החמלה שלנו היא ביטוי של הגנים שלנו והשני הוא השתקפות של הסביבה שלנו. כמו כן, כאשר אתה עוסק בחמלה עם כוונה או תרגולים או מדיטציות מנטליות כדי לעורר חמלה, אלה יכולים לגרום לתופעה אפיגנטית שבה יש גירוי או דיכוי יעיל לביטוי של גנים מסוימים. כדוגמה, אנו יודעים כתוצאה מעבודותיהם של סטיב קול וברברה פרדריקסון שסוגים אלה של שיטות יכולים להפחית את הביטוי של חלבונים הקשורים לדלקת. ואפילו לתקופות קצרות של מדיטציה יכולות להיות השפעות דומות אלו. אנו לומדים יותר על שונות קצב הלב וכיצד שימוש באותם סוגי נשימה או אימון מנטלי יכול להגביר את השונות בקצב הלב על ידי כך ובכך להפחית את הסיכון למוות לבבי פתאומי. אנו לומדים יותר על ההשפעה של שיטות אלו על מערכת העצבים האוטונומית. כפי שאתה יודע, כותרת המשנה של הספר שלי היא "מסעתו של נוירוכירורג לגלות את מסתורי המוח וסודות הלב". הסיבה שהלב הוא מרכיב כל כך קריטי היא כי יש למעשה קשר בין המוח ללב דרך עצב הוואגוס, שהוא חלק ממערכת העצבים האוטונומית. לעצב הוואגוס יש סיבי עצב שלא רק הולכים לשריר הלב, אלא לכל איברי הגוף. התקשורת בין השניים היא דו-כיוונית ולדחפים עצביים אלו המגיעים מהלב ומאיברים אחרים יכולים להיות השפעה עצומה על המצב הנפשי של האדם. למדיטציה והשתקפות יש השפעה פיזיולוגית חיובית עצומה על אנשים רבים. גישה חיובית משפיעה על הלב והאיברים החיוניים כמו גישה שלילית. אנחנו גם יודעים עכשיו שלמה שאנחנו אוכלים בהקשר של המיקרוביום במעיים יש השפעה על המצב הנפשי. למעשה, הלכתי פעם אחת לצום ארוך, צמצמתי ואכלתי כמויות מוגבלות מאוד במשך שלושה חודשים, בערך 1000 קלוריות ביום, וירדתי 70 קילו. עשיתי את זה כתרגיל מנטלי, אבל הדבר המעניין בו היה שזה השפיע עמוקות על הגישה הנפשית שלי וזה היה די גלוי לאשתי ולילדים שלי. מה שהבנתי הוא שאכילת מזונות מעובדים וסוכרים באמת פוגעת בפיזיולוגיה של האדם, ובעקבות זאת על המצב הנפשי שלנו. כל אלה הם גילויים שהם כלים שיעזרו לנו לשפר את עצמנו ובתקווה לשפר את מערכות היחסים שלנו עם אחרים.

IJ: איזו הודעה נוספת תרצה לחלוק עבור הקוראים של DailyGood?

ד"ר ג'יי.די: כשאני משתפת בספר שלי, בעקבות הזמן שביליתי עם רות, הנסיבות הבסיסיות שלי לא השתנו. אבי היה עדיין אלכוהוליסט, אמי הייתה עדיין בדיכאון כרוני, עדיין היינו בעוני. מה שכן השתנה זה איך ראיתי את העולם ואנשים אחרים. כבר לא כעסתי על ההורים שלי או על המצב שלי. קיבלתי את זה פשוט כמציאות. כאשר אתה משנה את האופן שבו אתה רואה את העולם ואנשים אחרים, העולם משנה את האופן שבו הוא רואה אותך. זה הנושא הבסיסי של הקבלה. אז היו לי את כל הכעס והעוינות הזה כי לא הייתי מרוצה מהנסיבות האישיות שלי. לא הייתי מרוצה מאבי. לא הייתי מרוצה מאמא שלי. לא הייתי מרוצה מהעובדה שלא גרנו בבית נחמד, שאין לנו אוכל, שלא נהגנו במכונית יפה. אחרי החוויה הזו עם רות, אחד הדברים שלמדתי הוא שלא העולם נגדי. זה היה פשוט נסיבות. גם ההורים שלי עשו כמיטב יכולתם באותה תקופה. כבר לא האשמתי אותם. היו להם קשיים משלהם. הם לא שנאו אותי, אבי לא ניסה לפגוע בי בהשתכרות או שאמי ניסתה להתאבד. היה להם כאב עמוק משלהם, ולא היו להם את הכלים שיאפשרו להם להתגבר על הכאב והסבל של עצמם. אז הם השתמשו במה שעמד לרשותם. ולמרבה הצער זה היה סמים ואלכוהול במקרה הזה עם אבי. לא היו לו הכלים לגרום לו להרגיש בסדר עם עצמו וגם לא לאמא שלי. המעשים שלהם היו על חוסר היכולת שלהם להתגבר על הסבל שלהם, לא עליי בכלל. זה המקום שבו כמה אנשים הולכים לאיבוד. הם מניחים שמעשיו של אחר נוגעים אליהם או בחוסר ההתאמה שלהם. אחרי רות, הרגשתי את הכאב העצום הזה ואת הצער העמוק על הורי. כתוצאה מכך, יכולתי לחבק אותם באהבה במקום להיות תמיד עם כעס ועוינות ולהאשים אותם בחיי ההרוסים. כי החיים שלי לא נהרסו. חשבתי שזה נהרס, אבל זה לא. כפי שמזכיר ויקטור פרנקל ב'חיפוש אחר משמעות של האדם' במובנים מסוימים, מדובר בהפסקה. בין הגירוי לתגובה יש כוח עצום להחליט על עתידנו. אתה רואה עם ההתנהגות של ההורים שלי, התגובה שלי, במקום לחשוב על זה עם ידע וחוכמה בפנים, מיד כעסתי והתעצבנתי. לא השתמשתי בהפסקה לטובתי. כעסתי, נוטר טינה, לא התאמנתי בסליחה. כשאתה יושב עם זה כל הזמן, אין טיפה אחת עבור אותו אדם אחר. אתה לא חוזר בהם, אתה לא עושה כלום. כל מה שאתה עושה את זה פוגע בעצמך. כאשר אתה יכול לתרגל סליחה, כאשר אתה יכול להיות הכרת תודה על הנסיבות שלך, אתה כבר לא נצמד או בעל היקשרות. כל הדברים האלה מאפשרים לך לראות את הטבע האמיתי של המציאות. כאשר יש לך את הטבע האמיתי של המציאות, אחד, אתה נוכח ושניים, אתה לא יכול לעשות שום דבר מלבד לאהוב. בסופו של דבר, היכולת שלנו לאהוב היא החשובה ביותר.