De Jongen in De Toverwinkel

Ik heb onlangs het genoegen gehad om Interview met Dr. James Doty, oprichter en directeur van het Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE) aan de Stanford University School of Medicine, waarvan de Dalai Lama de grondlegger is. Hij is tevens hoogleraar aan de afdeling Neurochirurgie van Stanford en de New York Times-bestsellerauteur van "Into the Magic Shop: A Neurosurgeon's Quest to Discover the Mysteries of the Brain and the Secrets of the Heart" , dat in 22 talen is vertaald. Dr. Doty is tevens een uitvinder met meerdere patenten en een bekende ondernemer die ooit CEO was van Accuray, een bedrijf dat in 2007 naar de beurs ging met een waardering van $ 1,3 miljard. Verbazingwekkend genoeg gaf hij, nadat hij vrijwel al zijn centen had verloren in de dotcomcrisis, al zijn aandelen in Accuray weg om aan zijn liefdadigheidsverplichtingen te voldoen. Uiteindelijk schonk hij meer dan $ 30 miljoen aan een goed doel toen hij feitelijk failliet was. Hij is nog steeds lid van de adviesraad of de raad van bestuur van een aantal non-profitorganisaties en was tot voor kort voorzitter van de Dalai Lama Foundation. Het werk van Dr. Doty is wereldwijd in kranten en tijdschriften belicht. -- Immanuel Joseph

Het interview

IJ. Ik wilde beginnen met iets wat iedereen hier in Amerika bezighoudt, namelijk hoe verdeeld deze verkiezingscyclus is geweest en hoeveel emotie er is ontstaan ​​rond de verkiezing van onze huidige president-elect. Vanuit compassieperspectief is het moeilijk om de verdeeldheid te accepteren. Wat is jouw mening hierover?

Dr. JD: Ik denk dat de uitdaging is om de mentaliteit te begrijpen van de mensen die Donald Trump hebben gekozen. Je moet compassie voelen voor de mensen die, naar mijn mening, misleid zijn door het feit dat ze deze angsten hebben, door het feit dat de Amerikaanse droom hen is afgenomen, niet alleen door de Republikeinen, maar ook door de Democraten. En dan heb je natuurlijk de Republikeinse Partij die gekaapt is door de Tea Party en evangelische christenen die op de een of andere manier denken dat er geen plaats is voor compromis in het politieke verhaal, maar dat is de enige democratie die werkt. Het is niet 'ik neem alles', maar zo reageren ze, en dat heeft deels deze verdeeldheid gecreëerd, en kijk, er ligt ook genoeg schuld bij de Democraten. Dus ik denk dat we gewoon in een bepaalde tijd leven. Maar ik leef mee met degenen die angst in hun hart dragen, angst voor anderen, hun eigen onzekerheden. Ik blijf van die mensen houden in de zin dat ik hoop dat wat dat lijden ook heeft veroorzaakt, wordt verlicht en als ik daaraan kan bijdragen, zal ik dat proberen te doen. Het helpt mij of wie dan ook absoluut niet, en dat heeft het in de geschiedenis van de menselijke samenleving ook niet gedaan, om haat met haat te bestrijden. Het werkt gewoon niet. Het enige wat je kunt doen is iedereen met liefde omarmen en oordeelloos zijn, want als je oordeelloos kunt zijn, maakt dat debat en gesprek mogelijk. Als je iedereen die je standpunt tegenspreekt afschrikt, kun je in principe met niemand praten behalve met mensen die het met je eens zijn. Dus ik houd de deur altijd open. Ik praat graag met iedereen. Als we kunnen gaan zitten, en ik heb dit in mijn eigen leven ervaren, met iemand met wie je het misschien volledig oneens bent, vind je steevast een gemeenschappelijke basis. David DeSteno van Northwestern University heeft veel onderzoek gedaan naar hoe je barrières kunt slechten tussen mensen met verschillen. Bijvoorbeeld: iedereen heeft kinderen, iedereen wil dat hun kinderen slagen in het leven. En als je eenmaal zegt: ik zie dat deze persoon dezelfde doelen voor zijn of haar kinderen heeft, dat hij of zij wil dat hun kinderen gelukkig zijn, dan kijkt hij of zij misschien naar wat er gebeurt en ontdekt dat we uiteindelijk allemaal hetzelfde willen. In werkelijkheid bevinden de meeste Amerikanen zich in het midden. Deze twee uitersten vormen waarschijnlijk 10% van elke groep, en die individuen zijn degenen die een groot deel van de chaos in de wereld veroorzaken.

IJ: Ik wil je feliciteren met je boek, Into the Magic Shop . Het is geweldig dat het in zoveel talen wordt vertaald. Er wordt ook veel gesproken over je 'Alphabet of the Heart', dat je in het boek noemt. Dit is nog een manier die je hebt gevonden om gesprekken over compassie op gang te brengen. Wat zijn de reacties die je van mensen krijgt? Welke impact heeft je boek op hen en hun gevoel van compassie gehad?

Dr. JD: Het alfabet van het hart is ontwikkeld als geheugensteuntje voor studenten die aan hun studie geneeskunde zouden beginnen, als onderdeel van een lezing voor wat de "Witte Jassen Ceremonie" wordt genoemd. Het was bedoeld om hen een hulpmiddel te geven om gecentreerd te blijven, zowel als arts als als mens. Het is ontstaan ​​na een periode van zelfreflectie op mijn eigen reis tot dat punt en de cruciale aspecten van mijn reis die me in staat stelden om vandaag aanwezig te zijn en alles wat ik had geleerd samenvatte. Iets dat ook heel gemakkelijk door iemand anders gebruikt zou kunnen worden om hen mogelijk gecentreerd en aanwezig te houden door middel van deze vorm van zelfreflectie. Dus wat ik bedacht was dit alfabet van het hart, dat begint met de letter C en eindigt met een L. De lezing kreeg een staande ovatie. Ik was behoorlijk overweldigd, want dit was mijn alma mater.

Een paar maanden later ontving ik een e-mail van een vrouw, waarin ze zei: "Ik ben de geestelijk leider van het grootste daklozenopvangcentrum in de Verenigde Staten. Ik ben een gelovig mens en ik was opgebrand door mijn werk. Als gevolg daarvan heb ik ontslag genomen bij de baan waar ik van hield. Op mijn laatste werkdag vertelde iemand me uw lezing, en het alfabet waar u over sprak had zo'n diepgaande uitwerking op me dat het me de kracht gaf om weer aan het werk te gaan." Het was erg ontroerend." Weer een paar maanden gingen voorbij en ik kreeg een nieuwe e-mail van haar, waarin ze zei: "Ik ben dit alfabet bij een aantal van onze klanten gaan gebruiken en het had echt een krachtig effect. We doen het nu regelmatig bij onze klanten." Weer een paar maanden gingen voorbij en ze stuurde me weer een e-mail. Ze zei: "Mijn vriendin heeft een dochter die kralen maakt. Ik vertelde haar en haar moeder over het alfabet van het hart en dit 9-jarige meisje maakte zelf een set van wat ze Compassiekralen noemde, gebaseerd op de 10 letters van het alfabet van het hart, waarbij elke letter werd voorgesteld door een houten kraal. Zoals je weet zijn kralen in elke religie aanwezig, voor gebed, om angst en zorgen te verminderen. Het meisje voegde een extra gouden kraal toe die de Gouden Regel symboliseerde. In haar e-mail vroeg ze me of ze de "Compassion Beads" konden verkopen om geld in te zamelen voor het opvangcentrum. Natuurlijk zei ik ja. En zo is het begonnen. Uiteindelijk ging ik naar een opvangcentrum in San Antonio, bezocht het daklozenopvangcentrum en gaf in de nabijgelegen kerk een preek over compassie, ondanks dat ik atheïst ben. Van daaruit maakte ze een prachtige video waarin ze de kracht van het alfabet bespreekt om compassie te inspireren, maar belangrijker nog, hoe iemands intentie door herhaling superneurale snelwegen voor compassie creëert.

Onlangs stuurde een collega-chirurg die op een medische missie in Nicaragua was, me een foto van een stukje papier dat boven de wasbak was geplakt waar je je handen wast voor een operatie. Verbazingwekkend genoeg stond er met de hand het alfabet van het hart op geschreven. Het laat zien dat je nooit weet hoe een actie die je hebt ondernomen zich zal ontwikkelen.

IJ: Een van de meest krachtige momenten voor mij in 'Into the Magic Shop' is wanneer je voor de keuze staat om je financiële vermogen te behouden in plaats van het weg te geven, zoals je oorspronkelijk had beloofd. Je hebt ervoor gekozen je aan je belofte te houden om het grootste deel van je vermogen weg te geven. Als meer van ons dat soort delen zouden beoefenen, en ons zouden richten op behoeften in plaats van wensen, zou de wereld een veel betere plek zijn. Hoe kan een gewone man die soort vrijgevigheid en compassie beoefenen zoals jij hebt laten zien?

Dr. JD: Nou, achteraf gezien weet ik niet zeker of het wel de beste beslissing was, want ik had waarschijnlijk over het geheel genomen dezelfde impact gehad als ik minder of weloverwogen had gegeven. Als ik minder had gegeven, had ik niet als neurochirurg hoeven werken, wat mijn rekeningen betaalt, en dat had me misschien de kans gegeven om meer tijd te besteden aan mijn werk met compassie. Begrijp me niet verkeerd, neurochirurg zijn is een ongelooflijk bevredigende baan en in wezen is het ook compassie beoefenen. Maar als neurochirurg behandel ik één persoon tegelijk. Het werk dat ik doe met betrekking tot compassie kan een impact hebben op mogelijk duizenden mensen.

Een tegenargument is: 'Dr. Doty, u woont in Silicon Valley, u woont in een heel mooi huis. Waarom verkoopt u uw huis niet gewoon, dan kunt u helemaal kleiner gaan wonen?' Maar ik kies ervoor om dat niet te doen. Ik denk niet dat je als een arme sloeber hoeft te leven om goed te zijn of iets goeds te doen. Dat leven op straat je op de een of andere manier magisch beter maakt, of dat het werk dat je doet belangrijker of effectiever wordt. Ik respecteer dat argument. Persoonlijk besteed ik een groot deel van mijn tijd aan het verspreiden van de boodschap over de kracht van compassie. Hoewel het me niet financieel compenseert, compenseert het me op veel meer manieren. Dat gezegd hebbende, ik moet wel een hypotheek betalen, mijn kinderen naar de universiteit sturen, dus ik moet mijn beroep nog steeds uitoefenen. In theorie kunnen we allemaal enorme bedragen doneren en in armoede leven, maar ik geloof ook niet dat dat de beste oplossing is. Naast de tijd die ik besteed aan vrijwilligerswerk, besteed ik een aanzienlijk deel van mijn inkomen ook aan goede doelen.

IJ: Als je naar de cijfers kijkt, geeft de gemiddelde Amerikaan, vooral de rijkste Amerikanen, een heel klein deel van zijn inkomen aan goede doelen. Wat kan er veranderen? Hoe kunnen mensen meer en met meer compassie geven?

Dr. JD: Ik weet niet zeker of het kan veranderen. We zouden het allemaal wel willen. Het is moeilijk voor te stellen dat iemand een miljard of meerdere dollars nodig heeft – waarvoor hebben ze die miljard dollar nodig? Helaas zien veel van deze mensen de accumulatie van rijkdom en "dingen" als een scorebord waarmee ze zichzelf met anderen kunnen vergelijken, helaas. Er zijn twee problemen. Ten eerste vereist het een bepaald type persoonlijkheid om een ​​miljard dollar te vergaren, waarbij je eigen belang boven dat van anderen staat. Deze mensen zijn erg geïnteresseerd in geld en zijn vaak zeer competitief en soms meedogenloos. Het is vreselijk jammer. Ten tweede zijn er mensen die geld hebben, die het vasthouden en meer willen vergaren in plaats van te zeggen: "Ik heb nu genoeg", elke actie die ik onderneem om het aan anderen te geven om hun leven te verbeteren. Zo ken ik een multimiljardair met 15 huizen over de hele wereld, die 17 miljoen dollar heeft uitgegeven aan de installatie van tv's aan het plafond van zijn huis in Beverly Hills. Zijn familie bestaat maar uit drie of vier mensen en hij heeft een entourage van dertig of veertig mensen die al deze dingen voor hen doen. Waar heb je dat voor nodig? Waarom zou je je leven überhaupt zo ingewikkeld maken? Helaas denk ik dat het iedereen laat zien hoe krachtig je bent en wat je kunt doen vanuit een gevoel van leegte. Helaas vertalen deze daden zich niet in vriendelijkheid of dienstbaarheid aan anderen. Deze mensen leven in een bubbel met een vertekend wereldbeeld. Want zie je, ze leven niet in de wereld waarin jij en ik leven, en kijk, wij bevinden ons in een zeer bevoorrechte positie. Ze hebben geen idee hoe het is voor een gemiddeld gezin van vier in de Verenigde Staten, dat rondkomt van zo'n $45.000 per jaar. Voor de miljardairs kan het gemakkelijk een avondje stappen zijn, of ze kunnen naar Vegas gaan en een miljoen of twee uitgeven. Kijk eens hoe de gemiddelde persoon leeft. Dat zij hun gezin meenemen naar de film en naar een leuk restaurant voor een etentje, kan maar één keer per week gebeuren, of misschien wel één keer per maand. Ze rijden geen nieuwe auto's. Zo leeft de meerderheid van de Amerikanen. Ze hebben niet eens een aanzienlijk bedrag in hun pensioenfonds of genoeg om zichzelf te onderhouden als ze zelfs maar een korte periode niet zouden kunnen werken. En toch hebben degenen die rijk zijn een immense hoeveelheid rijkdom, zo immens dat een deel van de mensen het zal weggooien en verspillen. En deze mensen denken niet eens aan anderen. Het is een compleet andere wereld. Ze maken statements. Ik neem het ze niet kwalijk, als ze hun geld op een eerlijke manier verdienen. Maar het maakt me verdrietig, want dit zijn statements van leegte. Zoals ik in mijn eigen boek zeg: ik woonde in een penthouse, reed in een Ferrari, had meerdere dure auto's, ik had dates met mooie vrouwen, maar elke dag werd ik leeg en ongelukkig wakker, want als er geen belemmering is om alles te hebben, betekent alles niets. Het enige wat je waarde kan geven, is om anderen van dienst te zijn en te werken aan het verbeteren van hun leven. Het is deze fundamentele waarheid die ik op mijn eigen reis heb ontdekt. ​​Uiteindelijk is dat wat me ertoe heeft aangezet alles weg te geven. Ik wil niet de indruk wekken dat ik een heilige ben of dat ik iemand bijzonder bijzonders ben. Mijn eigen levenservaringen zijn gewoon zo dat wanneer ik anderen van dienst ben, ik daar gelukkiger van word en niet wakker word met een innerlijke leegte en een diepgewortelde ongelukkigheid. Deze mensen rennen maar wat rond in een poging de volgende ervaring, de volgende auto of het volgende huis te kopen, denkend dat het hen op de een of andere manier zal vullen, en elke keer blijkt dat niet te kloppen. Als je alles hebt, heb je niets.

IJ: Persoonlijk vond ik een van de meest aangrijpende delen van het boek dat je 'vrienden' en 'extra privileges' van de ene op de andere dag verdwijnen als je je fysieke rijkdom verliest. Toch zie ik in je boek geen woede of haat – alleen pure acceptatie. Sterker nog, acceptatie lijkt een terugkerend thema in het boek te zijn. Kun je meer vertellen over acceptatie en hoe we acceptatie in de praktijk kunnen brengen in het dagelijks leven?

Dr. JD: Als je kijkt naar het werk van Jon Kabat-Zinn en anderen, dan weten we dat we allemaal gedachten in ons hoofd hebben en dat veel daarvan hyperkritisch zijn over onszelf. Ook wanneer ons nare gebeurtenissen overkomen, focussen we ons er vaak op en voelen we woede of spijt. Maar niets daarvan helpt ons. Zoals de Dalai Lama zegt: als je het verleden niet kunt veranderen, is er geen reden om daarbij stil te staan, en als je de toekomst niet kunt veranderen, is er ook geen reden om daarbij stil te staan. Het is een statement om in het heden te leven. Het is dit inzicht dat me in staat stelde de kans die ik had te waarderen. Heel weinig mensen hebben de kansen gehad die ik heb gehad, of het nu ging om neurochirurg worden en in die hoedanigheid werken, om heel rijk te worden, om in principe alles te kunnen kopen wat ik wilde. En eerlijk gezegd, tijdens die ervaring waren er veel aspecten waar ik van genoot. Het was geweldig. En geloof me, het is fijn om met je auto naar het asfalt te rijden en een privéjet te zien wachten. Je hoeft niet door de TSA te gaan. Uiteindelijk bespaart u uren tijd. En het is ook geweldig om een ​​restaurant binnen te lopen en de eigenaar of de chef-kok naar u toe te laten komen en te zeggen: 'Hier is uw plaats, Jim. Het is fijn u weer te zien.' Of om een ​​winkel binnen te lopen en te horen zeggen: 'Ah, Dr. Doty. Ik haal de kleermaker even langs en dan kunnen we u opmeten voor een maatpak.' Ik bedoel, dat is geweldig. Maar de sleutel is om u daar niet in te verliezen, om diep te beseffen hoe gelukkig u bent met die ervaring, maar niet om er het verlangen naar of de gehechtheid aan te voelen. Weet u, het leven kent zijn ups en downs, en mensen voelen zich ellendig als ze gehecht zijn aan een uitkomst. Als je gelijkmoedigheid kunt beoefenen, waarbij je deze consistente mentale toestand hebt, waarbij je het moment waardeert, en de hoogtepunten geweldig zijn en het geweldig is om daar te zijn, als je die ervaringen eervol en eerlijk beleeft, is er geen probleem om er intens van te genieten. Het is wanneer die ervaringen er niet zijn en je op de een of andere manier verdwaalt of boos bent over het feit dat ze er niet meer zijn, of ik heb het gevoel dat ze er voor je zouden moeten zijn... dit is dit vastklampen, dit is gehechtheid. Je kunt zien dat iemand emotioneel of spiritueel niet ontwikkeld is wanneer hij of zij zich vastklampt aan dit soort dingen en de kosten die gepaard gaan met leven in en genieten van het moment. Als je down bent, is dat altijd maar tijdelijk. En toch zijn lijden of down zijn ongelooflijke kansen. Omdat je over jezelf leert. Je leert over andere mensen. Het is een ongelooflijk geschenk om wijsheid uit te putten. En dus, hoewel ik ervaringen heb waarin ik down ben, waarin dingen niet goed zijn gelopen, ga ik ook zitten en vraag me af: 'Wat is hier gebeurd? Wat kan ik hiervan leren? Kan het anders? Is er iets wat ik heb gedaan waar ik naar zou moeten kijken en proberen te begrijpen waarom dit is gebeurd?' Die keren heb ik, eerlijk gezegd, qua wijsheid veel meer geleerd dan alles wat ik in een privéjet heb meegemaakt.

IJ: CCARE aan Stanford, dat u heeft opgericht, loopt voorop in het onderzoek naar de wetenschap achter compassie. Welke actuele updates kunt u met ons delen over de wetenschap achter compassie?

Dr. JD: Een van de dingen die we ontdekken, is dat compassie een significante genetische component heeft. Het lijkt erop dat, net als geluk, waarschijnlijk 50% van ons gevoel van compassie een manifestatie is van onze genen en de andere 50% een weerspiegeling is van onze omgeving. Ook wanneer je compassie beoefent met intentie of mentale oefeningen of meditaties om compassie op te roepen, kunnen deze resulteren in een epigenetisch fenomeen waarbij er een stimulerende of onderdrukkende werking is op de expressie van bepaalde genen. Zo weten we bijvoorbeeld dankzij het werk van Steve Cole en Barbara Fredrickson dat dit soort oefeningen de expressie van eiwitten die geassocieerd worden met ontstekingen kunnen verminderen. En zelfs korte meditatieperiodes kunnen deze vergelijkbare effecten hebben. We leren meer over hartslagvariabiliteit en hoe het gebruik van dezelfde soorten ademhalings- of mentale trainingsoefeningen de hartslagvariabiliteit kan verhogen en daarmee het risico op plotselinge hartdood kan verlagen. We leren meer over het effect van deze oefeningen op het autonome zenuwstelsel. Zoals u weet, is de ondertitel van mijn boek 'De zoektocht van een neurochirurg naar de mysteries van de hersenen en de geheimen van het hart'. De reden dat het hart zo'n cruciaal onderdeel is, is dat er een verbinding bestaat tussen de hersenen en het hart via de nervus vagus, die deel uitmaakt van het autonome zenuwstelsel. De nervus vagus heeft zenuwvezels die niet alleen naar de hartspier gaan, maar naar alle organen in het lichaam. De communicatie tussen beide is bidirectioneel en deze zenuwimpulsen, afkomstig van het hart en andere organen, kunnen een enorme impact hebben op iemands mentale toestand. Meditatie en reflectie hebben een enorm positief fysiologisch effect op veel mensen. Een positieve houding beïnvloedt iemands hart en vitale organen, net als een negatieve houding. We weten nu ook dat wat we eten in de context van het microbioom in de darmen van invloed is op de mentale toestand. Ik heb ooit een lange vastenperiode gehad, waarbij ik drie maanden lang zeer beperkte hoeveelheden at, ongeveer 1000 calorieën per dag, en ik ben 30 kilo afgevallen. Ik deed dat als een mentale oefening, maar het interessante eraan was dat het een diepgaand effect had op mijn mentale houding en dat was duidelijk zichtbaar voor mijn vrouw en kinderen. Ik besefte dat het eten van bewerkte voedingsmiddelen en suikers echt een negatieve invloed heeft op je fysiologie en in tweede instantie op je mentale gesteldheid. Al deze ontdekkingen zijn hulpmiddelen om onszelf te verbeteren en hopelijk ook onze relaties met anderen te verbeteren.

IJ: Welke andere boodschap zou je willen delen met de lezers van DailyGood?

Dr. JD: Zoals ik in mijn boek vertel, veranderden mijn fundamentele omstandigheden niet na de tijd die ik met Ruth doorbracht. Mijn vader was nog steeds alcoholist, mijn moeder was nog steeds chronisch depressief, we leefden nog steeds in armoede. Wat wel veranderde, was hoe ik de wereld en andere mensen zag. Ik was niet langer boos op mijn ouders of mijn situatie. Ik accepteerde het gewoon als de realiteit. Wanneer je verandert hoe je de wereld en andere mensen bekijkt, verandert de wereld hoe zij jou ziet. Dit is de fundamentele kwestie van acceptatie. Dus ik had al die woede en vijandigheid omdat ik ontevreden was met mijn persoonlijke omstandigheden. Ik was ontevreden met mijn vader. Ik was ontevreden met mijn moeder. Ik was ontevreden met het feit dat we niet in een mooi huis woonden, dat we geen eten hadden, dat we geen mooie auto reden. Na die ervaring met Ruth leerde ik onder andere dat het niet de wereld was die tegen me was. Het was gewoon een omstandigheid. Bovendien deden mijn ouders destijds hun best. Ik gaf hen niet langer de schuld. Zij hadden hun eigen problemen. Ze haatten me niet, mijn vader probeerde me niet te kwetsen door dronken te worden of mijn moeder probeerde zelfmoord te plegen. Ze hadden hun eigen diepe pijn en ze hadden niet de middelen om hun eigen pijn en lijden te overwinnen. Dus gebruikten ze wat ze tot hun beschikking hadden. En helaas waren het in dit geval drugs en alcohol bij mijn vader. Hij had niet de middelen om zich goed te voelen over zichzelf, en mijn moeder ook niet. Hun daden gingen over hun onvermogen om hun lijden te overwinnen, helemaal niet over mij. Dit is waar veel mensen de weg kwijtraken. Ze gaan ervan uit dat de daden van anderen over henzelf of hun tekortkomingen gaan. Na Ruth voelde ik deze immense pijn en dit diepe verdriet voor mijn ouders. Daardoor kon ik ze met liefde omarmen in plaats van altijd maar boos en vijandig te zijn en hen de schuld te geven van mijn verwoeste leven. Want mijn leven was niet verwoest. Ik dacht dat het verwoest was, maar dat was het niet. Zoals Viktor Frankl in 'Man's Search for Meaning' vermeldt, draait het in zekere zin allemaal om de pauze. Tussen de stimulus en de reactie ligt een immense kracht om onze eigen toekomst te bepalen. Zie je, met het gedrag van mijn ouders, mijn reactie, in plaats van er met kennis en wijsheid over na te denken, werd ik meteen boos en overstuur. Ik benutte de pauze niet optimaal. Ik was boos, koesterde wrok en beoefende geen vergeving. Als je daar de hele tijd mee zit, is er geen greintje voor die ander. Je neemt geen wraak, je doet niets. Je doet alleen maar jezelf pijn. Wanneer je vergeving kunt beoefenen, wanneer je dankbaar kunt zijn voor je omstandigheden, klamp je je niet langer vast of ben je ergens aan gehecht. Al deze dingen stellen je in staat de ware aard van de werkelijkheid te zien. Wanneer je de ware aard van de werkelijkheid hebt, ten eerste ben je aanwezig en ten tweede kun je niets anders doen dan liefhebben. Uiteindelijk is ons vermogen om lief te hebben het allerbelangrijkste.