Fredsskabelse på Navajo-måden

For fyrre år siden flyttede jeg til hjertet af Navajo-reservatet i det nordlige Arizona. Jeg var kandidatstuderende og arbejdede på min ph.d. ved University of Illinois, og jeg ville gerne bo et stykke tid blandt folket, 'dinerne', for at finde ud af, hvilken forskning til min afhandling der ville være mest nyttig for stammen. Inden for et par uger blev jeg forelsket: forelsket i det utrolige landskab med røde sandstensklipper og mesaer, der var lige så forskelligt fra Midtvestens regn og sorte jord, som om jeg var flyttet til Mars. Og forelsket i de storslåede mennesker og den måde, de bød mig velkommen på som familie. Så jeg droppede ud af mit ph.d.-program og besluttede at blive i Navajoland.

Jeg var nødt til at give noget til gengæld for privilegiet at bo på reservatet, så jeg underviste på en lokal folkeskole. Jeg var blevet en succesfuld lærer i Illinois og vidste, hvordan man udfører det job godt. Desuden elskede jeg at være sammen med børnene, behandle dem med respekt og blive respekteret af dem til gengæld. Snart tog familien til skolens ledende buschauffør mig under deres vinger og inviterede mig til at bo i deres traditionelle navajo-bolig – en hogan – der lå nær bjergene i deres fårelejr.

Det var en herlig tid med opdagelser, og jeg nød den. Jeg følte mig så velsignet over at være omgivet af så fantastisk, barsk naturlig skønhed og bo i et hjem med et så gammelt design. Jeg bor stadig i denne fantastiske skønhed - i Navajo-folkets fire hellige bjerge - og jeg føler mig stadig utrolig velsignet. Denne historie handler dog ikke kun om, hvordan jeg forelskede mig i Navajo-folkets dybde og de kulturelle værdier, de har udviklet gennem århundreder; det er en historie om Navajo-fredsskabelsessystemet, og hvordan det kunne være en gave til verden.

Absorberet i K'e

Parret, der tog mig ind i løbet af det første år, behandlede mig som en del af deres familie og begyndte at kalde mig "søn". Da de havde ni børn, alle yngre end mig, blev jeg den ældre bror og lærte en masse gennem årene om konceptet med et udvidet forhold kaldet "K'e". Selvom jeg var vokset op i Illinois af en kærlig og tæt familie, var jeg fuldstændig overrasket over, at denne Navajo-familie, der boede i Navajo-nationens høje ørken og talte et sprog, jeg knap nok kunne forstå, så fuldstændig ville tage imod en hvid amerikansk bymand. Jeg blev ikke kun adopteret ind i kernefamilien, jeg blev også bedt om at præsentere mig selv på Navajo som en del af deres klan.

Da jeg tøvende påtog mig den rolle, de tilbød mig, begyndte det at gå op for mig, at jeg gennem klansystemet kunne have et ubegrænset antal mødre, fædre, søstre eller bedstefædre. Og mine nyfundne slægtninge var ikke kun mennesker. Jeg blev undervist og vist, at jeg også var beslægtet med ilden og luften, jorden og vandet og hele naturen. Faktisk lærte jeg, at jeg altid er omgivet af slægtninge, og det giver mig stadig en følelse af utrolig støtte.

Inden for få år blev jeg ansat som skoleleder på den første stammekontrollerede skole i landet. Jeg blev ved med at lære mere om navajo-kulturen og -sproget og fandt det uendeligt fascinerende, fordi mine venner og folkene i mit lokalsamfund levede efter det. Jeg blev ramt af, hvor modstandsdygtige folkeslagene var på trods af folkedrabet og de nedværdigende uddannelsespraksisser, som den amerikanske regering pålagde dem. Der var selvfølgelig mange åbenlyse problemer: alkoholmisbrug, vold i hjemmet, lavt uddannelsesniveau, for blot at nævne nogle få. Ikke desto mindre var folk generelt muntre og generøse over for hinanden.

Omkring 15 år senere havde jeg fuldt ud følt kraften i K'e – af indbyrdes sammenhæng og slægtskab – og jeg havde set mange eksempler på, hvordan man kan være omsorgsfuld og støttende. Jeg var også meget heldig at begynde at arbejde med en leder fra navajo-samfundet, Thomas Walker, som var blevet opdraget af generationer af fredsstiftere, og han bragte den træning ind i sit arbejde med skolen.

Traditionel fredsskabelse er et system til konfliktløsning, som navajoerne brugte længe før kontakten med europæere. Det er bygget på K'e, og den grundlæggende idé er at genoprette relationer og harmoni snarere end at tildele skyld og straf. Selvom fredsskabelsessystemet med retfærdighed og helbredelse er fremmed for den almindelige amerikanske kultur og de amerikanske domstoles antagonistiske natur, har stammen siden 1980'erne gjort fredsskabelse til en del af stammedomstolene. Det mest spændende for mig var, at jeg var i stand til at lære, hvordan selve konceptet, der bragte mig ind i min stammefamilie, også blev brugt til at skabe fred i samfundet.

Fredsskabelsesprocessen

Selvom Navajo Peacemaking deler en række processer med det, der i øjeblikket kaldes genoprettende retfærdighed, har det også nogle tydelige forskelle. Her er de syv trin i processen, som Thomas Walker bragte til vores skole:

Trin 1 Der fremsættes en anmodning om åndelig hjælp. Dette opfattes ofte som en bøn for det bedst mulige resultat for alle, men i Navajo-opfattelsen kan det også opfattes som at tilpasse os Hozho, tilstanden af ​​harmoni og skønhed. Det betragtes således ikke som at være af en bestemt religion, men mere præcist som en bekræftelse af det bedste af, hvem vi er som mennesker.

Trin 2 Alle tilstedeværende (og dette kan inkludere slægtninge og berørte andre) identificerer, hvordan de er forbundet eller beslægtede med hinanden. For Navajos inkluderer dette at identificere sin klan og etablere forbindelser med andres klaner.

Trin 3 Fredsmægleren beskriver reglerne for adfærd i sessionen: Én person taler ad gangen; deltagerne afstår fra personlige nedgørelser og fokuserer på at tale om sine egne følelser i stedet for at dømme den anden person.

Trin 4 Deltagerne beskriver det problem, der forårsagede konflikten. Fredsmægleren beder ofte den person, der føler sig mest forurettet, om at gå først.

Trin 5 Fredsmægleren leder diskussionen for at identificere områder med fælles fodslag, såsom alles ønske om at blive behandlet med respekt.

Trin 6. Der aftales specifikke ting, som hver part skal gøre for at forny forholdet. Disse skrives ned og gentages, så alle deltagere kan blive enige om dem. Der udveksles ofte dybfølte undskyldninger på dette tidspunkt.

Trin 7 Der gives en taknemmeligheds- og påskønnelseserklæring for relationer, der bliver repareret, og som bevæger sig fremad med håb.

Fordi Fredsskabelse er unikt og stolt Navajo, fik Thomas og jeg den idé, at det ville være en fremragende måde at opbygge karakter og modstandsdygtighed blandt vores Navajo-ungdom – en måde, der ville hjælpe dem med at stå fast i mødet med diskrimination og uretfærdighed. Vi mente også, at det var en fantastisk færdighed, som unge mennesker kunne bruge til at løse deres egne konflikter, så vi begyndte at undervise både lærere og elever i, hvordan man afholder fredsskabelsessessioner. Da vi vovede os ned ad denne vej, indså vi dog til vores sorg, at K'e-værdierne ikke længere blev praktiseret i alle Navajo-hjem. For at vores unge kunne lære Fredsskabelse effektivt, skulle de først lære de underliggende værdier: Respekt, Relationskabelse (K'e), Ansvarlighed og Ærbødighed: det, vi kom til at kalde de 4 R'er.

Min kone, Kate, Thomas og jeg blev derefter fast besluttede på at bygge en ny skole for Navajo-ungdom, baseret på fredsskabende principper og værdier. Hvordan vi etablerede vores off-grid soldrevne skole på et område, der engang havde været en losseplads, er en historie i sig selv. Det vigtige her er, at vi byggede STAR-skolen (Service To All Relations) på principper, der er i overensstemmelse med Navajo-fredsskabelse: Respekt, Relationskab, Ansvarlighed og Ærbødighed. Vi besluttede, at alle på skolen, fra buschauffører til det mindste barn, ville gøre deres bedste hver dag for at praktisere disse værdier. Vi udviklede endda en rubrik, som alle kunne bruge til at kontrollere deres egen adfærd og hvordan de udtrykte disse værdier.

Gendannelse af K'e

Gennem årene har vi lært, at jo bedre vores personale og elever på STAR-skolen praktiserer disse kerneværdier, desto færre hændelser kræver den fuldt udviklede traditionelle fredsskabelse. Der har dog været situationer, der krævede den fulde procedure. I en sådan hændelse stjal en mellemskoleelev og hans fætter en skolebil og kørte den over 160 kilometer væk, hvor den blev hærget. Vi var nødt til at anmelde hændelsen til sheriffen, men da jeg talte med ham om sagen, pegede han på en tyk stak papirer på sit skrivebord og sagde, at det sandsynligvis ville tage en måned for ham at komme i gang med denne. I mellemtiden ville vores elev være i limbo. Så jeg tilbød at prøve fredsskabelse, og sheriffen indvilligede: Hvis fredsskabelse virkede, ville sheriffen droppe sagen. Hvis det ikke gjorde, ville eleven vende tilbage til den dominerende kulturs retssystem.

Jeg præsenterede den unge navajo-ungdom og hans familie for disse muligheder, og de indvilligede i at prøve fredsskabende tilgang. Thomas, vores fastboende fredsskaber, indvilligede i at lede sessionen. Mens hver person fortalte om deres familieforhold, sagde den unge mands stedfar, at han engang havde stjålet en skolevogn og endt med at afsone seks måneder i fængsel. Stedfaren brød sammen i gråd, da han talte om, hvor forfærdelig den oplevelse havde været. Så afslørede den unge mand, at han tog varevognen, fordi hans stedfar havde brugt nogle meget hårde ord og bedt ham om at gå – og at han forsøgte at nå frem til sin bedstemors hus. Da fredsskabelsen bevægede sig ind i stadiet med at reparere forholdet, indvilligede den unge mand i at yde 100 timers tjeneste for skolen og bad sin stedfar om at behandle ham med mere venlighed og respekt. Stedfaren sagde grædende, at den unge mand var et af deres mest ansvarlige børn, og at han ville tilbringe mere kvalitetstid med ham. Da vi tjekkede situationen et par måneder senere, opdagede vi, at stedfaren og sønnen satte tid af hver uge til at spille bold sammen, og at hele familien var blevet mere forenet.

Navajo-fredsskabelse fokuserer ikke på at afgøre, hvem der er skyld i det. Det fokuserer på at bringe dem, der har konflikter, tilbage i harmoniske relationer. Med andre ord handler det mere om helbredelse end straf. Succesfuld fredsskabelse involverer generelt dybfølt anger og undskyldninger – og sandheden er, at ikke alle er villige til at nå dertil. Nogle mennesker føler sig så uretfærdigt behandlet og såret, at de ikke er villige til at tilgive. Nogle gerningsmænd er hårdhjertede og kan ikke oprigtigt udtrykke deres anger. Vores erfaring er dog, at langt de fleste unge er villige og i stand til at tage disse modige skridt, og for dem – og for os alle – tilbyder traditionel Navajo-fredsskabelse en proces, der kan give bemærkelsesværdig helbredelse.

STAR-skolen er bygget på service til alle relationer

STAR School er en offentlig charterskole, der er off-grid og ligger i den sydvestlige udkant af Navajo Nation i det nordlige Arizona. Det er den første af sin slags i landet, og vores fulde afhængighed af vedvarende energi genereret på campus er bemærkelsesværdig. Det er dog vores indsats for at sikre, at skolens infrastruktur og udendørsområder afspejler vores fokus på alle relationer mellem personale, elever og familier – samt vores forhold til naturens kredsløb – der afslører STAR-skolens hjerte.

For dem, der aldrig har levet off-grid med sol- og vindenergi som deres eneste elektricitetskilder, kan det være udfordrende at forestille sig, hvor følsom man kan blive over for naturens stemninger. Når dagen er blæsende, betragtes det for eksempel ikke blot som en gene – fordi vinden drejer de turbiner, der leverer strøm. På samme måde er vi taknemmelige for de overskyede dage, der bringer os regn, fordi vores planter ofte er udtørrede. Men vi længes efter, at de lyse, solrige dage vender tilbage, så vores solpaneler kan tages i brug.

En række andre strukturer rundt om skolens område bidrager også til at forbedre vores relationer med de mennesker og planter, der omgiver os. Vi byggede en kopi af et gammelt indisk amfiteater, der nu er et nationalt monument, der ligger omkring 32 kilometer fra vores skole. Det cirkulære samlingssted giver alle elever og fakultetet mulighed for at samles i en cirkel. På amfiteatrets vægge har vi indlejret mosaikker lavet af mange af vores tidligere elever, der repræsenterer deres familieklaner. I begyndelsen af ​​hver uge samles eleverne, hilser og anerkender hinanden med navajo-hilsenen "Ya'at'eeh" (bogstaveligt talt "universet eksisterer") for at sikre, at alle på skolen ved, at de bliver set og anerkendt af alle andre.

Vi har også udviklet en plads under en gruppe skyggefulde træer med nogle bjælkehuse som siddepladser og nogle traditionelle brødovne for at opmuntre vores navajo-ældste til at føle sig hjemme på skolen. Dette sted minder om det, der på navajo er kendt som en "cha' ha' oo" eller skyggehus, der traditionelt bruges i sommermånederne som samlings- og madlavningsområde for familier. Når høstsæsonen kommer hvert år i september, bruger vi dette sted til at opmuntre navajo-ældste til at dele deres sange og historier om dyrkning af traditionelle navajo-fødevarer med de unge. Generationelle sammenkomster som denne var almindelige, da den moderne verden ikke var så overvældende, og vi ser det som en praksis, der har værdi for at styrke relationer mellem alle generationer.

STAR-skolen har også udviklet en række drivhuse og kolde rammer, hvor eleverne planter, passer og høster grøntsager – som derefter serveres i vores salatbar, der serveres to gange om ugen. Der er naturligvis klare fordele med hensyn til praktiske naturfagstimer, men et af vores hovedmål er at hjælpe eleverne med at udvikle et forhold til disse voksende, levende ting og det, vi spiser. For at uddybe dette forhold har vi også udviklet en madlavningsklasse, hvor eleverne lærer at lave velsmagende og nærende retter med lokalt dyrkede grøntsager med opskrifter, som eleverne stemmer om til servering i vores cafeteria. Når eleverne har udviklet opskrifterne og fået erfaring med madlavning, inviterer vi deres familier til at komme til skolen til middag for at spise sunde, lokale fødevarer, der dyrkes, tilberedes og serveres af deres børn. Omdrejningspunktet er igen at styrke relationerne – til den mad, vi spiser, og til os selv og vores familier – ved at tjene vores familier og lokalsamfundet.

Det er ikke nemt at fremme alle disse relationsopbyggende aktiviteter og stadig overleve som en offentlig charterskole bedømt ud fra standardiserede testresultater. Men vi demonstrerer, hvad vi tror på: at meningsfulde, omsorgsfulde relationer er afgørende for vores børn, og at de er det middel, hvorigennem børn udvikler en stærk følelse af, hvem de er, og hvorfor deres liv betyder noget. Vi vil mene, at børn, der udvikler stærke, omsorgsfulde relationer til alle de mennesker og levende ting omkring dem, vil være mere jordnære og i sidste ende mere forberedte på at fungere i og bidrage meningsfuldt til et stadig mere komplekst samfund.

Vores næste mål er at udvikle et velværecenter på skolen. Hvis du vil vide mere eller kan tilbyde hjælp, kan du gå til starschool.org.