Pacificação à Maneira Navajo

Há quarenta anos, mudei-me para o coração da Reserva Navajo, no norte do Arizona. Eu era estudante de pós-graduação, cursando meu doutorado na Universidade de Illinois, e queria viver por um tempo entre o povo Dine', para descobrir qual pesquisa para minha dissertação seria mais útil para a tribo. Em poucas semanas, me apaixonei: apaixonei-me pela paisagem incrível de penhascos e mesas de arenito vermelho, tão diferente da chuva e do solo escuro do Meio-Oeste americano como se eu tivesse me mudado para Marte. E apaixonei-me pelas pessoas magníficas e pela maneira como me acolheram como família. Então, abandonei meu programa de doutorado e decidi ficar em Navajoland.

Eu precisava retribuir de alguma forma o privilégio de viver na reserva, então lecionei em uma escola primária local. Eu havia me tornado uma professora bem-sucedida em Illinois e sabia como desempenhar bem essa função. Além disso, eu adorava estar perto das crianças, tratá-las com respeito e ser respeitada por elas em troca. Logo, a família do motorista principal do ônibus escolar me acolheu e me convidou para morar em sua moradia tradicional Navajo — um hogan — localizada perto das montanhas, em seu acampamento de ovelhas.

Foi uma época gloriosa de descobertas e eu me deleitei com ela. Senti-me tão abençoada por estar cercada por tamanha beleza natural, austera e impressionante, e por viver em uma casa de design tão ancestral. Ainda vivo em meio a essa beleza extraordinária — entre as quatro montanhas sagradas do povo Navajo — e continuo me sentindo incrivelmente abençoada. Esta história, porém, não se trata apenas de como me apaixonei pela profundidade do povo Navajo e pelos valores culturais que desenvolveram ao longo dos séculos; é uma história sobre o sistema de pacificação Navajo e como ele pode ser um presente para o mundo.

Absorvido em K'e

O casal que me acolheu naquele primeiro ano me tratou como parte da família e começou a me chamar de "filho". Como eles tinham nove filhos, todos mais novos do que eu, me tornei o irmão mais velho e aprendi muito ao longo dos anos sobre o conceito de parentesco estendido chamado "K'e". Embora eu tivesse sido criado em Illinois por uma família amorosa e unida, fiquei completamente surpreso que essa família Navajo, vivendo no alto deserto da Nação Navajo e falando uma língua que eu mal entendia, acolhesse tão completamente um americano branco da cidade. Não só fui adotado pela família nuclear, como também me disseram para me apresentar em Navajo como parte do clã deles.

Ao aceitar, com alguma hesitação, o papel que me ofereceram, comecei a perceber que, através do sistema de clãs, eu poderia ter um número ilimitado de mães, pais, irmãs ou avôs. E meus parentes recém-descobertos não eram apenas seres humanos. Aprendi e me mostraram que eu também era parente do fogo e do ar, da terra e da água, e de toda a natureza. De fato, aprendi que estou sempre rodeado de parentes, e isso ainda me dá uma sensação incrível de apoio.

Em poucos anos, fui contratado como diretor na primeira escola controlada por uma tribo no país. Continuei aprendendo mais sobre a cultura e a língua Navajo e achei-as infinitamente fascinantes, pois meus amigos e as pessoas da minha comunidade as vivenciavam. Fiquei impressionado com a resiliência do povo, apesar do genocídio e das práticas educacionais degradantes impostas pelo governo dos EUA. É claro que havia muitos problemas óbvios: abuso de álcool, violência doméstica, baixos níveis de escolaridade, para citar alguns. Mesmo assim, as pessoas eram, em geral, alegres e generosas umas com as outras.

Cerca de 15 anos depois, eu havia sentido plenamente o poder do K'e — de interdependência e parentesco — e presenciado muitos exemplos de como ser atencioso e solidário. Também tive a grande sorte de começar a trabalhar com um líder da comunidade Navajo, Thomas Walker, que havia sido criado por gerações de Pacificadores, e ele trouxe esse conhecimento para o seu trabalho na escola.

A Pacificação Tradicional é um sistema de resolução de conflitos que os Navajos utilizavam muito antes do contato com os europeus. Baseia-se no conceito de K'e, e a ideia fundamental é restaurar os relacionamentos e a harmonia, em vez de atribuir culpa e punição. Embora o sistema de justiça e cura da Pacificação seja estranho à cultura americana dominante e à natureza antagônica dos tribunais americanos, a tribo, desde a década de 1980, incorporou a Pacificação aos seus tribunais tribais. O mais intrigante para mim foi poder aprender como o próprio conceito que me trouxe à minha família tribal também era usado para promover a paz na comunidade.

O Processo de Pacificação

Embora o processo de pacificação Navajo compartilhe diversas etapas com o que atualmente é chamado de justiça restaurativa, ele também apresenta algumas diferenças importantes. Aqui estão os sete passos do processo que Thomas Walker trouxe para nossa escola:

Passo 1 : Faz-se um pedido de auxílio espiritual. Isso geralmente é interpretado como uma oração pelo melhor resultado possível para todos, mas na perspectiva Navajo, também pode ser visto como uma forma de nos alinharmos com Hozho, o estado de harmonia e beleza. Portanto, não é considerado um ato religioso específico, mas sim uma afirmação do melhor que somos como seres humanos.

Etapa 2: Todos os presentes (incluindo parentes e outras pessoas interessadas) identificam como estão conectados ou relacionados uns aos outros. Para os navajos, isso inclui identificar o próprio clã e estabelecer conexões com outros clãs.

Etapa 3: O Pacificador descreve as regras de comportamento na sessão: Uma pessoa fala de cada vez; os participantes se abstêm de comentários pessoais depreciativos e se concentram em falar sobre seus próprios sentimentos, em vez de julgamentos sobre a outra pessoa.

Etapa 4: Os participantes descrevem o problema que causou o conflito. O mediador geralmente pede à pessoa que se sente mais prejudicada que fale primeiro.

Etapa 5: O Pacificador conduz a discussão para identificar pontos em comum, como o desejo de todos de serem tratados com respeito.

Etapa 6: São acordadas ações específicas que cada parte deverá realizar para renovar o relacionamento. Essas ações são registradas por escrito e repetidas para que todos os participantes concordem. Pedidos de desculpas sinceros costumam ser feitos nesse momento.

Etapa 7: Uma declaração de gratidão e apreço é feita pelas relações que estão sendo reparadas e que seguem em frente com esperança.

Como a pacificação é algo exclusivamente e orgulhosamente Navajo, Thomas e eu tivemos a ideia de que seria uma excelente maneira de desenvolver o caráter e a resiliência entre nossos jovens Navajo — uma maneira que os ajudaria a se manterem firmes diante da discriminação e da injustiça. Também pensamos que seria uma ótima habilidade que os jovens poderiam usar para resolver seus próprios conflitos, então começamos a ensinar professores e alunos a conduzir sessões de pacificação. Ao trilharmos esse caminho, porém, percebemos, com tristeza, que os valores de K'e não estavam mais sendo praticados em todos os lares Navajo. Para que nossos jovens aprendessem a pacificação de forma eficaz, primeiro precisavam aprender os valores fundamentais: Respeito, Relacionamento (K'e), Responsabilidade e Reverência: o que passamos a chamar de os 4 Rs.

Minha esposa, Kate, Thomas e eu decidimos então construir uma nova escola para jovens Navajo, fundada nos princípios e valores da pacificação. A história de como estabelecemos nossa escola autossuficiente, movida a energia solar, em um terreno que antes era um ferro-velho. O importante aqui é que construímos a Escola STAR (Serviço a Todas as Relações) com base em princípios consistentes com a pacificação Navajo: Respeito, Relacionamento, Responsabilidade e Reverência. Decidimos que todos na escola, dos motoristas de ônibus à criança mais nova, fariam o possível todos os dias para praticar esses valores. Chegamos a desenvolver uma rubrica para que todos pudessem verificar seu próprio comportamento e como estavam expressando esses valores.

Restaurando K'e

Ao longo dos anos, aprendemos que quanto melhor nossa equipe e alunos da Escola STAR praticam esses valores fundamentais, menos incidentes exigem o processo completo de Mediação de Conflitos (ou Resolução de Conflitos) tradicional. No entanto, houve situações que exigiram o procedimento completo. Em um desses incidentes, um aluno do ensino fundamental e seu primo roubaram uma van escolar e a dirigiram por mais de 160 quilômetros, onde foi vandalizada. Tivemos que relatar o incidente ao xerife, mas quando conversei com ele sobre o caso, ele apontou para uma pilha grossa de papéis em sua mesa e disse que provavelmente levaria um mês para analisá-lo. Enquanto isso, nosso aluno ficaria em um limbo jurídico. Então, ofereci-me para tentar a Mediação de Conflitos, e o xerife concordou: se a Mediação de Conflitos funcionasse, o xerife arquivaria o caso. Caso contrário, o aluno retornaria ao sistema de justiça da cultura dominante.

Apresentei essas opções ao jovem Navajo e sua família, e eles concordaram em tentar a abordagem de Pacificação. Thomas, nosso Pacificador residente, concordou em conduzir a sessão. À medida que cada pessoa compartilhava seu parentesco, o padrasto do jovem contou que certa vez roubou uma van escolar e acabou cumprindo seis meses de prisão. O padrasto desabou em lágrimas ao falar sobre o quão terrível havia sido aquela experiência. Então, o jovem revelou que pegou a van porque seu padrasto o havia tratado com palavras muito duras e mandado embora — e que ele estava tentando chegar à casa de sua avó. Conforme a Pacificação avançava para a fase de reparação dos relacionamentos, o jovem concordou em realizar 100 horas de serviço para a escola e pediu ao padrasto que o tratasse com mais gentileza e respeito. O padrasto, em lágrimas, disse que o jovem era um de seus filhos mais responsáveis ​​e que passaria mais tempo de qualidade com ele. Ao verificarmos a situação alguns meses depois, descobrimos que o padrasto e o filho estavam reservando um tempo toda semana para jogar bola juntos e que toda a família estava mais unida.

A pacificação Navajo não se concentra em determinar quem é o culpado. Ela se concentra em trazer de volta à harmonia aqueles que estão em conflito. Em outras palavras, trata-se mais de cura do que de punição. A pacificação bem-sucedida geralmente envolve arrependimento sincero e pedidos de desculpas — e a verdade é que nem todos estão dispostos a chegar a esse ponto. Algumas pessoas se sentem tão injustiçadas e prejudicadas que não estão dispostas a perdoar. Alguns perpetradores são insensíveis e não conseguem expressar genuinamente seu remorso. No entanto, nossa experiência mostra que a grande maioria dos jovens está disposta e apta a dar esses passos corajosos, e para eles — e para todos nós — a pacificação tradicional Navajo oferece um processo que pode gerar uma cura notável.

A Escola STAR foi construída com base no serviço a todos os seus membros.

A STAR School é uma escola pública charter autossuficiente, localizada na extremidade sudoeste da Nação Navajo, no norte do Arizona. É a primeira do seu tipo no país, e nossa total dependência de energia renovável gerada no campus é notável. No entanto, são nossos esforços para garantir que a infraestrutura escolar e os espaços ao ar livre reflitam nosso foco em todos os relacionamentos entre funcionários, alunos e famílias — bem como nossa relação com os ciclos da natureza — que revelam a essência da STAR School.

Para quem nunca viveu fora da rede elétrica, dependendo exclusivamente de energia solar e eólica, pode ser difícil imaginar o quão sensíveis podemos nos tornar aos humores da natureza. Quando o dia está ventoso, por exemplo, não é considerado apenas um incômodo, pois o vento gira as turbinas que geram energia. Da mesma forma, somos gratos pelos dias nublados que trazem chuva, pois nossas plantas muitas vezes ficam ressecadas. Mas ansiamos pelo retorno dos dias ensolarados para que nossos painéis solares possam ser utilizados.

Diversas outras estruturas ao redor do campus escolar também contribuem para fortalecer nossa relação com as pessoas e plantas que nos cercam. Construímos uma réplica de um antigo anfiteatro indígena, hoje um Monumento Nacional, localizado a cerca de 32 quilômetros da nossa escola. O espaço circular permite que todos os alunos e professores se reúnam em círculo. Nas paredes do anfiteatro, incorporamos mosaicos feitos por muitos de nossos ex-alunos, representando seus clãs familiares. No início de cada semana, os alunos se reúnem e se cumprimentam com a saudação Navajo “Ya'at'eeh” (literalmente, “o universo existe”), para garantir que todos na escola saibam que são vistos e reconhecidos por todos.

Também desenvolvemos um espaço sob um grupo de árvores frondosas, com alguns troncos redondos servindo de assento e alguns fornos de pão tradicionais, para que nossos anciãos Navajo se sintam em casa na escola. Este lugar se assemelha ao que é conhecido em Navajo como um “cha' ha' oo”, ou casa de sombra, tradicionalmente usada nos meses de verão como área de encontro e cozinha para as famílias. Quando chega a época da colheita, em setembro, usamos este espaço para incentivar os anciãos Navajo a compartilhar com os jovens suas canções e histórias sobre o cultivo de alimentos tradicionais Navajo. Encontros intergeracionais como este eram comuns quando o mundo moderno não tinha uma presença tão avassaladora, e vemos isso como uma prática valiosa para fortalecer os laços entre todas as gerações.

A Escola STAR também desenvolveu uma série de estufas e canteiros frios onde os alunos plantam, cuidam e colhem vegetais, que são servidos em nosso buffet de saladas duas vezes por semana. Obviamente, há benefícios claros em termos de aulas práticas de ciências, mas um de nossos principais objetivos é ajudar os alunos a desenvolver uma relação com esses seres vivos que crescem e com o que comemos. Para aprofundar essa relação, também desenvolvemos uma aula de culinária na qual os alunos aprendem a preparar pratos saborosos e nutritivos usando vegetais cultivados localmente, com receitas escolhidas por votação para serem servidas em nosso refeitório. Depois que os alunos desenvolvem as receitas e ganham experiência na cozinha, convidamos suas famílias para jantar na escola e comer alimentos saudáveis ​​e locais, cultivados, preparados e servidos por seus filhos. O ponto central, mais uma vez, é fortalecer os relacionamentos — com os alimentos que comemos, conosco mesmos e com nossas famílias — servindo nossas famílias e a comunidade.

Não é fácil incentivar todas essas atividades de construção de relacionamentos e ainda sobreviver como uma escola pública charter avaliada por notas em testes padronizados. Mas estamos demonstrando o que acreditamos: que relacionamentos significativos e afetuosos são vitais para nossas crianças e que são os meios pelos quais elas desenvolvem um forte senso de identidade e de propósito em suas vidas. Sugerimos que crianças que desenvolvem relacionamentos fortes e afetuosos com todas as pessoas e seres vivos ao seu redor serão mais equilibradas e, em última análise, mais preparadas para atuar e contribuir de forma significativa para uma sociedade cada vez mais complexa.

Nosso próximo objetivo é desenvolver um Centro de Bem-Estar escolar. Se você quiser saber mais ou puder oferecer ajuda, acesse starschool.org.