La Pacificazione Secondo Il Metodo Navajo

Quarant'anni fa mi sono trasferito nel cuore della riserva Navajo, nel nord dell'Arizona. Ero uno studente laureato, impegnato nel mio dottorato di ricerca all'Università dell'Illinois, e volevo vivere per un po' tra la gente, i Dine, per scoprire quale ricerca per la mia tesi sarebbe stata più utile alla tribù. Nel giro di poche settimane, mi innamorai: innamorato dell'incredibile paesaggio di scogliere di arenaria rossa e mesas, diverso dalla pioggia e dalla terra nera del Midwest, come se mi fossi trasferito su Marte. E innamorato delle magnifiche persone e del modo in cui mi avevano accolto come uno di famiglia. Così abbandonai il mio dottorato e decisi di rimanere nella terra dei Navajo.

Avevo bisogno di qualcosa in cambio del privilegio di vivere nella riserva, così insegnai in una scuola elementare locale. Ero diventato un insegnante di successo in Illinois e sapevo fare bene quel lavoro. Inoltre, amavo stare con i bambini, trattarli con rispetto ed essere rispettato da loro a mia volta. Ben presto la famiglia dell'autista principale dell'autobus scolastico mi prese sotto la sua ala protettrice e mi invitò a vivere nella loro tradizionale abitazione Navajo – un hogan – situata vicino alle montagne, nel loro accampamento di pecore.

Fu un periodo glorioso di scoperte e me ne rallegrai. Mi sentii così fortunato di essere circondato da una bellezza naturale così straordinaria e austera e di vivere in una casa dal design così antico. Vivo ancora in questa straordinaria bellezza – tra le quattro montagne sacre del popolo Navajo – e mi sento ancora incredibilmente fortunato. Questa storia, tuttavia, non racconta solo di come mi sono innamorato della profondità del popolo Navajo e dei valori culturali che hanno sviluppato nel corso dei secoli; è una storia sul sistema di pacificazione Navajo e di come potrebbe essere un dono per il mondo.

Assorbito in K'e

La coppia che mi accolse durante quel primo anno mi trattò come parte della loro famiglia e iniziò a chiamarmi "figlio". Dato che avevano nove figli, tutti più piccoli di me, diventai il fratello maggiore e imparai molto nel corso degli anni sul concetto di relazione estesa chiamato "K'e". Sebbene fossi cresciuto in Illinois da una famiglia amorevole e unita, rimasi completamente sorpreso che questa famiglia Navajo, che viveva nell'alto deserto della Nazione Navajo e parlava una lingua che a malapena capivo, accogliesse così completamente un ragazzo bianco americano di città. Non solo fui adottato nella famiglia nucleare, ma mi fu anche detto di presentarmi in Navajo come membro del loro clan.

Mentre accettavo con esitazione il ruolo che mi avevano offerto, ho iniziato a rendermi conto che, attraverso il sistema dei clan, avrei potuto avere un numero illimitato di madri, padri, sorelle o nonni. E i miei nuovi parenti non erano solo esseri umani. Mi è stato insegnato e dimostrato che ero anche imparentato con il fuoco e l'aria, la terra e l'acqua, e con tutta la natura. In effetti, ho imparato che sono sempre circondato da parenti, e questo mi dà ancora un senso di incredibile sostegno.

Nel giro di pochi anni fui assunto come preside nella prima scuola gestita da una tribù del paese. Continuai ad approfondire la cultura e la lingua Navajo e la trovai infinitamente affascinante perché i miei amici e la gente della mia comunità la vivevano in prima persona. Rimasi colpito dalla resilienza di quella gente nonostante il genocidio e le pratiche educative degradanti imposte loro dal governo degli Stati Uniti. Certo, c'erano molti problemi evidenti: abuso di alcol, violenza domestica, bassi livelli di istruzione, solo per citarne alcuni. Ciononostante, le persone erano generalmente allegre e generose tra loro.

Circa 15 anni dopo, avevo pienamente sperimentato il potere di K'e – di interrelazione e parentela – e avevo visto molti esempi di come essere premurosi e solidali. Ho avuto anche la grande fortuna di iniziare a lavorare con un leader della comunità Navajo, Thomas Walker, cresciuto da generazioni di costruttori di pace, e ha applicato quella formazione al suo lavoro con la scuola.

Il Peacemaking Tradizionale è un sistema di risoluzione dei conflitti che i Navajo utilizzavano molto prima del contatto con gli europei. Si basa sul K'e e l'idea fondamentale è quella di ristabilire relazioni e armonia piuttosto che attribuire colpe e punizioni. Sebbene il sistema di giustizia e guarigione del Peacemaking sia estraneo alla cultura americana dominante e alla natura antagonistica dei tribunali americani, la tribù, a partire dagli anni '80, ha integrato il Peacemaking nei tribunali tribali. La cosa più intrigante per me è stata la possibilità di scoprire come lo stesso concetto che mi aveva portato nella mia famiglia tribale venisse utilizzato anche per creare pace nella comunità.

Il processo di pacificazione

Sebbene il processo di pacificazione Navajo condivida diversi processi con quella che oggi viene chiamata giustizia riparativa, presenta anche alcune differenze distinte. Ecco i sette passaggi del processo che Thomas Walker ha introdotto nella nostra scuola:

Fase 1: Si richiede assistenza spirituale. Spesso si pensa che questo significhi pregare per il miglior risultato possibile per tutti, ma nella visione Navajo potrebbe anche essere inteso come un allineamento con Hozho, lo stato di armonia e bellezza. Pertanto, non è considerato appartenente a una religione in particolare, ma più propriamente un'affermazione del meglio di ciò che siamo come esseri umani.

Fase 2: Tutti i presenti (inclusi parenti e altre persone interessate) identificano i propri legami o legami di parentela. Per i Navajo, questo include l'identificazione del proprio clan e la creazione di legami con i clan altrui.

Fase 3 Il pacificatore descrive le regole di comportamento nella sessione: parla una persona alla volta; i partecipanti evitano di denigrare gli altri e si concentrano sui propri sentimenti piuttosto che sui giudizi sull'altra persona.

Fase 4: I partecipanti descrivono il problema che ha causato il conflitto. Il Pacificatore chiede spesso alla persona che si sente maggiormente danneggiata di parlare per prima.

Fase 5 Il pacificatore guida la discussione per identificare aree di terreno comune, come il desiderio di tutti di essere trattati con rispetto.

Fase 6: Si concordano azioni specifiche da intraprendere da entrambe le parti per rinnovare il rapporto. Queste vengono scritte e ripetute affinché tutti i partecipanti le condividano. Spesso, in questo momento, vengono scambiate delle sentite scuse.

Fase 7 Si fa una dichiarazione di gratitudine e apprezzamento per le relazioni che si stanno ricucendo e che vanno avanti con speranza.

Poiché il Peacemaking è un'attività unica e orgogliosamente Navajo, Thomas e io abbiamo avuto l'idea che sarebbe stato un modo eccellente per costruire carattere e resilienza tra i nostri giovani Navajo, un modo che li avrebbe aiutati a resistere alla discriminazione e all'ingiustizia. Pensavamo anche che fosse un'abilità preziosa che i giovani avrebbero potuto usare per risolvere i propri conflitti, così abbiamo iniziato a insegnare sia agli insegnanti che agli studenti come condurre sessioni di Peacemaking. Mentre ci avventuravamo lungo questo percorso, tuttavia, ci siamo resi conto con tristezza che i valori del K'e non venivano più praticati in tutte le case Navajo. Affinché i nostri giovani imparassero il Peacemaking in modo efficace, dovevano prima apprendere i valori fondamentali: Rispetto, Relazione (K'e), Responsabilità e Riverenza: quelli che abbiamo poi chiamato le 4 R.

Mia moglie Kate, Thomas e io abbiamo quindi deciso di costruire una nuova scuola per i giovani Navajo, fondata sui principi e i valori della Pace. Il modo in cui abbiamo fondato la nostra scuola, indipendente dalla rete elettrica e alimentata a energia solare, su un terreno che un tempo era stato una discarica, è una storia a sé stante. Ciò che conta qui è che abbiamo costruito la scuola STAR (Service To All Relations) su principi coerenti con la Pace Navajo: Rispetto, Relazione, Responsabilità e Riverenza. Abbiamo deciso che tutti nella scuola, dagli autisti degli autobus al bambino più piccolo, avrebbero fatto del loro meglio ogni giorno per mettere in pratica questi valori. Abbiamo persino sviluppato una rubrica che tutti potessero utilizzare per valutare il proprio comportamento e come esprimevano questi valori.

Ripristino di K'e

Nel corso degli anni abbiamo imparato che quanto più il nostro personale e gli studenti della STAR School mettono in pratica questi valori fondamentali, tanto minore è il numero di incidenti che richiedono la tradizionale procedura di pacificazione in piena regola. Tuttavia, ci sono state situazioni che hanno richiesto la procedura completa. In uno di questi incidenti, uno studente delle medie e suo cugino hanno rubato un furgone scolastico e lo hanno guidato per oltre 160 chilometri, dove è stato vandalizzato. Abbiamo dovuto denunciare l'incidente allo sceriffo, ma quando gli ho parlato del caso, ha indicato una pila di fogli sulla sua scrivania e ha detto che probabilmente ci sarebbe voluto un mese per arrivare a questo. Nel frattempo, il nostro studente sarebbe stato nel limbo. Così mi sono offerto di provare la pacificazione, e lo sceriffo ha accettato: se la pacificazione avesse funzionato, avrebbe archiviato il caso. In caso contrario, lo studente sarebbe tornato al sistema giudiziario della cultura dominante.

Ho presentato queste opzioni al giovane Navajo e alla sua famiglia e hanno accettato di provare l'approccio "Peacemaking". Thomas, il nostro Peacemaker residente, ha accettato di condurre la sessione. Mentre ognuno raccontava i propri legami di parentela, il patrigno del giovane ha raccontato di aver rubato un furgone scolastico e di aver scontato sei mesi di carcere. Il patrigno è scoppiato a piangere mentre raccontava quanto fosse stata orribile quell'esperienza. Poi il giovane ha rivelato di aver preso il furgone perché il patrigno gli aveva detto di andarsene con parole molto dure, e che stava cercando di raggiungere la casa della nonna. Mentre il Peacemaking entrava nella fase di riparazione dei rapporti, il giovane ha accettato di fare 100 ore di servizio per la scuola e ha chiesto al patrigno di trattarlo con più gentilezza e rispetto. Il patrigno, in lacrime, ha detto che il giovane era uno dei loro figli più responsabili e che avrebbe trascorso più tempo di qualità con lui. Controllando la situazione qualche mese dopo, abbiamo scoperto che il patrigno e il figlio dedicavano del tempo ogni settimana a giocare a palla insieme e che l'intera famiglia era diventata più unita.

La pacificazione Navajo non si concentra sull'individuazione della colpa. Si concentra sul riportare coloro che hanno conflitti in relazioni armoniose. In altre parole, si tratta più di guarire che di punire. Una pacificazione di successo generalmente implica un sincero rammarico e delle scuse, e la verità è che non tutti sono disposti ad arrivare a quel punto. Alcune persone si sentono così offese e ferite da non essere disposte a perdonare. Alcuni autori di reati hanno un cuore duro e non riescono a esprimere sinceramente il loro rimorso. Tuttavia, la nostra esperienza ci insegna che la stragrande maggioranza dei giovani è disposta e in grado di compiere questi passi coraggiosi, e per loro – e per tutti noi – la pacificazione tradizionale Navajo offre un processo che può portare a una guarigione straordinaria.

La scuola STAR è costruita sul servizio a tutte le relazioni

La STAR School è una scuola pubblica indipendente e indipendente, situata ai margini sud-occidentali della Nazione Navajo, nell'Arizona settentrionale. È la prima del suo genere nel paese e il nostro utilizzo esclusivo di energia rinnovabile generata all'interno del campus è notevole. Tuttavia, sono i nostri sforzi per garantire che le infrastrutture scolastiche e gli spazi esterni riflettano la nostra attenzione a tutte le relazioni tra personale, studenti e famiglie, nonché il nostro rapporto con i cicli della natura, a rivelare il cuore della STAR School.

Per chi non ha mai vissuto fuori dalla rete elettrica, con l'energia solare ed eolica come uniche fonti di elettricità, può essere difficile immaginare quanto si possa diventare sensibili agli umori della natura. Quando c'è vento, ad esempio, non è considerato semplicemente un fastidio, perché il vento fa girare le turbine che forniscono energia. Allo stesso modo, siamo grati per le giornate nuvolose che ci portano pioggia perché le nostre piante sono spesso secche. Ma desideriamo ardentemente che tornino le giornate luminose e soleggiate, così da poter utilizzare i nostri pannelli solari.

Anche diverse altre strutture nel campus scolastico contribuiscono a migliorare i nostri rapporti con le persone e le piante che ci circondano. Abbiamo costruito una replica di un antico anfiteatro indiano, ora monumento nazionale, situato a circa 32 km dalla nostra scuola. Il luogo di ritrovo circolare permette a tutti gli studenti e al corpo docente di riunirsi in cerchio. Sulle pareti dell'anfiteatro abbiamo incastonato mosaici realizzati da molti dei nostri ex studenti, che rappresentano i loro clan familiari. All'inizio di ogni settimana, gli studenti si riuniscono e si salutano a vicenda con il saluto Navajo "Ya'at'eeh" (letteralmente, "l'universo esiste") per assicurarsi che tutti nella scuola sappiano di essere visti e riconosciuti da tutti gli altri.

Abbiamo anche allestito un'area all'ombra di un gruppo di alberi, con alcuni tronchi rotondi come posti a sedere e alcuni forni tradizionali per il pane, per incoraggiare i nostri anziani Navajo a sentirsi a casa a scuola. Questo luogo ricorda quello che in Navajo è chiamato "cha' ha' oo", ovvero una casa all'ombra, tradizionalmente utilizzata nei mesi estivi come luogo di ritrovo e di cottura per le famiglie. Quando, a settembre, arriva la stagione del raccolto, utilizziamo questo spazio per incoraggiare gli anziani Navajo a condividere con i giovani i loro canti e le storie sulla coltivazione dei cibi tradizionali Navajo. Incontri intergenerazionali come questo erano comuni quando il mondo moderno non era così presente e lo consideriamo una pratica preziosa per rafforzare i rapporti tra tutte le generazioni.

La STAR School ha anche sviluppato una serie di serre e cassoni freddi in cui gli studenti piantano, curano e raccolgono ortaggi, che vengono poi serviti nel nostro buffet di insalate due volte a settimana. Ovviamente, ci sono chiari vantaggi in termini di lezioni scientifiche pratiche, ma uno dei nostri obiettivi principali è aiutare gli studenti a sviluppare un rapporto con questi esseri viventi e in crescita e con ciò che mangiamo. Per approfondire questo rapporto, abbiamo anche sviluppato un corso di cucina in cui gli studenti imparano a cucinare piatti gustosi e nutrienti utilizzando verdure coltivate localmente, con ricette che gli studenti votano per essere servite nella nostra mensa. Una volta che gli studenti hanno sviluppato le ricette e acquisito esperienza in cucina, invitiamo le loro famiglie a cena a scuola per mangiare cibi sani e locali coltivati, cucinati e serviti dai loro figli. Il punto focale, ancora una volta, è rafforzare il rapporto – con il cibo che mangiamo, con noi stessi e con le nostre famiglie – offrendo il nostro contributo alle nostre famiglie e alla comunità.

Non è facile incoraggiare tutte queste attività di costruzione di relazioni e sopravvivere come scuola pubblica charter, giudicata in base ai punteggi dei test standardizzati. Ma stiamo dimostrando ciò in cui crediamo: che relazioni significative e amorevoli sono vitali per i nostri figli e che sono il mezzo attraverso cui i bambini sviluppano un forte senso di chi sono e del perché la loro vita è importante. Vorremmo suggerire che i bambini che sviluppano relazioni solide e amorevoli con tutte le persone e gli esseri viventi che li circondano saranno più radicati e, in definitiva, più preparati a funzionare e a contribuire in modo significativo in una società sempre più complessa.

Il nostro prossimo obiettivo è sviluppare un centro benessere scolastico. Se desiderate saperne di più o potete offrire assistenza, visitate starschool.org.