Vzpostavljanje Miru Po navaško

Pred štiridesetimi leti sem se preselil v osrčje rezervata Navajo v severni Arizoni. Bil sem podiplomski študent, ki je delal na doktoratu na Univerzi v Illinoisu, in želel sem nekaj časa živeti med ljudmi, med 'Dine', da bi ugotovil, katere raziskave za mojo disertacijo bi bile najbolj koristne za pleme. V nekaj tednih sem se zaljubil: zaljubil sem se v neverjetno pokrajino rdečih peščenjakovih klifov in mesa, ki se je tako razlikovala od dežja in črne zemlje Srednjega zahoda, kot da bi se preselil na Mars. In zaljubil sem se v veličastne ljudi in način, kako so me sprejeli kot družinskega člana. Zato sem opustil doktorski študij in se odločil, da ostanem v Navajolandu.

V zameno za privilegij bivanja v rezervatu sem moral nekaj ponuditi, zato sem poučeval v lokalni osnovni šoli. V Illinoisu sem postal uspešen učitelj in sem znal to delo dobro opravljati. Poleg tega sem rad bil med otroki, z njimi ravnal spoštljivo in bil tudi sam spoštovan od njih. Kmalu me je družina glavnega voznika avtobusa v šoli vzela pod svoje okrilje in me povabila, da živim v njihovem tradicionalnem navaškem bivališču – hoganu – ki se nahaja v bližini gora v njihovem ovčjem taboru.

Bil je veličasten čas odkritij in v njem sem užival. Čutil sem se tako blagoslovljenega, da sem bil obkrožen s tako čudovito, strogo naravno lepoto in da sem živel v domu tako starodavne zasnove. Še vedno živim sredi te čudovite lepote – znotraj štirih svetih gora ljudstva Navajo – in še vedno se počutim neverjetno blagoslovljenega. Vendar ta zgodba ne govori le o tem, kako sem se zaljubil v globino ljudstva Navajo in kulturne vrednote, ki so jih razvili skozi stoletja; je zgodba o sistemu navaškega miru in o tem, kako bi lahko bil darilo svetu.

Absorbira se v K'e

Par, ki me je v prvem letu sprejel k sebi, me je obravnaval kot člana svoje družine in me začel klicati »sin«. Ker sta imela devet otrok, vsi mlajši od mene, sem postal starejši brat in se z leti veliko naučil o konceptu razširjenega odnosa, imenovanega »K'e«. Čeprav sem odraščal v Illinoisu v ljubeči in tesno povezani družini, sem bil popolnoma presenečen, da je ta navaška družina, ki živi v visoki puščavi naroda Navajo in govori jezik, ki ga komaj razumem, tako popolnoma sprejela urbanega ameriškega belca. Ne le, da sem bil posvojen v jedrno družino, ampak so mi rekli, naj se predstavim v navaškem jeziku kot del njihovega klana.

Ko sem oklevajoče sprejel vlogo, ki so mi jo ponudili, se mi je začelo svetiti, da bi lahko prek klanovskega sistema imel neomejeno število mater, očetov, sester ali dedkov. In moji novoodkriti sorodniki niso bili samo ljudje. Učili so me in mi pokazali, da sem povezan tudi z ognjem in zrakom, zemljo in vodo ter vso naravo. Pravzaprav sem se naučil, da sem vedno obkrožen s sorodniki, in to mi še vedno daje občutek neverjetne podpore.

V nekaj letih so me zaposlili kot ravnatelja v prvi plemensko nadzorovani šoli v državi. Vedno več sem se učil o kulturi in jeziku Navahov in to se mi je zdelo neskončno fascinantno, ker so jo moji prijatelji in ljudje v moji skupnosti živeli. Presenetilo me je, kako odporni so bili ljudje kljub genocidu in ponižujočim izobraževalnim praksam, ki jim jih je vsiljevala ameriška vlada. Seveda je bilo veliko očitnih težav: zloraba alkohola, nasilje v družini, nizka raven izobrazbe, če naštejem le nekatere. Kljub temu so bili ljudje na splošno veseli in radodarni drug do drugega.

Približno 15 let pozneje sem v celoti začutil moč K'e – medsebojne povezanosti in sorodstva – in videl veliko primerov, kako biti skrben in podpirajoč. Imel sem tudi veliko srečo, da sem začel sodelovati z voditeljem skupnosti Navajo, Thomasom Walkerjem, ki so ga vzgajale generacije mirovnikov, in to usposabljanje je prinesel v svoje delo s šolo.

Tradicionalno mirovno reševanje je sistem, ki so ga Navajosi uporabljali že dolgo pred stikom z Evropejci. Temelji na sistemu K'e, njegova temeljna ideja pa je obnoviti odnose in harmonijo, ne pa določiti krivdo in kazen. Čeprav je mirovni sistem pravičnosti in zdravljenja tuj prevladujoči ameriški kulturi in antagonistični naravi ameriških sodišč, je pleme od osemdesetih let prejšnjega stoletja mirovno reševanje vključilo v svoja plemenska sodišča. Najbolj zanimivo zame je bilo, da sem se lahko naučil, kako se je prav koncept, ki me je pripeljal v mojo plemensko družino, uporabljal tudi za vzpostavitev miru v skupnosti.

Proces vzpostavljanja miru

Čeprav ima navaško mirovno oblikovanje številne skupne procese s tako imenovano restorativno pravičnostjo, ima tudi nekaj izrazitih razlik. Tukaj je sedem korakov procesa, ki jih je Thomas Walker prinesel v našo šolo:

1. korak Prošnja za duhovno pomoč se pogosto razume kot molitev za najboljši možen izid za vse, vendar bi jo po navaškem mnenju lahko razumeli tudi kot uskladitev s Hozhojem, stanjem harmonije in lepote. Zato se ne šteje za pripadnost določeni religiji, temveč natančneje za potrditev najboljšega v tem, kar smo kot človeška bitja.

2. korak Vsi prisotni (to lahko vključuje sorodnike in druge osebe, ki jih to zadeva) opredelijo, kako so povezani ali v sorodu drug z drugim. Za Navahe to vključuje identifikacijo svojega klana in vzpostavitev povezav s klani drugih.

3. korak Mirotvorec opisuje pravila vedenja na seji: Govori samo ena oseba naenkrat; udeleženci se vzdržijo osebnih žalitev in se osredotočijo na govorjenje o lastnih občutkih in ne na sojenje o drugi osebi.

4. korak Udeleženci opišejo problem, ki je povzročil konflikt. Mirotvorec pogosto prosi osebo, ki se počuti najbolj krivično, da gre prva.

5. korak Mirotvorec vodi razpravo, da bi prepoznal področja skupnih točk, kot je na primer želja vseh, da se z njimi ravna spoštljivo.

6. korak Dogovorita se o konkretnih stvareh, ki jih mora vsaka stranka storiti za obnovitev odnosa. Te se zapišejo in ponovijo, da se o njih strinjajo vsi udeleženci. V tem času se pogosto izmenjata iskrena opravičila.

7. korak Izrazite hvaležnost in spoštovanje za odnose, ki se popravljajo in napredujejo z upanjem.

Ker je mirovništvo edinstveno in ponosno značilno za Navajo, sva s Thomasom dobila idejo, da bi bil to odličen način za krepitev značaja in odpornosti med našo navaško mladino – način, ki bi jim pomagal vzdrževati se v soočanju z diskriminacijo in krivicami. Menila sva tudi, da je to odlična veščina, ki jo lahko mladi uporabijo za reševanje lastnih konfliktov, zato sva se lotila poučevanja tako učiteljev kot učencev, kako voditi mirovne seje. Ko sva se podala na to pot, pa sva na žalost spoznala, da se vrednote K'e ne izvajajo več v vseh navaških domovih. Da bi se naši mladi učinkovito naučili mirovnega delovanja, so se morali najprej naučiti temeljnih vrednot: spoštovanja, odnosa (K'e), odgovornosti in spoštovanja: kar smo poimenovali 4 R-ji.

Z ženo Kate in Thomasom smo se nato odločili, da zgradimo novo šolo za navaško mladino, ki bi temeljila na načelih in vrednotah mirovnega delovanja. Kako smo ustanovili našo šolo, ki ni priključena na električno omrežje in deluje na sončno energijo, na zemljišču, ki je bilo nekoč odlagališče odpadkov, je zgodba zase. Pomembno je, da smo šolo STAR (Služenje vsem odnosom) zgradili na načelih, ki so skladna z navaško mirovnim delovanjem: spoštovanje, odnosi, odgovornost in spoštovanje. Odločili smo se, da se bodo vsi v šoli, od voznikov avtobusov do najmanjšega otroka, vsak dan po svojih najboljših močeh trudili udejanjati te vrednote. Razvili smo celo rubriko, s katero lahko vsi preverjajo svoje vedenje in kako te vrednote izražajo.

Obnova K'eja

Z leti smo se naučili, da bolje ko naši zaposleni in učenci v šoli STAR prakticirajo te temeljne vrednote, manj incidentov zahteva popoln tradicionalni postopek vzpostavljanja miru. Vendar pa so se pojavile situacije, ki so zahtevale celoten postopek. V enem takem incidentu sta učenec osnovne šole in njegov bratranec ukradla šolski kombi in ga odpeljala več kot 160 kilometrov stran, kjer je bil vandaliziran. Incident smo morali prijaviti šerifu, toda ko sem se z njim pogovarjal o primeru, je pokazal na debel kup papirjev na svoji mizi in rekel, da bo verjetno potreboval mesec dni, da pride do tega. Medtem bi bil naš učenec v limbu. Zato sem mu ponudil, da poskusimo z vzpostavljanjem miru, in šerif se je strinjal: Če bi vzpostavljanje miru delovalo, bi šerif primer opustil. Če ne bi, bi se učenec vrnil v pravosodni sistem dominantne kulture.

Mladeniču iz plemena Navajo in njegovi družini sem predstavil te možnosti in strinjali so se, da preizkusijo pristop mirovnega gibanja. Thomas, naš stalni mirovnik, se je strinjal, da bo vodil srečanje. Ko je vsak posameznik povedal, kako je povezan, je mladeničev očim povedal, da je nekoč ukradel šolski kombi in končal šest mesecev v zaporu. Očim se je zjokal, ko je govoril o tem, kako grozna je bila ta izkušnja. Nato je mladenič razkril, da je kombi vzel, ker ga je očim zelo ostro izrekel in mu rekel, naj odide – in da poskuša priti do babice. Ko je mirovno gibanje prešlo v fazo popravljanja odnosov, se je mladenič strinjal, da bo 100 ur služil šoli, in očima prosil, naj z njim ravna bolj prijazno in spoštljivo. Očim je v solzah rekel, da je mladenič eden njunih najbolj odgovornih otrok in da bo z njim preživel več kakovostnega časa. Ko smo nekaj mesecev pozneje preverili situacijo, smo ugotovili, da si očim in sin vsak teden vzameta čas za skupno igranje žoge in da je celotna družina postala bolj enotna.

Navaško mirovno procesiranje se ne osredotoča na ugotavljanje krivde. Osredotoča se na to, da tiste, ki so v konfliktu, ponovno vzpostavi harmonične odnose. Z drugimi besedami, gre bolj za zdravljenje kot za kaznovanje. Uspešno mirovno procesiranje običajno vključuje iskreno obžalovanje in opravičilo – in resnica je, da niso vsi pripravljeni priti do te točke. Nekateri ljudje se počutijo tako krivične in prizadete, da niso pripravljeni odpustiti. Nekateri storilci so trdosrčni in ne morejo iskreno izraziti svojega kesanja. Vendar pa so naše izkušnje take, da je velika večina mladih pripravljena in sposobna narediti te pogumne korake, in zanje – in za vse nas – tradicionalno navaško mirovno procesiranje ponuja proces, ki lahko prinese izjemno ozdravitev.

Šola STAR je zgrajena na služenju vsem odnosom

Šola STAR je javna šola, ki ni priključena na električno omrežje in se nahaja na jugozahodnem robu naroda Navajo v severni Arizoni. Je prva te vrste v državi, naša popolna odvisnost od obnovljive energije, proizvedene na kampusu, pa je izjemna. Vendar pa si prav prizadevanja za to, da šolska infrastruktura in zunanji prostori odražajo našo osredotočenost na vse odnose med osebjem, učenci in družinami – pa tudi naš odnos do naravnih ciklov – razkrivajo srce šole STAR.

Za tiste, ki še nikoli niso živeli brez električnega omrežja in so imeli sončno in vetrno energijo kot edini vir električne energije, si je morda težko predstavljati, kako občutljivi lahko postanemo na razpoloženje narave. Ko je na primer vetrovno, to ne velja zgolj za nadlogo – saj veter vrti turbine, ki zagotavljajo energijo. Podobno smo hvaležni za oblačne dni, ki nam prinašajo dež, ker so naše rastline pogosto izsušene. Vendar hrepenimo po vrnitvi svetlih, sončnih dni, da bi lahko uporabili svoje sončne celice.

Številne druge strukture okoli šolskega kampusa prav tako pomagajo krepiti naše odnose z ljudmi in rastlinami, ki nas obdajajo. Zgradili smo repliko starodavnega indijskega amfiteatra, ki je zdaj narodni spomenik in se nahaja približno 32 kilometrov od naše šole. Krožno zbirališče omogoča, da se vsi učenci in učitelji zberejo v krogu. Na stene amfiteatra smo vdelali mozaike, ki so jih izdelali številni naši nekdanji učenci in predstavljajo njihove družinske klane. Na začetku vsakega tedna se učenci zberejo, pozdravijo in se med seboj zahvalijo z navaškim pozdravom »Ja'at'i« (dobesedno »vesolje obstaja«), da zagotovijo, da vsi v šoli vedo, da jih vsi drugi vidijo in priznavajo.

Pod skupino dreves v senci smo uredili tudi prostor z nekaj hlodi kot sedeži in tradicionalnimi pečmi za kruh, da bi se starešine Navahov v šoli počutile kot doma. Ta prostor spominja na tisto, kar v Navajih poznajo kot »cha' ha' oo« ali senčna hiša, ki se tradicionalno uporablja v poletnih mesecih kot prostor za zbiranje in kuhanje družin. Ko pride sezona žetve, vsako leto septembra, ta prostor uporabimo, da starešine Navahov spodbudimo, da z mladimi delijo svoje pesmi in zgodbe o pridelavi tradicionalne navaške hrane. Medgeneracijska srečanja, kot je to, so bila pogosta, ko sodobni svet ni bil tako prevladujoč, in to vidimo kot prakso, ki ima vrednost za krepitev odnosov med vsemi generacijami.

Šola STAR je razvila tudi vrsto rastlinjakov in hladilnic, v katerih učenci sadijo, obdelujejo in nabirajo zelenjavo, ki jo nato dvakrat tedensko postrežejo v našem solatnem baru. Seveda obstajajo jasne koristi v smislu praktičnega pouka naravoslovja, vendar je eden naših glavnih ciljev pomagati učencem razviti odnos s temi rastočimi, živimi bitji in s tem, kar jemo. Da bi poglobili ta odnos, smo razvili tudi tečaj kulinarike, v katerem se učenci naučijo kuhati okusne in hranljive jedi z lokalno pridelano zelenjavo po receptih, za katere učenci glasujejo za postrežbo v naši jedilnici. Ko učenci razvijejo recepte in pridobijo izkušnje s kuhanjem, povabimo njihove družine, da pridejo v šolo na večerjo in jedo zdravo, lokalno hrano, ki jo pridelujejo, kuhajo in postrežejo njihovi otroci. Osrednji cilj je spet krepiti odnose – s hrano, ki jo jemo, ter z nami in našimi družinami – tako, da služimo svojim družinam in skupnosti.

Ni lahko spodbujati vseh teh dejavnosti za gradnjo odnosov in hkrati preživeti kot javna šola s posebnim statusom, ocenjena na podlagi rezultatov standardiziranih testov. Vendar pa dokazujemo, v kar verjamemo: da so smiselni in skrbni odnosi ključnega pomena za naše otroke ter da so sredstvo, s katerim otroci razvijejo močan občutek za to, kdo so in zakaj je njihovo življenje pomembno. Predlagamo, da bodo otroci, ki razvijejo močne in skrbne odnose z vsemi ljudmi in živimi bitji okoli sebe, bolj prizemljeni in na koncu bolj pripravljeni delovati v vse bolj kompleksni družbi in k njej smiselno prispevati.

Naš naslednji cilj je razviti šolski center za dobro počutje. Če želite izvedeti več ali ponuditi pomoč, obiščite starschool.org.