La Paix à La manière Des Navajos

Il y a quarante ans, je me suis installé au cœur de la réserve Navajo, dans le nord de l'Arizona. J'étais étudiant en doctorat à l'Université de l'Illinois et je souhaitais vivre quelque temps parmi le peuple, les Dine', afin de déterminer les recherches les plus utiles à la tribu pour ma thèse. En quelques semaines, je suis tombé amoureux : amoureux de l'incroyable paysage de falaises de grès rouge et de mesas, aussi différent des pluies et de la terre noire du Midwest que si j'avais déménagé sur Mars. Et amoureux de ces gens formidables et de leur accueil chaleureux. J'ai donc abandonné mon doctorat et décidé de rester en Navajoland.

J'avais besoin d'apporter quelque chose en échange du privilège de vivre dans la réserve. J'ai donc enseigné dans une école primaire locale. J'étais devenu un enseignant accompli dans l'Illinois et je savais parfaitement m'y prendre. De plus, j'aimais être entouré des enfants, les traiter avec respect et être respecté en retour. Bientôt, la famille du chauffeur de bus principal de l'école m'a pris sous son aile et m'a invité à vivre dans leur habitation traditionnelle navajo – un hogan – située près des montagnes, dans leur campement de moutons.

Ce fut une période de découvertes glorieuses, et je m'en suis délecté. Je me suis senti si privilégié d'être entouré d'une beauté naturelle aussi impressionnante et austère, et de vivre dans une maison de conception aussi ancienne. Je vis toujours au cœur de cette beauté majestueuse – au cœur des quatre montagnes sacrées du peuple Navajo – et je me sens toujours aussi béni. Cependant, cette histoire ne raconte pas seulement comment je suis tombé amoureux de la profondeur du peuple Navajo et des valeurs culturelles qu'il a développées au fil des siècles ; c'est aussi l'histoire du système de paix navajo et de la manière dont il pourrait être un cadeau pour le monde.

Absorbé dans K'e

Le couple qui m'a accueilli pendant cette première année m'a traité comme un membre de leur famille et a commencé à m'appeler « fils ». Comme ils avaient neuf enfants, tous plus jeunes que moi, je suis devenu leur aîné et j'ai beaucoup appris au fil des ans sur le concept de relation élargie appelé « K'e ». Bien qu'ayant été élevé dans l'Illinois par une famille aimante et unie, j'ai été totalement surpris que cette famille Navajo vivant dans le haut désert de la nation Navajo et parlant une langue que je comprenais à peine puisse accueillir si complètement un Américain blanc et urbain. J'ai non seulement été adopté dans la famille nucléaire, mais on m'a demandé de me présenter en navajo comme membre de leur clan.

Alors que j'acceptais avec hésitation le rôle qu'on me proposait, j'ai commencé à comprendre que je pouvais, grâce au système clanique, avoir un nombre illimité de mères, de pères, de sœurs ou de grands-pères. Et ma nouvelle famille n'était pas seulement humaine. On m'a appris et montré que j'étais aussi liée au feu et à l'air, à la terre et à l'eau, et à toute la nature. J'ai en effet appris que je suis toujours entourée de ma famille, et cela me procure encore un sentiment de soutien incroyable.

Quelques années plus tard, j'ai été embauché comme directeur de la première école tribale du pays. J'ai continué à en apprendre davantage sur la culture et la langue navajo, une culture fascinante que mes amis et les membres de ma communauté vivaient avec. J'ai été frappé par la résilience de ces gens malgré le génocide et les pratiques éducatives dégradantes imposées par le gouvernement américain. Bien sûr, les problèmes étaient nombreux et évidents : abus d'alcool, violences conjugales, faible niveau d'éducation, pour n'en citer que quelques-uns. Néanmoins, les gens étaient généralement joyeux et généreux les uns envers les autres.

Une quinzaine d'années plus tard, j'avais pleinement ressenti le pouvoir du K'e – celui de l'interrelation et de la parenté – et j'avais vu de nombreux exemples de bienveillance et de soutien. J'ai également eu la chance de commencer à travailler avec un leader communautaire navajo, Thomas Walker, élevé par des générations de Pacificateurs, et il a mis cette formation au service de l'école.

Le pacifisme traditionnel est un système de résolution des conflits que les Navajos utilisaient bien avant le contact avec les Européens. Il est fondé sur le K'e et son principe fondamental est de rétablir les relations et l'harmonie plutôt que de culpabiliser et de punir. Bien que le système de justice et de guérison pacifiste soit étranger à la culture américaine dominante et à la nature conflictuelle des tribunaux américains, la tribu a, depuis les années 1980, intégré le pacifisme aux tribunaux tribaux. Le plus fascinant pour moi a été d'apprendre comment le concept même qui m'avait conduit dans ma famille tribale était également utilisé pour instaurer la paix au sein de la communauté.

Le processus de rétablissement de la paix

Bien que le processus de pacification navajo partage un certain nombre de points communs avec ce que l'on appelle aujourd'hui la justice réparatrice, il présente également des différences notables. Voici les sept étapes du processus que Thomas Walker a introduit dans notre école :

Étape 1 : Une demande d’assistance spirituelle est formulée. On considère souvent cela comme une prière pour le meilleur avenir possible pour tous, mais dans la vision navajo, cela pourrait aussi être perçu comme un alignement avec Hozho, l’état d’harmonie et de beauté. Ainsi, il ne s’agit pas d’une appartenance à une religion particulière, mais plutôt d’une affirmation du meilleur de nous-mêmes en tant qu’êtres humains.

Étape 2 : Toutes les personnes présentes (y compris les proches et les personnes concernées) identifient leurs liens ou parentés. Pour les Navajos, cela implique d'identifier son clan et d'établir des liens avec les clans des autres.

Étape 3 Le Pacificateur décrit les règles de comportement lors de la séance : une personne parle à la fois ; les participants s'abstiennent de toute critique personnelle et se concentrent sur le fait de parler de leurs propres sentiments plutôt que de juger l'autre personne.

Étape 4 : Les participants décrivent le problème à l’origine du conflit. Le pacificateur demande souvent à la personne qui se sent le plus lésée de commencer.

Étape 5 Le pacificateur guide la discussion pour identifier les points communs, comme le désir de chacun d’être traité avec respect.

Étape 6 : Des mesures spécifiques sont convenues entre chaque partie pour renouveler la relation. Ces mesures sont consignées par écrit et répétées pour que tous les participants les acceptent. Des excuses sincères sont souvent échangées à ce moment-là.

Étape 7 Une déclaration de gratitude et d’appréciation est faite pour les relations réparées et qui avancent avec espoir.

Parce que la pratique de la paix est une pratique unique et fièrement navajo, Thomas et moi avons eu l'idée que ce serait un excellent moyen de forger le caractère et la résilience de nos jeunes Navajos, une méthode qui les aiderait à surmonter la discrimination et l'injustice. Nous avons également pensé que c'était une compétence précieuse que les jeunes pourraient utiliser pour résoudre leurs propres conflits, et nous avons donc entrepris d'enseigner aux enseignants et aux élèves comment animer des séances de paix. Cependant, en explorant cette voie, nous avons constaté à notre grande tristesse que les valeurs du K'e n'étaient plus pratiquées dans tous les foyers Navajos. Pour que nos jeunes apprennent efficacement la pratique de la paix, il leur fallait d'abord en apprendre les valeurs fondamentales : le respect, la relation (K'e), la responsabilité et la révérence : ce que nous avons appelé les 4 R.

Ma femme, Kate, Thomas et moi avons alors décidé de construire une nouvelle école pour les jeunes Navajos, fondée sur les principes et valeurs de la paix. La façon dont nous avons établi notre école autonome, alimentée par l'énergie solaire, sur un terrain autrefois occupé par une décharge est une histoire en soi. Ce qui est important ici, c'est que nous avons construit l'école STAR (Service à Tous les Relations) selon des principes cohérents avec la paix Navajo : respect, relation, responsabilité et révérence. Nous avons déterminé que chacun à l'école, du chauffeur de bus au plus jeune enfant, ferait de son mieux chaque jour pour mettre en pratique ces valeurs. Nous avons même élaboré une grille d'évaluation permettant à chacun d'évaluer son propre comportement et la manière dont il les exprimait.

Restauration de K'e

Au fil des ans, nous avons appris que plus notre personnel et nos élèves de la STAR School appliquent ces valeurs fondamentales, moins les incidents nécessitant la procédure traditionnelle de « Peacemaking » sont nombreux. Cependant, certaines situations ont nécessité la procédure complète. Lors d'un incident de ce genre, un collégien et son cousin ont volé une camionnette scolaire et l'ont conduite à plus de 160 km de là, où elle a été vandalisée. Nous avons dû signaler l'incident au shérif, mais lorsque je lui ai parlé de l'affaire, il a pointé du doigt une épaisse pile de papiers sur son bureau et m'a dit qu'il lui faudrait probablement un mois pour s'en occuper. En attendant, notre élève serait dans l'incertitude. J'ai donc proposé d'essayer la procédure de « Peacemaking », et le shérif a accepté : si la procédure fonctionnait, il abandonnerait l'affaire. Dans le cas contraire, l'élève retournerait au système judiciaire de la culture dominante.

J'ai présenté ces options au jeune Navajo et à sa famille, et ils ont accepté d'essayer l'approche de la Paix. Thomas, notre artisan de la paix résident, a accepté d'animer la séance. Tandis que chacun partageait ses liens familiaux, le beau-père du jeune homme a raconté avoir volé une camionnette scolaire et avoir passé six mois en prison. Il a fondu en larmes en racontant l'horreur de cette expérience. Le jeune homme a ensuite révélé qu'il avait pris la camionnette parce que son beau-père lui avait dit très durement de partir, et qu'il cherchait à rejoindre sa grand-mère. Alors que la Paix entrait dans la phase de restauration des liens, le jeune homme a accepté de faire 100 heures de bénévolat pour l'école et a demandé à son beau-père de le traiter avec plus de gentillesse et de respect. Le beau-père, en larmes, a déclaré que le jeune homme était l'un de leurs enfants les plus responsables et qu'il passerait plus de temps de qualité avec lui. En vérifiant la situation quelques mois plus tard, nous avons découvert que le beau-père et le fils réservaient du temps chaque semaine pour jouer au ballon ensemble et que toute la famille était devenue plus unie.

Le processus de paix navajo ne vise pas à déterminer les torts. Il vise à ramener les personnes en conflit à des relations harmonieuses. Autrement dit, il s'agit davantage de guérison que de punition. Un processus de paix réussi implique généralement des regrets sincères et des excuses – et, à vrai dire, tout le monde n'est pas prêt à en arriver là. Certaines personnes se sentent tellement lésées et blessées qu'elles refusent de pardonner. Certains auteurs sont impitoyables et incapables d'exprimer sincèrement leurs remords. Cependant, notre expérience montre que la grande majorité des jeunes sont prêts et capables de franchir ces étapes courageuses, et pour eux – et pour nous tous – le processus de paix navajo traditionnel offre un processus qui peut mener à une guérison remarquable.

L'école STAR est fondée sur le service à toutes les relations

L'école STAR est une école publique à charte, hors réseau, située à la frontière sud-ouest de la nation Navajo, dans le nord de l'Arizona. Première du genre aux États-Unis, notre dépendance totale aux énergies renouvelables produites sur le campus est remarquable. Cependant, ce sont nos efforts pour que les infrastructures et les espaces extérieurs de l'école reflètent l'importance que nous accordons aux relations entre le personnel, les élèves et les familles, ainsi qu'à notre relation avec les cycles de la nature, qui révèlent l'essence même de l'école STAR.

Pour ceux qui n'ont jamais vécu hors réseau avec l'énergie solaire et éolienne comme seules sources d'électricité, il peut être difficile d'imaginer à quel point on peut devenir sensible aux humeurs de la nature. Un jour venteux, par exemple, n'est pas simplement perçu comme une nuisance, car le vent fait tourner les turbines qui fournissent l'électricité. De même, nous sommes reconnaissants des journées nuageuses qui nous apportent de la pluie, car nos plantes sont souvent desséchées. Mais nous attendons avec impatience le retour des beaux jours pour que nos panneaux solaires puissent être utilisés.

Plusieurs autres structures sur le campus contribuent également à renforcer nos liens avec les gens et les plantes qui nous entourent. Nous avons construit une réplique d'un ancien amphithéâtre indien, aujourd'hui classé monument national, à une trentaine de kilomètres de notre école. Ce lieu de rassemblement circulaire permet à tous les élèves et à tous les enseignants de se rassembler en cercle. Sur les murs de l'amphithéâtre, nous avons incrusté des mosaïques réalisées par nombre de nos anciens élèves, représentant leurs clans familiaux. Au début de chaque semaine, les élèves se rassemblent et se saluent mutuellement avec la salutation navajo « Ya'at'eeh » (littéralement « l'univers existe ») afin que chacun sache qu'il est vu et reconnu par tous.

Nous avons également aménagé un espace sous un bosquet d'arbres ombragés, avec quelques rondins de bois pour s'asseoir et des fours à pain traditionnels, pour que nos aînés navajos se sentent comme chez eux à l'école. Cet endroit ressemble à ce qu'on appelle en Navajo un « cha'ha'oo », ou ombrière, traditionnellement utilisé en été comme lieu de rassemblement et de cuisine pour les familles. À l'approche des récoltes, chaque mois de septembre, nous utilisons cet espace pour encourager les aînés navajos à partager avec les jeunes leurs chants et leurs histoires sur la culture des aliments traditionnels navajos. Ces rassemblements intergénérationnels étaient courants lorsque le monde moderne n'était pas aussi omniprésent, et nous considérons qu'il s'agit d'une pratique précieuse pour renforcer les liens entre toutes les générations.

L'école STAR a également développé une série de serres et de châssis froids où les élèves plantent, cultivent et récoltent des légumes, servis ensuite dans notre bar à salades deux fois par semaine. Bien sûr, les cours de sciences pratiques présentent des avantages évidents, mais l'un de nos principaux objectifs est d'aider les élèves à développer une relation avec ces êtres vivants et ce que nous mangeons. Pour approfondir cette relation, nous avons également mis en place un cours de cuisine où les élèves apprennent à cuisiner des plats savoureux et nutritifs à base de légumes locaux, selon des recettes sélectionnées par les élèves pour être servies à la cafétéria. Une fois les recettes élaborées et l'expérience culinaire acquise, nous invitons leurs familles à venir dîner à l'école pour déguster des aliments sains et locaux, cultivés, cuisinés et servis par leurs enfants. L'objectif est, une fois de plus, de renforcer les liens avec la nourriture que nous mangeons, avec nous-mêmes et nos familles, en nous mettant au service de nos familles et de la communauté.

Il n'est pas facile d'encourager toutes ces activités de développement relationnel tout en continuant à survivre en tant qu'école publique à charte, jugée par les résultats aux tests standardisés. Mais nous démontrons ce en quoi nous croyons : des relations significatives et bienveillantes sont essentielles pour nos enfants et leur permettent de développer une conscience profonde de leur identité et de l'importance de leur vie. Nous pensons que les enfants qui développent des relations solides et bienveillantes avec les personnes et les êtres vivants qui les entourent seront plus enracinés et, à terme, mieux préparés à évoluer et à contribuer de manière significative à une société de plus en plus complexe.

Notre prochain objectif est de créer un centre de bien-être scolaire. Pour en savoir plus ou apporter votre aide, rendez-vous sur starschool.org.