Friðarsmíði á Navajo-máta

Fyrir fjörutíu árum flutti ég í hjarta Navajo-friðlandsins í norðurhluta Arisóna. Ég var í framhaldsnámi að vinna að doktorsprófi mínu við Háskólann í Illinois og vildi búa um tíma meðal fólksins, „fólksins“, til að komast að því hvaða rannsóknir fyrir lokaritgerð mína væru gagnlegastar fyrir ættbálkinn. Innan fárra vikna varð ég ástfanginn: ástfanginn af ótrúlegu landslagi rauðra sandsteinskletta og fjallshlíðar sem var jafn ólíkt rigningunni og svörtum jarðvegi Miðvesturlandsins og ég hefði flutt til Mars. Og ástfanginn af stórkostlega fólkinu og því hvernig það tók á móti mér sem fjölskyldu. Svo ég hætti í doktorsnámi mínu og ákvað að vera áfram í Navajo-landi.

Ég þurfti að gefa eitthvað í staðinn fyrir þau forréttindi að búa á verndarsvæðinu, svo ég kenndi í grunnskóla á staðnum. Ég hafði orðið farsæll kennari í Illinois og vissi hvernig ætti að sinna því starfi vel. Auk þess elskaði ég að vera með börnunum, koma fram við þau af virðingu og njóta virðingar frá þeim á móti. Fljótlega tók fjölskylda aðalrútubílstjóra skólans mig undir sinn verndarvæng og bauð mér að búa í hefðbundnu Navajo-bústað þeirra – hogan – sem var staðsettur nálægt fjöllunum í sauðfjárbúðunum þeirra.

Þetta var dásamlegur tími uppgötvana og ég naut hans. Ég fann fyrir mikilli blessun að vera umkringd svona stórkostlegri, strangri náttúrufegurð og búa í húsi með svo fornri hönnun. Ég bý enn innan þessarar stórkostlegu fegurðar – innan fjögurra helgu fjalla Navajo-þjóðarinnar – og ég finn mig enn ótrúlega blessaða. Þessi saga fjallar þó ekki bara um hvernig ég varð ástfanginn af dýpt Navajo-þjóðarinnar og menningargildum sem hún hefur þróað með sér í gegnum aldirnar; hún er saga um friðarumhverfi Navajo-þjóðarinnar og hvernig það gæti verið gjöf til heimsins.

Frásogast inn í K'e

Parið sem tók mig að sér fyrsta árið kom fram við mig eins og hluta af fjölskyldu sinni og fór að kalla mig „son“. Þar sem þau áttu níu börn, öll yngri en ég, varð ég eldri bróðirinn og lærði heilmikið í gegnum árin um hugtakið framlengt samband sem kallast „K'e“. Þótt ég hefði alist upp í Illinois af ástríkri og samheldinni fjölskyldu, varð ég algjörlega hissa á því að þessi Navajo-fjölskylda, sem bjó í háeyðimörk Navajo-þjóðarinnar og talaði tungumál sem ég skildi varla, skyldi taka svona algerlega að mér hvítum borgarmanni úr Bandaríkjunum. Ég var ekki aðeins ættleiddur inn í kjarnafjölskylduna, heldur var mér sagt að kynna mig á Navajo sem hluta af ættbálki þeirra.

Þegar ég hikaði við að taka að mér hlutverkið sem þau buðu mér, fór það að renna upp fyrir mér að ég gæti, í gegnum ættarkerfið, átt ótakmarkaðan fjölda mæðra, feðra, systra eða afa. Og nýfundnir ættingjar mínir voru ekki bara manneskjur. Mér var kennt og sýnt að ég væri líka skyld eldinum og loftinu, jörðinni og vatninu og allri náttúrunni. Reyndar lærði ég að ég er alltaf umkringd ættingjum og það veitir mér enn ótrúlegan stuðning.

Innan fárra ára var ég ráðinn skólastjóri í fyrsta ættbálkaskólanum í landinu. Ég hélt áfram að læra meira um menningu og tungumál Navajo-þjóðarinnar og fannst það endalaust heillandi því vinir mínir og fólkið í samfélaginu mínu lifði eftir því. Ég varð fyrir áhrifum af því hversu seigur fólkið var þrátt fyrir þjóðarmorð og niðrandi menntunarvenjur sem bandarísk stjórnvöld þvinguðu upp á það. Auðvitað voru mörg augljós vandamál: áfengismisnotkun, heimilisofbeldi, lágt menntunarstig, svo eitthvað sé nefnt. Engu að síður var fólkið almennt glaðlynt og örlátt hvert við annað.

Um 15 árum síðar hafði ég fundið til fulls kraft K'e – innbyrðis tengsla og skyldleika – og ég hafði séð mörg dæmi um hvernig hægt er að vera umhyggjusamur og styðjandi. Ég var líka mjög heppinn að byrja að vinna með leiðtoga Navajo-samfélagsins, Thomas Walker, sem hafði verið alinn upp af kynslóðum friðarsinna, og hann kom með þá þjálfun í starf sitt við skólann.

Hefðbundin friðarsátt er kerfi til að leysa ágreining sem Navajo-þjóðin notaði löngu áður en þau höfðu samskipti við Evrópubúa. Það byggir á K'e og grundvallarhugmyndin er að endurheimta sambönd og sátt frekar en að úthluta sekt og refsingu. Jafnvel þótt friðarsáttkerfið, réttlæti og lækningakerfi, sé framandi fyrir almenna bandaríska menningu og andstæðum eðli bandarískra dómstóla, hefur ættbálkurinn, frá níunda áratugnum, gert friðarsáttmálann að hluta af ættbálkadómstólunum. Það sem mér fannst áhugaverðast var að ég gat lært hvernig hugmyndin sem kom mér inn í ættbálkafjölskyldu mína var einnig notuð til að skapa frið í samfélaginu.

Friðarsamningsferlið

Þó að friðarsmíð Navajo-þjóðarinnar eigi marga sameiginlega ferla með því sem nú er kallað endurreisnarréttlæti, þá hefur hún einnig nokkra greinilega mun. Hér eru sjö skref ferlisins sem Thomas Walker kom með í skólann okkar:

Skref 1 Beiðni um andlega aðstoð er borin fram. Þetta er oft talið vera bæn fyrir bestu mögulegu niðurstöðu fyrir alla, en samkvæmt sjónarhóli Navajo mætti ​​einnig líta á þetta sem að samræma okkur Hozho, ástand sáttar og fegurðar. Þannig er það ekki talið vera tilheyrandi ákveðinni trúarbrögðum, heldur réttara sagt staðfesting á því besta í því hver við erum sem mannverur.

Skref 2 Allir viðstaddir (og þetta geta verið ættingjar og aðrir sem hafa áhyggjur) bera kennsl á hvernig þeir tengjast eða tengjast hver öðrum. Fyrir Navajo-fólkið felur þetta í sér að bera kennsl á ættkvísl sína og stofna tengsl við ættir annarra.

3. skref Friðarsmiðurinn lýsir hegðunarreglum í lotunni: Einn talar í einu; þátttakendur forðast persónulegar niðurlægingar og einbeita sér að því að tala um eigin tilfinningar frekar en að dæma hinn aðilann.

Skref 4 Þátttakendur lýsa vandamálinu sem olli átökunum. Friðarsinni biður oft þann sem finnst mest rangt fyrir sér að fara fyrst.

5. skref Friðarsinni leiðir umræðuna til að bera kennsl á sameiginleg svið, eins og löngun allra til að vera meðhöndlaðir af virðingu.

6. skref Samkomulag er um ákveðna hluti sem hvor aðili gerir til að endurnýja sambandið. Þetta er skrifað niður og endurtekið svo allir þátttakendur samþykki það. Oft er beðist afsökunar á þessu tímabili.

7. skref Þakklæti er gefið út fyrir að sambönd séu að lagast og að haldið sé áfram með von.

Þar sem friðarstarf er einstakt og stolt Navajo-samfélag, fengum við Thomas þá hugmynd að þetta væri frábær leið til að byggja upp persónuleika og seiglu meðal Navajo-ungmenna okkar – leið sem myndi hjálpa þeim að standa sig gegn mismunun og óréttlæti. Við töldum líka að þetta væri frábær færni sem ungt fólk gæti notað til að leysa eigin átök, svo við lögðum okkur fram um að kenna bæði kennurum og nemendum hvernig á að halda friðarstarfsnámskeið. Þegar við fórum þessa leið gerðum við okkur hins vegar grein fyrir því, okkur til mikillar sorgar, að gildi K'e voru ekki lengur iðkuð í öllum Navajo-heimilum. Til þess að ungt fólk okkar gæti lært friðarstarf á áhrifaríkan hátt þurftu þau fyrst að læra undirliggjandi gildi: Virðingu, Samband (K'e), Ábyrgð og Lotning: það sem við kölluðum fjóra R-in.

Við, eiginkona mín, Kate, og Thomas urðum þá staðráðin í að byggja nýjan skóla fyrir ungt fólk af Navajo-þjóðarbrotinu, sem yrði byggður á friðarstefnu og gildum. Hvernig við stofnuðum sólarorkuknúna skólann okkar, sem ekki var rekinn í raforkukerfi, á landi sem eitt sinn hafði verið ruslahaugur, er saga út af fyrir sig. Það sem skiptir máli hér er að við byggðum STAR-skólann (Service To All Relations) á meginreglum sem samræmast friðarstefnu Navajo-þjóðarbrotsins: Virðingu, Samband, Ábyrgð og Lotning. Við ákváðum að allir í skólanum, frá strætóbílstjórum til minnstu barnanna, myndu gera sitt besta á hverjum degi til að iðka þessi gildi. Við þróuðum jafnvel mælikvarða fyrir alla til að athuga eigin hegðun og hvernig þeir tjáðu þessi gildi.

Endurheimtir K'e

Í gegnum árin höfum við lært að því betur sem starfsfólk okkar og nemendur í STAR-skólanum iðka þessi grunngildi, því færri atvik krefjast hefðbundinnar friðargerðar í heild sinni. Hins vegar hafa komið upp aðstæður sem kröfðust allsherjar málsmeðferðar. Í einu slíku atviki stálu nemandi í miðskóla og frændi hans skólabíl og óku honum yfir 160 kílómetra í burtu, þar sem hann varð fyrir skemmdarverkum. Við þurftum að tilkynna atvikið til sýslumannsins, en þegar ég talaði við hann um málið benti hann á þykkan bunka af pappírum á borðinu sínu og sagði að það myndi líklega taka hann mánuð að klára þetta. Á meðan væri nemandinn okkar í óvissu. Svo ég bauðst til að prófa friðargerð og sýslumaðurinn samþykkti: Ef friðargerð virkaði myndi sýslumaðurinn fella málið niður. Ef það gerði það ekki myndi nemandinn snúa aftur til réttarkerfis ríkjandi menningar.

Ég kynnti Navajo-unglingnum og fjölskyldu hans þessa möguleika og þau samþykktu að prófa friðarstefnuna. Thomas, friðarsinni okkar, samþykkti að stýra fundinum. Þegar hver og einn deildi tengslum sínum sagði stjúpfaðir unga mannsins að hann hefði einu sinni stolið skólabíl og endað í sex mánaða fangelsi. Stjúpfaðirinn brast í grát þegar hann talaði um hversu hræðileg sú reynsla hefði verið. Þá sagði ungi maðurinn að hann hefði tekið bílinn vegna þess að stjúpfaðir hans hafði notað mjög hörð orð og sagt honum að fara - og að hann væri að reyna að komast til ömmu sinnar. Þegar friðarstefnurnar voru komnar á það stig að bæta sambandið samþykkti ungi maðurinn að þjóna skólanum í 100 klukkustundir og bað stjúpföður sinn um að koma fram við sig af meiri góðvild og virðingu. Stjúpfaðirinn sagði grátandi að ungi maðurinn væri eitt ábyrgasta barn þeirra og að hann myndi eyða meiri gæðatíma með honum. Þegar við könnuðum aðstæður nokkrum mánuðum síðar komumst við að því að stjúpfaðirinn og sonurinn voru að taka sér tíma í hverri viku til að spila bolta saman og öll fjölskyldan hafði orðið samheldnari.

Friðarsmíði í Navajo-stíl snýst ekki um að ákvarða hver ber ábyrgð. Hún snýst um að koma þeim sem eiga í átökum aftur í sátt og samlyndi. Með öðrum orðum, hún snýst frekar um lækningu en refsingu. Árangursrík friðarsmíð felur almennt í sér innilegar eftirsjár og afsökunarbeiðnir – og sannleikurinn er sá að ekki eru allir tilbúnir að komast á þann stað. Sumum finnst þeir hafa orðið fyrir svo miklum órétti og skaða að þeir eru ekki tilbúnir að fyrirgefa. Sumir gerendur eru harðhjartaðir og geta ekki tjáð iðrun sína í einlægni. Hins vegar er reynsla okkar sú að langflestir ungmenni eru tilbúnir og færir um að stíga þessi hugrökku skref, og fyrir þá – og okkur öll – býður hefðbundin friðarsmíð í Navajo-stíl upp á ferli sem getur leitt til einstakrar lækninga.

STAR-skólinn er byggður á þjónustu við öll tengsl

STAR-skólinn er opinber leiguskóli, sem er ekki tengdur raforkukerfinu og staðsettur á suðvesturjaðri Navajo-þjóðarinnar í norðurhluta Arisóna. Hann er sá fyrsti sinnar tegundar í landinu og algjört traust okkar á endurnýjanlegri orku sem framleidd er á háskólasvæðinu er einstakt. Hins vegar er það viðleitni okkar til að tryggja að innviðir skólans og útirými endurspegli áherslu okkar á öll samskipti milli starfsfólks, nemenda og fjölskyldna - sem og tengsl okkar við hringrás náttúrunnar - sem afhjúpar hjarta STAR-skólans.

Fyrir þá sem aldrei hafa búið án raforkukerfis með sólar- og vindorku sem einu raforkugjafana getur verið erfitt að ímynda sér hversu viðkvæmur maður getur orðið fyrir skapi náttúrunnar. Þegar vindasamt er, til dæmis, er það ekki bara talið vera óþægindi - því vindurinn snýr túrbínunum sem sjá um rafmagnið. Á sama hátt erum við þakklát fyrir skýjaða daga sem færa okkur regn því plönturnar okkar eru oft þurrar. En við þráum björtu, sólríku dagana sem koma aftur, svo hægt sé að nota sólarsellur okkar.

Fjöldi annarra mannvirkja í kringum skólalóðina hjálpar einnig til við að efla tengsl okkar við fólkið og plönturnar sem umlykja okkur. Við smíðuðum eftirlíkingu af fornum indverskum hringleikahúsi sem nú er þjóðminjasvæði staðsett um 20 mílur frá skólanum okkar. Hringlaga samkomustaðurinn gerir öllum nemendum og kennurum kleift að koma saman í hring. Á veggi hringleikahússins höfum við fest mósaíkverk sem margir fyrrverandi nemendur okkar hafa búið til, sem tákna fjölskyldur þeirra. Í upphafi hverrar viku koma nemendurnir saman, heilsa og viðurkenna hver annan með Navajo-kveðjunni „Ya'at'eeh“ (bókstaflega „alheimurinn er til“) til að tryggja að allir í skólanum viti að þeir eru séðir og viðurkenndir af öllum öðrum.

Við höfum einnig þróað svæði undir skuggatrjám með nokkrum trjábolum sem sæti og hefðbundnum brauðofnum til að hvetja öldunga Navajo-þjóðarinnar til að líða eins og heima í skólanum. Þessi staður minnir á það sem í Navajo-málinu er kallað „cha' ha' oo“ eða skuggahús, sem hefðbundið er notað á sumarmánuðunum sem samkomu- og eldunarstaður fyrir fjölskyldur. Þegar uppskerutímabilið rennur upp í september ár hvert notum við þennan stað til að hvetja öldunga Navajo-þjóðarinnar til að deila með ungmennunum lögum sínum og sögum um ræktun hefðbundinna Navajo-matvæla. Kynslóðasamkomur eins og þessi voru algengar þegar nútímaheimurinn var ekki svo yfirþyrmandi og við sjáum þetta sem iðju sem hefur gildi til að styrkja tengsl milli allra kynslóða.

STAR-skólinn hefur einnig þróað röð gróðurhúsa og kaldra ramma þar sem nemendur planta, annast og uppskera grænmeti – sem síðan er borið fram í salatbarnum okkar, sem er opinn tvisvar í viku. Augljóslega eru greinileg ávinningur af verklegum vísindatímum, en eitt af aðalmarkmiðum okkar er að hjálpa nemendum að þróa samband við þessar vaxandi, lifandi verur og það sem við borðum. Til að dýpka þetta samband þróuðum við einnig matreiðslunámskeið þar sem nemendur læra að elda bragðgóða og næringarríka rétti úr grænmeti sem ræktað er á staðnum með uppskriftum sem nemendur kjósa um til að bera fram í mötuneytinu okkar. Þegar nemendurnir hafa þróað uppskriftirnar og öðlast reynslu af matreiðslu bjóðum við fjölskyldum þeirra að koma í skólann í kvöldmat til að borða hollan, staðbundinn mat sem börnin þeirra rækta, elda og bera fram. Áherslan er aftur á að styrkja tengsl – við matinn sem við borðum og við okkur sjálf og fjölskyldur okkar – með því að þjóna fjölskyldum okkar og samfélaginu.

Það er ekki auðvelt að hvetja til allra þessara tengslamyndandi athafna og samt lifa af sem opinber einkaskóli dæmdur út frá niðurstöðum stöðluðra prófa. En við erum að sýna fram á það sem við trúum: að innihaldsrík og umhyggjusöm sambönd eru börnum okkar lífsnauðsynleg og að þau séu leiðin til að börn þroski með sér sterka skilning á því hver þau eru og hvers vegna líf þeirra skiptir máli. Við leggjum til að börn sem þroski með sér sterk og umhyggjusöm sambönd við allt fólkið og lífverurnar í kringum þau verði jarðbundnari og að lokum betur í stakk búin til að starfa í og ​​leggja sitt af mörkum til sífellt flóknara samfélags.

Næsta markmið okkar er að þróa vellíðunarstöð fyrir skólann. Ef þú vilt fá frekari upplýsingar eða getur boðið fram aðstoð, vinsamlegast farðu á starschool.org.