Vrede Stichten Op De Navajo-manier

Veertig jaar geleden verhuisde ik naar het hart van het Navajo-reservaat in Noord-Arizona. Ik was een doctoraalstudent aan de Universiteit van Illinois en wilde een tijdje tussen de mensen, de 'Dine', wonen om erachter te komen welk onderzoek voor mijn proefschrift het meest nuttig zou zijn voor de stam. Binnen een paar weken was ik verliefd: verliefd op het ongelooflijke landschap van rode zandsteenkliffen en mesa's, dat zo anders was dan de regen en zwarte aarde in het Midwesten, alsof ik naar Mars was verhuisd. En verliefd op de magnifieke mensen en de manier waarop ze me als familie verwelkomden. Dus stopte ik met mijn doctoraatsprogramma en besloot ik in Navajoland te blijven.

Ik moest iets terugdoen voor het voorrecht om in het reservaat te wonen, dus gaf ik les op een plaatselijke basisschool. Ik was een succesvolle leerkracht in Illinois geworden en wist hoe ik dat werk goed moest doen. Bovendien vond ik het heerlijk om bij de kinderen te zijn, hen met respect te behandelen en zelf ook gerespecteerd te worden. Al snel nam de familie van de hoofdbuschauffeur van de school me onder hun hoede en nodigde me uit om in hun traditionele Navajo-woning – een hogan – te komen wonen, vlakbij de bergen in hun schapenkamp.

Het was een glorieuze tijd van ontdekkingen en ik genoot ervan. Ik voelde me zo gezegend om omringd te zijn door zo'n ontzagwekkende, sobere natuurlijke schoonheid en te wonen in een huis met zo'n eeuwenoud ontwerp. Ik woon nog steeds te midden van deze ontzagwekkende schoonheid – te midden van de vier heilige bergen van de Navajo – en ik voel me nog steeds ongelooflijk gezegend. Dit verhaal gaat echter niet alleen over hoe ik verliefd werd op de diepgang van de Navajo en de culturele waarden die ze door de eeuwen heen hebben ontwikkeld; het is een verhaal over het systeem van Navajo-vredesbemiddeling en hoe dat een geschenk aan de wereld kan zijn.

Opgenomen in K'e

Het echtpaar dat me dat eerste jaar in huis nam, behandelde me als deel van hun familie en begon me 'zoon' te noemen. Omdat ze negen kinderen hadden, allemaal jonger dan ik, werd ik de oudere broer en leerde ik in de loop der jaren veel over het concept van een uitgebreide relatie, ook wel 'K'e' genoemd. Hoewel ik in Illinois was opgegroeid in een liefdevol en hecht gezin, was ik volkomen verrast dat dit Navajo-gezin, dat in de hoge woestijn van de Navajo-natie woonde en een taal sprak die ik nauwelijks verstond, een Amerikaanse blanke man uit de stad zo volledig in zich opnam. Ik werd niet alleen geadopteerd in het kerngezin, ik kreeg ook te horen dat ik me in het Navajo moest voorstellen als lid van hun clan.

Terwijl ik aarzelend de rol aannam die ze me aanboden, begon het tot me door te dringen dat ik via het clansysteem een ​​onbeperkt aantal moeders, vaders, zussen of grootvaders kon hebben. En mijn nieuwe verwanten waren niet alleen maar mensen. Mij werd geleerd en getoond dat ik ook verwant was aan het vuur en de lucht, de aarde en het water, en de hele natuur. Sterker nog, ik leerde dat ik altijd omringd ben door verwanten, en dat geeft me nog steeds een gevoel van ongelooflijke steun.

Binnen een paar jaar werd ik aangenomen als directeur van de eerste tribale school van het land. Ik bleef meer leren over de Navajo-cultuur en -taal en vond het eindeloos fascinerend, omdat mijn vrienden en de mensen in mijn gemeenschap het ook echt meemaakten. Ik was onder de indruk van hoe veerkrachtig de mensen waren, ondanks de genocide en de vernederende onderwijspraktijken die de Amerikaanse overheid hen had opgelegd. Natuurlijk waren er veel voor de hand liggende problemen: alcoholmisbruik, huiselijk geweld, een laag opleidingsniveau, om er maar een paar te noemen. Desondanks waren de mensen over het algemeen vrolijk en gul tegenover elkaar.

Zo'n 15 jaar later had ik de kracht van K'e – van onderlinge verbondenheid en verwantschap – volledig gevoeld en had ik vele voorbeelden gezien van hoe je zorgzaam en ondersteunend kunt zijn. Ik had ook het geluk om te mogen samenwerken met een leider van de Navajo-gemeenschap, Thomas Walker, die was opgevoed door generaties vredestichters, en hij nam die training mee naar zijn werk voor de school.

Traditionele vredesbemiddeling is een systeem voor het oplossen van conflicten dat de Navajo's al lang vóór het contact met de Europeanen gebruikten. Het is gebaseerd op K'e, en het fundamentele idee is om relaties en harmonie te herstellen in plaats van schuld en straf toe te kennen. Hoewel het vredesbemiddelingssysteem van rechtvaardigheid en genezing vreemd is aan de mainstream Amerikaanse cultuur en de antagonistische aard van de Amerikaanse rechtbanken, heeft de stam sinds de jaren 80 vredesbemiddeling opgenomen in de tribale rechtbanken. Het meest intrigerende voor mij was dat ik leerde hoe het concept dat mij in mijn stamfamilie bracht, ook werd gebruikt om vrede in de gemeenschap te bewerkstelligen.

Het proces van vredesbemiddeling

Hoewel Navajo-vredesopbouw een aantal processen deelt met wat tegenwoordig herstelrecht wordt genoemd, zijn er ook enkele duidelijke verschillen. Hier zijn de zeven stappen van het proces dat Thomas Walker naar onze school bracht:

Stap 1: Er wordt om spirituele hulp gevraagd. Dit wordt vaak gezien als een gebed voor de best mogelijke uitkomst voor iedereen, maar vanuit Navajo-perspectief kan het ook worden gezien als het afstemmen van onszelf op Hozho, de staat van harmonie en schoonheid. Het wordt dus niet beschouwd als het behoren tot een bepaalde religie, maar eerder als het bevestigen van het beste van wie we als mens zijn.

Stap 2: Iedereen die aanwezig is (inclusief familieleden en andere betrokkenen) geeft aan hoe ze met elkaar verbonden zijn of verwant zijn. Voor Navajo's betekent dit dat ze hun clan identificeren en verbindingen leggen met andere clans.

Stap 3 De Vredestichter beschrijft de gedragsregels tijdens de sessie: Één persoon tegelijk spreekt; deelnemers onthouden zich van persoonlijke beledigingen en richten zich op het praten over hun eigen gevoelens in plaats van oordelen over de ander.

Stap 4: De deelnemers beschrijven het probleem dat het conflict veroorzaakte. De vredestichter vraagt ​​vaak de persoon die zich het meest benadeeld voelt om als eerste aan de beurt te komen.

Stap 5 De vredestichter begeleidt het gesprek om gemeenschappelijke punten te identificeren, zoals de wens van iedereen om met respect behandeld te worden.

Stap 6: Er worden specifieke afspraken gemaakt die beide partijen moeten maken om de relatie te vernieuwen. Deze afspraken worden opgeschreven en herhaald, zodat alle deelnemers ermee kunnen instemmen. Vaak worden hierbij oprechte excuses aangeboden.

Stap 7 Er wordt een uiting van dankbaarheid en waardering uitgesproken voor het herstel van relaties en het vol hoop verdergaan.

Omdat vredesbemiddeling uniek en trots Navajo is, kregen Thomas en ik het idee dat het een uitstekende manier zou zijn om karakter en veerkracht te ontwikkelen bij onze Navajo-jongeren – een manier die hen zou helpen stand te houden in tijden van discriminatie en onrecht. We dachten ook dat het een geweldige vaardigheid was die jongeren konden gebruiken om hun eigen conflicten op te lossen, dus begonnen we zowel leraren als leerlingen te leren hoe ze vredessessies moesten leiden. Toen we dit pad bewandelden, realiseerden we ons echter tot onze droefheid dat de waarden van K'e niet langer in alle Navajo-huizen werden nageleefd. Om onze jongeren effectief vredesbemiddeling te laten leren, moesten ze eerst de onderliggende waarden leren: respect, relatie (K'e), verantwoordelijkheid en eerbied: wat we de 4 R's zijn gaan noemen.

Mijn vrouw Kate, Thomas en ik waren toen vastbesloten om een ​​nieuwe school te bouwen voor Navajo-jongeren, gebaseerd op de principes en waarden van vredesbemiddeling. Hoe we onze off-grid, op zonne-energie werkende school hebben gebouwd op een stuk grond dat ooit een schroothoop was, is een verhaal op zich. Belangrijk hierbij is dat we de STAR-school (Service To All Relations) hebben gebouwd op basis van principes die consistent zijn met de Navajo-vredesbemiddeling: respect, relaties, verantwoordelijkheid en eerbied. We hebben besloten dat iedereen op school, van de buschauffeurs tot het kleinste kind, elke dag zijn best zou doen om deze waarden in praktijk te brengen. We hebben zelfs een rubric ontwikkeld waarmee iedereen zijn eigen gedrag en de manier waarop hij of zij deze waarden uitdrukt, kan controleren.

K'e herstellen

In de loop der jaren hebben we geleerd dat hoe beter onze medewerkers en leerlingen op de STAR School deze kernwaarden in praktijk brengen, hoe minder incidenten er zijn die de volledige traditionele vredesbemiddeling vereisen. Er zijn echter situaties geweest die de volledige procedure vereisten. In zo'n geval stalen een middelbare scholier en zijn neef een schoolbusje en reden er meer dan 160 kilometer mee weg, waar het werd vernield. We moesten het incident melden bij de sheriff, maar toen ik met hem over de zaak sprak, wees hij naar een dikke stapel papieren op zijn bureau en zei dat het waarschijnlijk een maand zou duren voordat hij deze zaak kon oplossen. Ondertussen zou onze leerling in het ongewisse blijven. Dus bood ik aan om vredesbemiddeling te proberen, en de sheriff stemde toe: als vredesbemiddeling werkte, zou de sheriff de zaak seponeren. Zo niet, dan zou de leerling terugkeren naar het rechtssysteem van de dominante cultuur.

Ik legde de Navajo-jongere en zijn familie deze opties voor, en ze stemden ermee in om de Peacemaking-aanpak te proberen. Thomas, onze plaatselijke Peacemaker, stemde ermee in de sessie te leiden. Terwijl iedereen vertelde hoe ze verwant waren, vertelde de stiefvader van de jongeman dat hij ooit een schoolbusje had gestolen en uiteindelijk zes maanden in de gevangenis had gezeten. De stiefvader barstte in tranen uit toen hij vertelde hoe vreselijk die ervaring was geweest. Vervolgens vertelde de jongeman dat hij het busje had gestolen omdat zijn stiefvader hem een ​​paar zeer harde woorden had gebruikt en hem had gezegd te vertrekken – en dat hij probeerde het huis van zijn grootmoeder te bereiken. Toen de Peacemaking-aanpak de fase van het herstellen van de relaties bereikte, stemde de jongeman ermee in om 100 uur vrijwilligerswerk voor de school te doen en vroeg hij zijn stiefvader om hem met meer vriendelijkheid en respect te behandelen. De stiefvader zei in tranen dat de jongeman een van hun meest verantwoordelijke kinderen was en dat hij meer quality time met hem zou doorbrengen. Toen we de situatie een paar maanden later controleerden, ontdekten we dat de stiefvader en zoon elke week tijd vrijmaakten om samen te spelen en dat het hele gezin hechter was geworden.

Navajo-vredesbemiddeling is niet gericht op het vaststellen wie de schuldige is. Het is erop gericht degenen die conflicten hebben, terug te brengen in harmonieuze relaties. Met andere woorden, het gaat meer om genezing dan om straf. Succesvolle vredesbemiddeling omvat over het algemeen oprechte spijt en excuses – en de waarheid is dat niet iedereen bereid is om zover te komen. Sommige mensen voelen zich zo benadeeld en gekwetst dat ze niet bereid zijn te vergeven. Sommige daders zijn hardvochtig en kunnen hun berouw niet oprecht uiten. Onze ervaring leert echter dat de overgrote meerderheid van de jongeren bereid en in staat is om deze moedige stappen te zetten, en voor hen – en voor ons allemaal – biedt traditionele Navajo-vredesbemiddeling een proces dat opmerkelijke genezing kan opleveren.

De STAR School is gebouwd op dienstverlening aan alle relaties

De STAR School is een off-grid, openbare school aan de zuidwestelijke rand van de Navajo Nation in het noorden van Arizona. Het is de eerste in zijn soort in het land en onze volledige afhankelijkheid van hernieuwbare energie die op de campus wordt opgewekt, is opmerkelijk. Het zijn echter onze inspanningen om ervoor te zorgen dat de schoolinfrastructuur en buitenruimtes onze focus op alle relaties tussen personeel, leerlingen en families weerspiegelen – evenals onze relatie met de cycli van de natuur – die de kern van de STAR School onthullen.

Voor wie nog nooit off-grid heeft geleefd met zonne- en windenergie als enige elektriciteitsbronnen, kan het lastig zijn om je voor te stellen hoe gevoelig je kunt worden voor de stemmingen van de natuur. Een winderige dag bijvoorbeeld, wordt niet zomaar als hinderlijk ervaren – omdat de wind de turbines laat draaien die stroom leveren. Zo zijn we ook dankbaar voor de bewolkte dagen die regen brengen, omdat onze planten vaak uitgedroogd zijn. Maar we verlangen ernaar dat de heldere, zonnige dagen terugkeren, zodat we onze zonnepanelen weer kunnen gebruiken.

Een aantal andere bouwwerken op de schoolcampus dragen ook bij aan het versterken van onze relaties met de mensen en planten om ons heen. We bouwden een replica van een oud Indiaans amfitheater, dat nu een nationaal monument is en zich op ongeveer 32 kilometer van onze school bevindt. De ronde ontmoetingsplek biedt alle leerlingen en docenten de mogelijkheid om in een kring samen te komen. Op de muren van het amfitheater hebben we mozaïeken verwerkt die gemaakt zijn door veel van onze oud-leerlingen en die hun familiesclans vertegenwoordigen. Aan het begin van elke week komen de leerlingen samen om elkaar te begroeten en te feliciteren met de Navajo-groet "Ya'at'eeh" (letterlijk: "het universum bestaat"), zodat iedereen op school weet dat ze door iedereen gezien en erkend worden.

We hebben ook een plek aangelegd onder een groep schaduwbomen met een aantal ronde boomstammen als zitplekken en een aantal traditionele broodovens om onze Navajo-oudsten te stimuleren zich thuis te voelen op school. Deze plek lijkt op wat in Navajo bekendstaat als een "cha' ha' oo", oftewel een schaduwhuis, dat traditioneel in de zomermaanden wordt gebruikt als verzamel- en kookplek voor gezinnen. Wanneer het oogstseizoen elk jaar in september aanbreekt, gebruiken we deze plek om Navajo-oudsten aan te moedigen hun liederen en verhalen over het verbouwen van traditioneel Navajo-voedsel met de jongeren te delen. Intergenerationele bijeenkomsten zoals deze waren gebruikelijk toen de moderne wereld nog niet zo overheersend aanwezig was, en wij zien het als een waardevolle traditie voor het versterken van relaties tussen alle generaties.

De STAR School heeft ook een reeks kassen en koude bakken ontwikkeld waarin leerlingen groenten planten, verzorgen en oogsten – die vervolgens twee keer per week worden geserveerd in onze saladebar. Uiteraard zijn er duidelijke voordelen in termen van praktische wetenschapslessen, maar een van onze belangrijkste doelen is om de leerlingen te helpen een relatie te ontwikkelen met deze groeiende, levende wezens en wat we eten. Om deze relatie te verdiepen, hebben we ook een kookles ontwikkeld waarin leerlingen leren hoe ze smakelijke, voedzame gerechten kunnen bereiden met lokaal geteelde groenten, met recepten die de leerlingen zelf kiezen om in onze kantine te serveren. Zodra de leerlingen de recepten hebben ontwikkeld en kookervaring hebben opgedaan, nodigen we hun families uit om op school te komen eten voor de avondmaaltijd, waar ze gezonde, lokale producten eten die door hun kinderen worden geteeld, gekookt en geserveerd. Het belangrijkste is wederom om de relaties te versterken – met het voedsel dat we eten en met onszelf en onze families – door dienstbaar te zijn aan onze families en de gemeenschap.

Het is niet eenvoudig om al deze relatieopbouwende activiteiten te stimuleren en toch te overleven als openbare school, beoordeeld op gestandaardiseerde testresultaten. Maar we laten zien waar we in geloven: dat betekenisvolle, zorgzame relaties essentieel zijn voor onze kinderen en dat ze de middelen zijn waardoor kinderen een sterk gevoel ontwikkelen van wie ze zijn en waarom hun leven ertoe doet. Wij stellen dat kinderen die sterke, zorgzame relaties ontwikkelen met alle mensen en levende wezens om hen heen, meer geaard zullen zijn en uiteindelijk beter voorbereid om te functioneren in, en een betekenisvolle bijdrage te leveren aan, een steeds complexere samenleving.

Ons volgende doel is het ontwikkelen van een welzijnscentrum voor scholen. Wilt u meer weten of hulp bieden? Ga dan naar starschool.org.