Fredsskapande på Navajo Way

För fyrtio år sedan flyttade jag till hjärtat av Navajoreservatet i norra Arizona. Jag var en doktorand och arbetade på min doktorsexamen vid University of Illinois, och jag ville bo ett tag bland folket, the Dine', för att ta reda på vilken forskning för min avhandling som skulle vara mest användbar för stammen. Inom några veckor blev jag kär: förälskad i det otroliga landskapet med röda sandstensklippor och mesas som skilde sig lika mycket från Mellanvästerns regn och svart jord som om jag hade flyttat till Mars. Och förälskad i de magnifika människorna och hur de välkomnade mig som familj. Så jag hoppade av mitt doktorandprogram och bestämde mig för att stanna i Navajoland.

Jag behövde ge något i utbyte för förmånen att bo på reservatet, så jag undervisade i en lokal grundskola. Jag hade blivit en framgångsrik lärare i Illinois och visste hur jag skulle göra det jobbet bra. Dessutom älskade jag att vara runt barnen, behandla dem med respekt och bli respekterad av dem i gengäld. Snart tog familjen till skolans ledande busschaufför mig under sina vingar och bjöd in mig att bo i deras traditionella Navajo-bostad – en hogan – som ligger nära bergen i deras fårläger.

Det var en härlig tid av upptäckter och jag frossade i den. Jag kände mig så välsignad att vara omgiven av en sådan fantastisk, stram naturlig skönhet och bo i ett hem med en så gammal design. Jag lever fortfarande i denna fantastiska skönhet – inom Navajofolkets fyra heliga berg – och jag känner mig fortfarande otroligt välsignad. Den här historien handlar dock inte bara om hur jag blev förälskad i Navajofolkets djup och de kulturella värderingar som de har utvecklat genom århundradena; det är en berättelse om systemet med Navajos fredsskapande och hur det kan vara en gåva till världen.

Absorberas i K'e

Paret som tog emot mig under det första året behandlade mig som en del av sin familj och började kalla mig "son". Eftersom de hade nio barn, alla yngre än jag, blev jag storebror och lärde mig mycket under åren om konceptet med utökat förhållande som kallas "K'e." Även om jag hade vuxit upp i Illinois av en kärleksfull och sammansvetsad familj, blev jag helt förvånad över att denna Navajo-familj som bor i den höga öknen i Navajo Nation och talar ett språk jag knappt kunde förstå skulle så fullständigt ta in en urban amerikansk vit kille. Jag blev inte bara adopterad till kärnfamiljen, jag blev tillsagd att presentera mig i Navajo som en del av deras klan.

När jag tveksamt tog på mig rollen som de erbjöd mig, började det gå upp för mig att jag genom klansystemet kunde ha ett obegränsat antal mammor, pappor, systrar eller farfäder. Och mina nyfunna släktingar var inte bara människor. Jag blev lärd och visade att jag också var släkt med elden och luften, jorden och vattnet och hela naturen. Jag lärde mig faktiskt att jag alltid är omgiven av släktingar, och det ger mig fortfarande en känsla av otroligt stöd.

Inom några år anställdes jag som rektor i den första stamkontrollerade skolan i landet. Jag fortsatte att lära mig mer om navajokulturen och språket och tyckte att det var oändligt fascinerande eftersom mina vänner och människorna i mitt samhälle levde efter det. Jag slogs av hur motståndskraftiga folket var trots folkmordet och förnedrande utbildningsmetoder som påtvingats dem av den amerikanska regeringen. Naturligtvis fanns det många uppenbara problem: alkoholmissbruk, våld i hemmet, låg utbildningsnivå, för att nämna några. Ändå var folket i allmänhet glada och generösa mot varandra.

Cirka 15 år senare hade jag fullt ut känt kraften hos K'e – av inbördes släktskap och släktskap – och jag hade sett många exempel på hur man kan vara omtänksam och stödjande. Jag hade också turen att börja arbeta med en samhällsledare från Navajo, Thomas Walker, som hade vuxit upp av generationer av fredsstiftare, och han tog med sig den utbildningen till sitt arbete med skolan.

Traditionellt fredsskapande är ett system för att lösa konflikter som Navajos använde långt innan kontakt med européer. Det är byggt på K'e, och den grundläggande idén är att återställa relationer och harmoni snarare än att tilldela skuld och straff. Även om det fredsskapande systemet för rättvisa och helande är främmande för den vanliga amerikanska kulturen och de amerikanska domstolarnas antagonistiska karaktär, har stammen sedan 1980-talet gjort fredsskapande till en del av stamdomstolarna. Mest spännande för mig var att jag kunde lära mig hur själva konceptet som förde mig in i min stamfamilj också användes för att skapa fred i samhället.

Processen för fredsskapande

Medan Navajo Peacemaking delar ett antal processer med vad som för närvarande kallas reparativ rättvisa, har det också några tydliga skillnader. Här är de sju stegen i processen som Thomas Walker tog med till vår skola:

Steg 1 En begäran om andlig hjälp görs. Detta ses ofta som en bön för bästa möjliga resultat för alla, men i Navajo-synen kan det också ses som att vi anpassar oss till Hozho, tillståndet av harmoni och skönhet. Därför anses det inte vara av en viss religion, utan mer exakt bekräftar det bästa av vem vi är som människor.

Steg 2 Alla närvarande (och detta kan inkludera anhöriga och berörda andra) identifierar hur de är kopplade till eller släkt med varandra. För Navajos inkluderar detta att identifiera sin klan och upprätta förbindelser med andras klaner.

Steg 3 Fredsmästaren beskriver beteendereglerna i sessionen: En person talar i taget; deltagarna avstår från personliga nedläggningar och fokuserar på att prata om sina egna känslor snarare än att döma om den andra personen.

Steg 4 Deltagarna beskriver problemet som orsakade konflikten. Fredsmästaren ber ofta den som känner sig mest orättad att gå först.

Steg 5 Fredsmästaren vägleder diskussionen för att identifiera områden med gemensamma grunder, såsom allas önskan att bli behandlad med respekt.

Steg 6 Specifika saker kommer överens om för varje part att göra för att förnya relationen. Dessa skrivs ner och upprepas för alla deltagare att gå med på. Uppriktiga ursäkter utbyts ofta vid denna tidpunkt.

Steg 7 Ett uttalande av tacksamhet och uppskattning görs för att relationer repareras och går framåt med hopp.

Eftersom Peacemaking är unikt och stolt Navajo, fick Thomas och jag idén att det skulle vara ett utmärkt sätt att bygga karaktär och motståndskraft bland våra Navajo-ungdomar – ett sätt som skulle hjälpa dem att upprätthålla diskriminering och orättvisor. Vi tyckte också att det var en stor färdighet som unga människor kunde använda för att lösa sina egna konflikter, så vi började lära både lärare och elever hur man genomför fredsskapande sessioner. När vi vågade oss på den här vägen insåg vi dock till vår sorg att K'es värden inte längre praktiserades i alla Navajo-hem. För att våra ungdomar skulle lära sig fredsskapande effektivt, var de först tvungna att lära sig de underliggande värdena: Respekt, Relationship (K'e), Ansvar och Reverence: vad vi kom att kalla de 4 R:na.

Min fru, Kate, och Thomas och jag blev sedan fast beslutna att bygga en ny skola för Navajo-ungdomar som skulle bygga på fredsskapande principer och värderingar. Hur vi etablerade vår off-grid solcellsdrivna skola på mark som en gång hade varit en skrotgård är en historia för sig. Det som är viktigt här är att vi byggde STAR-skolan (Service To All Relations) på principer som överensstämmer med Navajos fredsskapande: respekt, relation, ansvar och vördnad. Vi bestämde att alla i skolan från busschaufförerna till det minsta barnet skulle göra vårt bästa varje dag för att praktisera dessa värderingar. Vi har till och med tagit fram en rubrik som alla kan använda för att kontrollera sitt eget beteende och hur de uttryckte dessa värderingar.

Återställer K'e

Under årens lopp har vi lärt oss att ju bättre vår personal och elever på STAR School utövar dessa kärnvärden, desto färre incidenter kräver det fullskaliga traditionella fredsskapandet. Det har dock funnits situationer som krävt hela förfarandet. I en sådan incident stal en mellanstadieelev och hans kusin en skolbil och körde den över 100 mil bort, där den vandaliserades. Vi var tvungna att rapportera händelsen till sheriffen, men när jag pratade med honom om fallet pekade han på en tjock hög med papper på sitt skrivbord och sa att det förmodligen skulle ta en månad för honom att komma till den här. Under tiden skulle vår student vara i limbo. Så jag erbjöd mig att prova Peacemaking, och sheriffen gick med på: Om Peacemaking fungerade skulle sheriffen lägga ner ärendet. Om det inte gjorde det skulle eleven återgå till den dominerande kulturens rättssystem.

Jag presenterade de här alternativen för Navajo-ungdomen och hans familj, och de kom överens om att pröva den fredsskapande strategin. Thomas, vår invånare Peacemaker, gick med på att genomföra sessionen. När varje person berättade hur de var släkt, sa den unge mannens styvfar att han en gång hade stulit en skolbil och slutade med att han avtjänade sex månader i fängelse. Styvpappan bröt samman i tårar när han talade om hur hemsk den upplevelsen hade varit. Sedan avslöjade den unge mannen att han tog skåpbilen för att hans styvfar hade använt några mycket hårda ord och sagt åt honom att gå – och att han försökte nå sin mormors plats. När fredsskapandet gick in i stadiet för att reparera relationerna gick den unge mannen med på att göra 100 timmars tjänst för skolan och bad sin styvfar att behandla honom med mer vänlighet och respekt. Styvpappan sa i tårar att den unge mannen var ett av deras mest ansvarsfulla barn och att han skulle tillbringa mer kvalitetstid med honom. När vi kollade på läget några månader senare upptäckte vi att styvpappan och sonen avsatte tid varje vecka för att spela boll tillsammans och hela familjen hade blivit mer enad.

Navajo Peacemaking är inte fokuserat på att avgöra vem som har fel. Den är inriktad på att föra tillbaka de som har konflikter till harmoniska relationer. Det handlar med andra ord mer om helande än straff. Framgångsrik fredsskapande innebär i allmänhet uppriktig ånger och ursäkter – och sanningen är att inte alla är villiga att komma till den punkten. Vissa människor känner sig så kränkta och skadade att de inte är villiga att förlåta. Vissa förövare är hårdhjärtade och kan inte genuint uttrycka sin ånger. Men vår erfarenhet är att den stora majoriteten av ungdomar är villiga och kan ta dessa modiga steg, och för dem – och för oss alla – erbjuder traditionell fredsskapande i Navajo en process som kan ge enastående helande.

STAR-skolan bygger på service till alla relationer

STAR School är en off-grid, offentlig charterskola som ligger på den sydvästra kanten av Navajo Nation i norra Arizona. Det är det första i sitt slag i landet, och vårt totala beroende av förnybar energi som genereras på campus är anmärkningsvärt. Det är dock våra ansträngningar att säkerställa att skolans infrastruktur och utomhusutrymmen återspeglar vårt fokus på alla relationer mellan personal och elever och familjer – såväl som vårt förhållande till naturens kretslopp – som avslöjar hjärtat i STAR-skolan.

För dem som aldrig har levt off-grid med sol- och vindkraft som dina enda elkällor, kan det vara utmanande att visualisera hur känslig man kan bli för naturens stämningar. När det till exempel blåser på dagen anses det inte bara vara en olägenhet – eftersom vinden snurrar turbinerna som ger ström. På samma sätt är vi tacksamma för de molniga dagar som ger oss regn eftersom våra växter ofta är uttorkade. Men vi längtar efter att de ljusa, soliga dagarna ska komma tillbaka, så att våra solpaneler kan användas.

Ett antal andra strukturer runt skolans campus hjälper också till att förbättra våra relationer med de människor och växter som omger oss. Vi byggde en kopia av en gammal indisk amfiteater som nu är ett nationalmonument som ligger cirka 32 km från vår skola. Den cirkulära samlingsplatsen låter hela studentkåren och fakulteten samlas i en cirkel. På amfiteaterns väggar har vi bäddat in mosaiker gjorda av många av våra tidigare elever, som representerar deras familjeklaner. I början av varje vecka samlas eleverna och hälsar och bekräftar varandra med Navajo-hälsningen "Ya'at'eeh" (bokstavligen, "universum existerar") för att se till att alla i skolan vet att de ses och erkänns av alla andra.

Vi har också utvecklat en plats under en grupp skuggade träd med några stockrundor som sittplatser och några traditionella brödugnar för att uppmuntra våra Navajo-äldste att känna sig hemma i skolan. Denna plats liknar det som i Navajo är känt som ett "cha' ha' oo" eller skugghus, som traditionellt används under sommarmånaderna som samlings- och matlagningsområde för familjer. När skördesäsongen kommer runt varje september använder vi denna plats för att uppmuntra Navajo-äldste att dela med ungdomarna sina sånger och berättelser om att odla traditionella Navajo-mat. Generationssammankomster som denna var vanliga när den moderna världen inte var en så överväldigande närvaro, och vi ser det som en praxis som har värde för att stärka relationer mellan alla generationer.

STAR School har också utvecklat en serie växthus och kallramar där elever planterar, sköter och skördar grönsaker – som sedan serveras i vår salladsbar två gånger i veckan. Uppenbarligen finns det tydliga fördelar när det gäller praktiska naturvetenskapslektioner, men ett av våra främsta mål är att hjälpa eleverna att utveckla en relation med dessa växande, levande varelser och vad vi äter. För att fördjupa denna relation utvecklade vi också en kulinarisk klass där eleverna lär sig att laga läckra, näringsrika rätter med hjälp av lokalt odlade grönsaker med recept som eleverna röstar på för servering i vår cafeteria. När eleverna har utvecklat recepten och fått erfarenhet av matlagning, bjuder vi in ​​deras familjer att komma till skolan på middag för att äta hälsosam, lokal mat som odlas, tillagas och serveras av deras barn. Fokus, återigen, är att stärka relationerna – med maten vi äter och med oss ​​själva och våra familjer – genom att vara till tjänst för våra familjer och samhället.

Det är inte lätt att uppmuntra alla dessa relationsskapande aktiviteter och fortfarande överleva som en offentlig charterskola bedömd av standardiserade testresultat. Men vi visar vad vi tror: att meningsfulla, omtänksamma relationer är avgörande för våra barn och att de är det sätt på vilket barn utvecklar en stark känsla av vilka de är och varför deras liv är viktiga. Vi skulle föreslå att barn som utvecklar starka, omtänksamma relationer med alla människor och levande varelser runt dem kommer att vara mer förankrade och i slutändan mer förberedda att fungera i, och på ett meningsfullt sätt bidra till, ett allt mer komplext samhälle.

Vårt nästa mål är att utveckla ett hälsocenter för skolan. Om du vill veta mer eller kan erbjuda hjälp, gå till starschool.org.