La pacificación Al Estilo Navajo

Hace cuarenta años me mudé al corazón de la Reserva Navajo, en el norte de Arizona. Era estudiante de posgrado y doctorado en la Universidad de Illinois, y quería vivir una temporada entre la tribu, los Dine', para descubrir qué investigación para mi tesis sería más útil para la tribu. En pocas semanas, me enamoré: me enamoré del increíble paisaje de acantilados de arenisca roja y mesetas, tan diferente de la lluvia y la tierra negra del Medio Oeste como si me hubiera mudado a Marte. Y me enamoré de la magnífica gente y de la forma en que me recibieron como familia. Así que abandoné mi doctorado y decidí quedarme en Navajoland.

Necesitaba ofrecer algo a cambio del privilegio de vivir en la reserva, así que di clases en una escuela primaria local. Me había convertido en una maestra exitosa en Illinois y sabía cómo desempeñar bien mi trabajo. Además, me encantaba estar con los niños, tratarlos con respeto y que ellos me respetaran. Pronto, la familia del conductor principal del autobús escolar me acogió y me invitó a vivir en su vivienda tradicional navajo —un hogan—, ubicada cerca de las montañas, en su campamento de ovejas.

Fue una época gloriosa de descubrimiento y la disfruté muchísimo. Me sentí bendecida por estar rodeada de una belleza natural tan impresionante y austera, y por vivir en una casa de diseño tan antiguo. Aún vivo en medio de esta imponente belleza —dentro de las cuatro montañas sagradas del pueblo navajo— y me siento increíblemente bendecida. Sin embargo, esta historia no solo trata sobre cómo me enamoré de la profundidad del pueblo navajo y los valores culturales que han desarrollado a lo largo de los siglos; es una historia sobre el sistema de paz navajo y cómo podría ser un regalo para el mundo.

Absorbido en K'e

La pareja que me acogió durante ese primer año me trató como a uno más de su familia y empezó a llamarme "hijo". Como tenían nueve hijos, todos menores que yo, me convertí en el hermano mayor y aprendí mucho con los años sobre el concepto de relación extendida, llamado "K'e". Aunque me crié en Illinois en una familia cariñosa y unida, me sorprendió muchísimo que esta familia navajo, que vivía en el desierto de la Nación Navajo y hablaba un idioma que apenas entendía, aceptara con tanta naturalidad a un hombre blanco estadounidense de ciudad. No solo fui adoptado por la familia nuclear, sino que me dijeron que me presentara en navajo como parte de su clan.

Al aceptar, con vacilación, el rol que me ofrecieron, empecé a comprender que, a través del sistema de clanes, podía tener un número ilimitado de madres, padres, hermanas o abuelos. Y mis nuevos parientes no eran solo seres humanos. Me enseñaron y me mostraron que también estaba emparentado con el fuego y el aire, la tierra y el agua, y con toda la naturaleza. De hecho, aprendí que siempre estoy rodeado de familiares, y eso todavía me da una sensación de apoyo increíble.

A los pocos años, me contrataron como directora de la primera escuela controlada por una tribu del país. Seguí aprendiendo sobre la cultura y el idioma navajo, y me fascinaron enormemente porque mis amigos y la gente de mi comunidad los vivían. Me impactó la resiliencia de la gente a pesar del genocidio y las prácticas educativas degradantes que les impuso el gobierno estadounidense. Claro que había muchos problemas evidentes: alcoholismo, violencia doméstica, bajos niveles de educación, por nombrar algunos. Sin embargo, la gente, en general, era alegre y generosa entre sí.

Unos 15 años después, sentí plenamente el poder de K'e (de la interrelación y el parentesco) y vi muchos ejemplos de cómo ser cariñoso y solidario. También tuve la gran suerte de empezar a trabajar con un líder de la comunidad navajo, Thomas Walker, criado por generaciones de pacificadores, quien aportó esa formación a su trabajo en la escuela.

La pacificación tradicional es un sistema de resolución de conflictos que los navajos utilizaban mucho antes del contacto con los europeos. Se basa en el k'e, y su idea fundamental es restablecer las relaciones y la armonía en lugar de atribuir culpa y castigo. Si bien el sistema de justicia y sanación de la pacificación es ajeno a la cultura estadounidense dominante y a la naturaleza antagónica de los tribunales estadounidenses, la tribu, desde la década de 1980, ha incorporado la pacificación a sus tribunales. Lo más fascinante para mí fue aprender cómo el mismo concepto que me atrajo a mi familia tribal también se utilizaba para pacificar la comunidad.

El proceso de construcción de la paz

Si bien el proceso de pacificación navajo comparte varios procesos con lo que actualmente se denomina justicia restaurativa, también presenta algunas diferencias distintivas. Estos son los siete pasos del proceso que Thomas Walker trajo a nuestra escuela:

Paso 1: Se solicita asistencia espiritual. Esto suele considerarse como una oración por el mejor resultado posible para todos, pero desde la perspectiva navajo, también podría considerarse como una conexión con Hozho, el estado de armonía y belleza. Por lo tanto, no se considera una religión en particular, sino más bien una afirmación de lo mejor de nosotros como seres humanos.

Paso 2: Todos los presentes (incluidos familiares y otras personas interesadas) identifican su conexión o parentesco. Para los navajos, esto incluye identificar su clan y establecer vínculos con los clanes de otros.

Paso 3 El Pacificador describe las reglas de comportamiento en la sesión: Una persona habla a la vez; los participantes se abstienen de hacer comentarios personales despectivos y se concentran en hablar sobre sus propios sentimientos en lugar de juzgar a la otra persona.

Paso 4: Los participantes describen el problema que causó el conflicto. El Pacificador suele pedirle a la persona que se siente más perjudicada que empiece.

Paso 5 El pacificador guía la discusión para identificar áreas de puntos comunes, como el deseo de todos de ser tratados con respeto.

Paso 6: Se acuerdan medidas específicas que cada parte debe tomar para renovar la relación. Estas se escriben y se repiten para que todos los participantes las acepten. En este momento, suelen intercambiar disculpas sinceras.

Paso 7 Se hace una declaración de gratitud y aprecio por las relaciones que se están reparando y avanzando con esperanza.

Dado que la creación de paz es una actividad única y orgullosamente navajo, a Thomas y a mí se nos ocurrió que sería una excelente manera de desarrollar el carácter y la resiliencia entre nuestros jóvenes navajos, una forma que les ayudaría a mantenerse firmes ante la discriminación y la injusticia. También consideramos que era una gran habilidad que los jóvenes podrían usar para resolver sus propios conflictos, así que nos propusimos enseñar a profesores y alumnos cómo dirigir sesiones de creación de paz. Sin embargo, al aventurarnos en este camino, nos dimos cuenta, con tristeza, de que los valores de K'e ya no se practicaban en todos los hogares navajos. Para que nuestros jóvenes aprendieran la creación de paz eficazmente, primero tenían que aprender los valores fundamentales: Respeto, Relación (K'e), Responsabilidad y Reverencia: lo que llamamos las 4 R.

Mi esposa, Kate, Thomas y yo nos propusimos construir una nueva escuela para jóvenes navajos, basada en los principios y valores de la construcción de la paz. La historia de cómo establecimos nuestra escuela, independiente de la red y con energía solar, en un terreno que antes había sido un vertedero es un hecho. Lo importante es que construimos la Escuela STAR (Servicio a Todas las Relaciones) sobre principios coherentes con la construcción de la paz navajo: respeto, relación, responsabilidad y reverencia. Nos propusimos que todos en la escuela, desde los conductores de autobús hasta el niño más pequeño, se esforzaran al máximo cada día por practicar estos valores. Incluso desarrollamos una rúbrica para que todos la usaran para evaluar su propio comportamiento y cómo los expresaban.

Restaurando K'e

Con los años, hemos aprendido que cuanto mejor practiquen estos valores fundamentales nuestro personal y estudiantes en la Escuela STAR, menos incidentes requerirán el procedimiento tradicional de Pacificación. Sin embargo, ha habido situaciones que exigieron el procedimiento completo. En uno de esos incidentes, un estudiante de secundaria y su primo robaron una camioneta escolar y la condujeron a más de 160 kilómetros de distancia, donde fue vandalizada. Tuvimos que reportar el incidente al sheriff, pero cuando hablé con él sobre el caso, señaló una gruesa pila de papeles en su escritorio y dijo que probablemente le tomaría un mes llegar a este. Mientras tanto, nuestro estudiante estaría en el limbo. Así que le ofrecí intentar el Pacificamiento, y el sheriff estuvo de acuerdo: si el Pacificamiento funcionaba, el sheriff desestimaría el caso. Si no, el estudiante regresaría al sistema de justicia de la cultura dominante.

Les presenté estas opciones al joven navajo y a su familia, y aceptaron probar el enfoque de la Paz. Thomas, nuestro pacificador residente, aceptó dirigir la sesión. Mientras cada persona compartía su parentesco, el padrastro del joven comentó que una vez había robado una camioneta escolar y había pasado seis meses en la cárcel. El padrastro rompió a llorar al hablar de lo terrible que había sido esa experiencia. Luego, el joven reveló que tomó la camioneta porque su padrastro le había dicho muy duramente que se fuera, y que estaba tratando de llegar a casa de su abuela. A medida que la Paz avanzaba hacia la etapa de reparar las relaciones, el joven aceptó realizar 100 horas de servicio para la escuela y le pidió a su padrastro que lo tratara con más amabilidad y respeto. El padrastro, entre lágrimas, dijo que el joven era uno de sus hijos más responsables y que pasaría más tiempo de calidad con él. Al revisar la situación unos meses después, descubrimos que el padrastro y el hijo dedicaban tiempo cada semana para jugar juntos a la pelota y que toda la familia se había vuelto más unida.

La pacificación navajo no se centra en determinar quién tiene la culpa. Se centra en restablecer la armonía en las relaciones entre quienes tienen conflictos. En otras palabras, se trata más de sanar que de castigar. Una pacificación exitosa generalmente implica un arrepentimiento sincero y disculpas, y lo cierto es que no todos están dispuestos a llegar a ese punto. Algunas personas se sienten tan agraviadas y dañadas que no están dispuestas a perdonar. Algunos perpetradores son insensibles y no pueden expresar sinceramente su arrepentimiento. Sin embargo, nuestra experiencia nos indica que la gran mayoría de los jóvenes están dispuestos y son capaces de dar estos valientes pasos, y para ellos —y para todos nosotros— la pacificación tradicional navajo ofrece un proceso que puede producir una sanación extraordinaria.

La Escuela STAR se basa en el servicio a todas las relaciones

La Escuela STAR es una escuela pública chárter, independiente de la red eléctrica, ubicada en el extremo suroeste de la Nación Navajo, en el norte de Arizona. Es la primera de su tipo en el país, y nuestra dependencia total de la energía renovable generada en el campus es notable. Sin embargo, son nuestros esfuerzos por garantizar que la infraestructura escolar y los espacios al aire libre reflejen nuestro enfoque en las relaciones entre el personal, el alumnado y las familias, así como nuestra relación con los ciclos de la naturaleza, lo que revela la esencia de la escuela STAR.

Para quienes nunca han vivido sin conexión a la red eléctrica, con la energía solar y eólica como únicas fuentes de electricidad, puede resultar difícil visualizar lo sensibles que podemos llegar a ser a los estados de ánimo de la naturaleza. Un día ventoso, por ejemplo, no se considera simplemente una molestia, ya que el viento hace girar las turbinas que proporcionan energía. De igual manera, agradecemos los días nublados que nos traen lluvia, porque nuestras plantas suelen estar resecas. Pero anhelamos que regresen los días brillantes y soleados para poder usar nuestros paneles solares.

Varias otras estructuras alrededor del campus escolar también ayudan a fortalecer nuestras relaciones con las personas y las plantas que nos rodean. Construimos una réplica de un antiguo anfiteatro indígena, ahora declarado Monumento Nacional, ubicado a unos 32 kilómetros de nuestra escuela. El lugar de reunión circular permite que todo el alumnado y el profesorado se reúnan en círculo. En las paredes del anfiteatro hemos incrustado mosaicos hechos por muchos de nuestros antiguos alumnos, que representan sus clanes familiares. Al principio de cada semana, los alumnos se reúnen y se saludan con el saludo navajo "Ya'at'eeh" (literalmente, "el universo existe") para asegurar que todos en la escuela sepan que son vistos y reconocidos por todos.

También hemos desarrollado un sitio bajo la sombra de un grupo de árboles, con troncos redondos como asientos y hornos de pan tradicionales para animar a nuestros ancianos navajos a sentirse como en casa en la escuela. Este lugar se asemeja a lo que en navajo se conoce como "cha' ha' oo" o casa de sombra, tradicionalmente utilizada en los meses de verano como lugar de reunión y cocina para las familias. Cuando llega la temporada de cosecha cada septiembre, usamos este lugar para animar a los ancianos navajos a compartir con los jóvenes sus canciones e historias sobre el cultivo de alimentos tradicionales navajos. Reuniones intergeneracionales como esta eran comunes cuando el mundo moderno no era tan abrumador, y las consideramos una práctica valiosa para fortalecer las relaciones entre todas las generaciones.

La Escuela STAR también ha desarrollado una serie de invernaderos y cámaras frigoríficas donde los estudiantes plantan, cuidan y cosechan vegetales, que luego se sirven en nuestra barra de ensaladas dos veces por semana. Obviamente, existen claros beneficios en cuanto a las lecciones prácticas de ciencias, pero uno de nuestros principales objetivos es ayudar a los estudiantes a desarrollar una relación con estos seres vivos que crecen y con lo que comemos. Para profundizar esta relación, también desarrollamos una clase de cocina donde los estudiantes aprenden a cocinar platos sabrosos y nutritivos con vegetales cultivados localmente, con recetas que los estudiantes eligen para servir en nuestra cafetería. Una vez que los estudiantes han desarrollado las recetas y adquirido experiencia culinaria, invitamos a sus familias a cenar en la escuela para disfrutar de alimentos locales y saludables cultivados, cocinados y servidos por sus hijos. El objetivo principal, nuevamente, es fortalecer las relaciones —con los alimentos que comemos, con nosotros mismos y con nuestras familias— al servir a nuestras familias y a la comunidad.

No es fácil fomentar todas estas actividades para fortalecer las relaciones y, a la vez, sobrevivir como escuela pública concertada, según los resultados de las pruebas estandarizadas. Pero estamos demostrando lo que creemos: que las relaciones significativas y afectivas son vitales para nuestros niños y que son el medio por el cual desarrollan un fuerte sentido de quiénes son y por qué sus vidas importan. Sugerimos que los niños que desarrollan relaciones sólidas y afectivas con todas las personas y seres vivos que los rodean estarán más arraigados y, en última instancia, mejor preparados para desenvolverse y contribuir significativamente a una sociedad cada vez más compleja.

Nuestro próximo objetivo es desarrollar un Centro de Bienestar Escolar. Si desea obtener más información o puede ofrecer ayuda, visite starschool.org.