Ein Aufruf Zur revolutionären Liebe

Zum Abschluss von Valarie Kaurs elektrisierender Keynote am 4. Januar Als sie ihre Rede bei der College-Konferenz in Montreat hielt, standen auf beiden Seiten des Anderson Auditoriums mindestens zehn Warteschlangen voller Studenten, die es kaum erwarten konnten, dass sie ihre Fragen beantwortete.

Tatsächlich war „Feuer“ ein Schlüsselwort für Kaur, eine amerikanische interreligiöse Führungspersönlichkeit, Anwältin, Filmemacherin, Sikh-Aktivistin und Gründerin des Revolutionary Love Project an der University of Southern California. Sie hatte die Konferenz so mitgerissen, indem sie ihre Zuhörer aufforderte, „den Mut zu haben, durch diese Flammen des Hasses, der Bigotterie, der Wut und der Liebe zu gehen“, dass die Teilnehmer bereit waren, weit über Kaurs Redezeit hinaus zu bleiben, nur um in ihrer Gegenwart zu bleiben.

Die Konferenz 2017 mit dem Titel „Jenseits von Babel“, die auf Genesis 11:1-9 basiert und zu der sich vom 2. bis 5. Januar über 1.000 College-Studenten und ihre Berater trafen, sollte den Teilnehmern helfen, im alten biblischen Text zu erkennen, „wie Gott einem alten Volk einen heiligen Anstoß zur Vielfalt gab“, und sie gleichzeitig dazu anregen, darüber nachzudenken, wie Gott sein Volk heute auf ähnliche Weise anstößt.

Während der Fragerunde im Anschluss an Kaurs Präsentation – als ihr klar wurde, dass die nächste Veranstaltung des Abends bereits überfällig war – bat sie die Anwesenden in einer ebenso höflichen wie persönlichen Geste um Erlaubnis, jede der noch offenen Fragen anzuhören, die Namen derjenigen zu erfahren, die bereits in der Schlange standen, und sie dann alle in einer einzigen Antwort zu beantworten. Wie von Zauberhand.

Magie – dasselbe Wort, das sie zuvor für ihre idyllische Kindheit auf kalifornischem Land verwendet hatte. Doch der Zauber war schlagartig dahin, als ihre Mitschüler in der Grundschule herausfanden, dass sie keine Christin war, und sie weinend nach Hause schickten. „Mein Großvater setzte mich hin“, sagte Kaur, „und erzählte mir eine Geschichte darüber, wer ich war.“

Während sie beschrieb, was sie von ihrem Großvater über die Anfänge des Sikhismus vor fünf Jahrhunderten in Indien gelernt hatte, gab Kaur ihren begeisterten Zuhörern hilfreiche Einblicke in die Geschichte ihrer Glaubenstradition. Sie erzählte von Guru Nanak, dem Begründer des Sikhismus, der nach einer Meditation „ein Lied der Einheit zu singen begann – Gott ist eins, die Menschheit ist eins“, zu einer Zeit, als „Hindus und Sikhs sich gegenseitig an die Gurgel gingen“.

„Wenn du die Stimme in dir zum Schweigen bringst, die dich von anderen trennt, verlierst du dich selbst … du verliebst dich“, fuhr sie fort und verglich Nanaks Entdeckungsreise mit ihrem eigenen Erwachen. „Wenn man verliebt ist, sieht man keine Fremden, keine Feinde. Wir sind aufgerufen, denen ins Gesicht zu schauen, die nicht so aussehen wie wir, und zu sagen: ‚Schwester, Bruder, ich sehe dich. Ich entscheide mich, dich zu lieben.‘ Doch der Weg der Liebe ist nicht leicht. Er ist nicht sicher. Denn wenn ich dich sehe und entscheide, dich zu lieben, bedeutet das, dass ich auch für dich kämpfen muss, wenn du mich brauchst. Sikhs – Wahrheitssucher – begannen, ihr Haar lang zu tragen, um ihre Hingabe zu Liebe und Gerechtigkeit zu symbolisieren, wenn Menschen in Not waren. Sie wurden zu Kriegern.“

Kaur hat diese Art der Liebe als „‚revolutionäre Liebe‘ charakterisiert – die Art von Liebe, die meine Mutter mir gezeigt und mein Glaube mich gelehrt hat –, mit dem Herzen einer Kriegerin und den Augen einer Heiligen ins Feuer zu gehen und ihnen mit der Entschlossenheit entgegenzugehen, neue Möglichkeiten hervorzubringen.“

Sie sagte, ihr eigener „Gang ins Feuer“ habe nach dem 11. September begonnen, als Kaur eine 20-jährige Collegestudentin war und „das Feuer zum ersten Mal hell vor meinen Augen brannte“.

„Ich sah in Gedanken wieder die Türme einstürzen, als plötzlich das Bild eines Mannes mit Turban auf dem Bildschirm erschien“, erinnerte sich Kaur. „Plötzlich sah der neue Feind unserer Nation aus wie mein Großvater. Innerhalb weniger Augenblicke gab es Nachrichten über Gewalt, wir, die wir Sikhs, keine Muslime waren, wurden verfolgt. Ich hatte Angst, ich war überwältigt – das Amerika, das ich zu kennen glaubte, existierte nicht mehr. Ich rannte. Tagelang kehrte ich in mein Schlafzimmer zurück. Ich wandte mich Büchern zu, nicht akademischen Büchern, sondern Harry-Potter-Büchern; einer Geschichte über junge Menschen, die eine Art Magie ausüben, wenn die Erwachsenen in ihrem Leben es nicht wollten oder konnten.“

Obwohl Kaur weder Zauberstab noch Schwert wie Harry Potter hatte, hatte sie eine Kamera.

„Ich dachte an all die Geschichten, die mir mein Großvater erzählt hatte und die unauffindbar bleiben würden, wenn sie nicht jemand aufzeichnete und erzählte“, sagte sie. „Ich schnappte mir meine Kamera, stieg mit dem Segen meiner Eltern ins Auto und fuhr los in Richtung der Brände. Ich fuhr von Stadt zu Stadt, von Haus zu Haus und hielt die Geschichten meiner Gemeinde fest – Geschichten, die es nicht in die Abendnachrichten schafften. Der erste Mensch, der nach dem 11. September durch ein Hassverbrechen getötet wurde, war ein Mann, den ich Onkel nannte. Ich war mit meiner Kamera dort, 20 Jahre alt, und versuchte, das festzuhalten.“

Sie schöpfte Kraft aus einer Lektion, die sie von Harry Potter gelernt hatte – und die bei ihrem College-Publikum großen Anklang fand – und erinnerte ihre Zuhörer daran, dass Harry zwar nicht der Stärkste oder der Klügste war, aber er war mutig und er hatte es nicht allein geschafft. Er wurde beschützt, so wie sie selbst durch die alten Sikh-Schriften und ihre Zuhörer durch die christlichen Schriften „durch Liebe geschützt“ seien.

„Ich hätte es vielleicht getan, wenn ich nicht beschützt worden wäre, als ich der Stimme gehorchte, die mir sagte, ich solle dorthin zurückkehren, wo ich hingehöre“, sagte sie. „Ich stehe hier, weil mir Liebe entgegengebracht wurde. Vielleicht ist da diese Stimme der Angst in dir, aber dass du heute Abend hier bist, bedeutet, dass du geliebt wurdest. Du stehst auf einem Fundament der Liebe – diese Liebe kann dich im Feuer beschützen. Diese Liebe kann dir zuflüstern: ‚Du bist mutig.‘“

Kaur hatte ihren Vortrag mit der Geschichte der Geburt ihres Sohnes begonnen – während der ihre Mutter ihrer in den Wehen liegenden Tochter genau die Worte „Du bist tapfer“ zugeflüstert – und berief sich nun erneut auf ihren Sohn.

„Der Weg der revolutionären Liebe ist nicht sicher, nicht einfach“, sagte sie. „Die ganze Zeit, als ich kämpfte, dachte ich, ich würde dazu beitragen, das Land für die nächste Generation sicherer zu machen. Dann wurde mein Sohn geboren. In diesem Moment, als ich ihn in meinen Armen hielt, fühlte ich mich, als hätte ich ihn im Stich gelassen. In dem Moment, als ich ihn hielt, marschierten Menschen und skandierten „Ich kann nicht atmen“, um gegen den Tod schwarzer Menschen zu protestieren. Dann, als ich um drei muslimische Opfer von Gewalt trauerte, nahm ich ihn in meine Arme und konnte nicht atmen.“

In dieser „Ära enormer Wut“ sagte Kaur: „Liebe ist das Einzige, was ich je gesehen habe, das dauerhafte Veränderungen bewirkt.“

Als sie auf die Banner mit den Namen von Gewaltopfern zeigte – ursprünglich für Montreats DisGrace-Konferenz 2016 mit dem Titel „Gottes Gnade inmitten der Schande des Rassismus suchen“ – erklärte Kaur, dass „das die Namen meiner Tanten und Onkel sind“.

„Ich erinnere mich, dass es mehr Särge gegeben hätte … wenn da nicht ein weißer Christ namens Brian Murphy gewesen wäre, der 15 Kugeln abbekommen hat, um mein Volk zu schützen“, sagte sie mit Bezug auf das Massaker in einem Sikh-Tempel 2012. „Er wusste, dass noch mehr Menschen getötet werden würden. Er war bereit, sein Leben für mich, für mein Volk zu geben.“

Sie beschrieb „revolutionäre Liebe“ als eine Entscheidung, einen Willensakt. „Es ist eine Entscheidung, die Liebe, die wir für unsere Familien empfinden, auch auf Menschen außerhalb unseres Stammes auszudehnen, auf diejenigen, die nicht so aussehen wie wir, sogar auf diejenigen, die uns verletzen“, sagte Kaur. „Revolutionäre Liebe mag in einer Zeit wie dieser unmöglich erscheinen, in der diejenigen von uns, die über die Wahl verärgert sind, versucht sind, dieselbe Wut zu verkörpern, aber sie ist möglich, denn ich habe es gerade miterlebt.“

Am 15. September 2011 wurde sie am Ort der Ermordung ihres Onkels in Mesa, Arizona, Zeugin einer Geschichte der Vergebung und Versöhnung zwischen dem jüngeren Bruder ihres Onkels, Rana, und dem Mörder ihres Onkels, Frank Roque, den sie im Gefängnis anriefen.

„Wie konnte ich nur glauben, dass diese Idee revolutionärer Liebe angesichts eines Mörders funktionieren könnte?“, fragte sie. „Aber Rana hört, was ich nicht hören kann: ‚Frank, das ist das erste Mal, dass ich dich sagen höre, dass es dir leidtut.‘ Frank sagte: ‚Es tut mir leid, was ich dir, deinem Bruder und deiner Familie angetan habe. Wenn ich in den Himmel komme, werde ich deinen Bruder sehen und ihn um Vergebung bitten.‘ ‚Aber wir haben dir doch schon vergeben‘, sagte Rana.“

Kaur schloss ihren Vortrag mit der Erinnerung an ihre Zuhörer, dass revolutionäre Liebe nicht die Abwesenheit von Wut sei – Wut spiele in der Arbeit für sozialen Wandel eine Rolle.

„Es geht darum, Wut und Schmerz in Vergebung ausbrechen zu lassen, denn Vergebung ist nicht Vergessen“, sagte sie. „Vergebung bedeutet Freiheit von Hass, denn wenn wir frei von Hass sind, können wir beginnen, die Geschichte selbst des Mörders und derer zu hören, die anderer Meinung sind. Sobald wir die Geschichte hören, können wir beginnen, Gemeinschaften und Kulturen zu verändern. Man mag in diesem Moment spüren, dass die Zukunft düster ist … aber was, wenn diese Dunkelheit nicht die Dunkelheit des Grabes, sondern die Dunkelheit des Mutterleibs ist? Was, wenn Amerika nicht tot ist, sondern ein Land, das darauf wartet, geboren zu werden?“