En Oppfordring Til revolusjonær kjærlighet

Ved avslutningen av Valarie Kaurs elektriserende keynote den 4. januar På høyskolekonferansen i Montreat var tandemlinjene på hver side av Anderson Auditorium minst ti dype med studenter som alle var i brann for å få henne til å svare på spørsmålene deres.

Faktisk var "ild" et operativt ord for Kaur, en amerikansk tverrreligiøs leder, advokat, filmskaper, sikh-aktivist og grunnlegger av The Revolutionary Love Project basert ved University of South California. Hun hadde så oppmuntret konferansen ved å anmode lytterne «å ha motet til å gå gjennom disse flammene av hat og bigotry og raseri, og kjærlighet uansett», at deltakerne var ivrige etter å holde seg langt utover Kaurs tildelte tid bare for å være i hennes nærvær.

Konferansen i 2017 med tittelen «Beyond Babel», basert på 1. Mosebok 11:1-9 – som over 1000 studenter og deres rådgivere samlet fra 2.–5. januar – var designet for å hjelpe deltakerne til å se i den eldgamle bibelteksten «hvordan Gud ga et gammelt folk et hellig dytt mot mangfold», samtidig som det på samme tid utfordrer dem til å vurdere Guds mennesker i dag.

Under spørsmål og svar som fulgte Kaurs presentasjon – da hun ble klar over at kveldens neste arrangement allerede var over tidsplanen – ba hun sammenkomsten, i en handling like nådig som den var personlig, om tillatelse til å høre hvert av de gjenværende ubesvarte spørsmålene, lære navnene på de som allerede var i kø, og deretter svare på dem alle i ett enkelt svar. Som ved magi.

Magi – det samme ordet som hun tidligere hadde brukt for å beskrive sin idylliske barndom da hun vokste opp i jordbrukslandene i California, trolldommen ble brutt med en gang da klassekameratene hennes på barneskolen oppdaget at hun ikke var kristen, og sendte henne hjem i tårer. "Min bestefar satte meg ned," sa Kaur, "og fortalte meg en historie om hvem jeg var."

Da hun beskrev det hun hadde lært av sin bestefar om begynnelsen av sikhismen for fem århundrer siden i India, ga Kaur sine henførte lyttere nyttig innsikt i historien til hennes trostradisjoner. Hun fortalte om Guru Nanak, grunnleggeren av sikhismen, som etter å ha kommet ut av en tid med meditasjon, «begynte å synge en sang om enhet – Gud er én, menneskeheten er én», i en tid da «hinduer og sikher var i strupen på hverandre».

"Når du stiller stemmen i deg som skiller deg selv fra andre, mister du deg selv ... du blir forelsket," fortsatte hun, og relaterte Nanaks oppdagelsesreise til hennes egen oppvåkning. "Når du er forelsket, ser du ingen fremmede, ingen fiender. Vi er kalt til å se på ansiktene til de som ikke ser ut som oss og si: 'Søster, bror, jeg ser deg. Jeg velger å elske deg.' Men kjærlighetens vei er ikke enkel, for hvis jeg ser deg og jeg velger å elske deg, betyr det at jeg også må kjempe for deg når du trenger meg – sannhetssøkere – begynte å bære håret langt for å representere deres forpliktelse til kjærlighet og rettferdighet.

Kaur har karakterisert denne typen kjærlighet som "'revolusjonær kjærlighet' - den typen min mor viste meg, min tro lærte meg - å gå inn i ild med et krigerhjerte og en helgenes øyne og gå mot dem fast bestemt på å føde nye muligheter."

Hun sa at hennes egen "vandring inn i ilden" begynte i kjølvannet av 9/11 da Kaur var en 20 år gammel collegestudent og "brannene brant først klart foran øynene mine."

"Jeg så tårnene falle igjen i tankene mine, da plutselig et bilde av en mann i en turban blinket på en skjerm," husket Kaur. "Plutselig så vår nasjons nye fiende ut som min bestefar. I løpet av et øyeblikk kom det nyheter om vold, vi som var sikher, ikke muslimer, ble forfulgt. Jeg var redd, jeg ble overveldet - det Amerika jeg trodde jeg visste ikke lenger var. Jeg løp. Jeg vendte tilbake til soverommet mitt i flere dager. Jeg vendte meg til bøker, ikke en akademisk historie med bøker, men en historie med Harry. en slags magi når de voksne i livene deres ikke ville eller kunne.»

Selv om Kaur ikke hadde noen tryllestav eller sverd som Harry Potter, hadde hun et kamera.

"Jeg tenkte på alle historiene som bestefaren min ga til meg, som ville bli usynlige med mindre noen tok dem opp og fortalte historien," sa hun. "Jeg grep kameraet mitt, satte meg i bilen min med foreldrenes velsignelse og begynte å kjøre i bilen mot brannene. Jeg gikk fra by til by, hjem til hjem, og fanget historiene til samfunnet mitt, historier som ikke kom på kveldsnyhetene. Den første personen som ble drept i en hatkriminalitet etter 11. september var en mann jeg kalte onkel. Jeg var der med kameraet mitt, 20 år gammelt."

Hun hentet styrke fra en leksjon hun lærte av Harry Potter – som ga sterkt gjenklang hos publikummet hennes på college – minnet hun lytterne om at Harry ikke var den sterkeste eller smarteste, men han var modig, og han gjorde det ikke alene. Han ble beskyttet, akkurat som hun sa at hun er "skjermet av kjærlighet" gjennom gamle sikh-skrifter, og hennes tilhørere gjennom de kristne skriftene.

"Til stemmen som ba meg gå tilbake til der jeg hørte hjemme, jeg kunne ha gjort det hvis jeg ikke hadde blitt beskyttet," sa hun. "Jeg står her på grunn av en kjærlighet som ble strømmet inn i meg. Det kan være den fryktens røst i deg, men det faktum at du er her i kveld betyr at du har blitt elsket. Du står på et fundament av kjærlighet - den kjærligheten kan skjerme deg i ilden. Den kjærligheten kan hviske til deg, 'Du er modig.'"

Kaur, som hadde åpnet presentasjonen sin med å dele historien om sønnens fødsel – der moren hennes hadde hvisket til sin arbeidende datter de samme ordene: «Du er modig» – påkalte igjen sønnen hennes.

"Veien til revolusjonær kjærlighet er ikke trygg, ikke lett," sa hun. "Hele denne tiden da jeg kjempet, trodde jeg at jeg var med på å gjøre nasjonen til et tryggere sted for neste generasjon, og så ble sønnen min født. I det øyeblikket, mens jeg holdt ham i armene mine, følte jeg at jeg sviktet ham. I det øyeblikket jeg holdt ham, var det folk som marsjerte, sang: 'Jeg kan ikke puste', og protesterte mot at svarte liv ble drept. buntet ham opp i armene mine og jeg klarte ikke å puste.»

I denne «epoken med enormt raseri» sa Kaur at «kjærlighet er det eneste jeg noen gang har sett for å skape varig endring».

Da hun fortsatte med å peke mot bannerne som inneholdt navnene på voldsofre – opprinnelig opprettet for Montreats DisGrace-konferanse i 2016: «Søker Guds nåde midt i rasismens skam» – forklarte Kaur at «de er navnene på mine tanter og onkler».

"Jeg husker at det ville vært flere kister ... hvis det ikke hadde vært for en hvit, kristen mann ved navn Brian Murphy, som tok 15 kuler for å beskytte folket mitt," sa hun og refererte til massakren i 2012 ved et sikhtempel. "Han visste at flere mennesker ville bli drept. Han var villig til å gi livet sitt for meg, for mitt folk."

Hun beskrev "revolusjonær kjærlighet" som et valg, en viljehandling. "Det er et valg å utvide den typen kjærlighet vi har til familiene våre til de utenfor stammen vår, til de som ikke ser ut som oss, til og med de som skader oss," sa Kaur. "Revolusjonær kjærlighet kan høres umulig ut i en tid som denne, når de av oss som er opprørt over valget blir fristet til å legemliggjøre det samme raseriet, men det er mulig fordi jeg nettopp har vært vitne til det."

Det hun var vitne til var en historie om tilgivelse og forsoning på stedet der onkelen hennes ble myrdet i Mesa, Arizona, 15. september 2011, mellom onkelens yngre bror, Rana, og onkelens morder, Frank Roque, som de bestemte seg for å kalle i fengsel.

"Hvordan kunne jeg tro at denne ideen om revolusjonær kjærlighet kunne fungere i møte med en morder," spurte hun. "Men Rana hører det jeg ikke kan, 'Frank, dette er første gang jeg har hørt deg si at du beklager. Frank sa: 'Jeg beklager det jeg gjorde mot deg og din bror og din familie. Når jeg kommer til himmelen, vil jeg se broren din og be om hans tilgivelse.' «Men vi har allerede tilgitt deg, sa Rana.»

Kaur avsluttet presentasjonen med å minne lytterne på at revolusjonær kjærlighet ikke er fravær av sinne – det er en rolle for sinne i sosialt endringsarbeid.

"Det er å la sinne og angst bryte ut tilgivelse, fordi tilgivelse er ikke å glemme," sa hun. "Tilgivelse er frihet fra hat, for når vi er fri fra hat, kan vi begynne å høre historien om til og med morderen og de som er uenige med oss. Når vi først hører historien, kan vi begynne å transformere samfunnene og kulturene. Du føler kanskje i dette øyeblikket at fremtiden er mørk ... men hva om dette mørket ikke er mørket i graven, men hva er det mørke i Amerika, men ikke et mørke til Amerika? født?"