La Professora Rhonda Magee és Professora De La

sense excavar realment els horrors que patim i que ens exigeixen aprofundir, tenir l'experiència més profunda d'aquestes coses... Sé que era una pregunta realment composta, però només volia preparar l'escenari per demanar-te que parlis una mica sobre què és aquest enfocament meditatiu profund a aquestes coses difícils perquè no seguim el bypass espiritual, i també pots parlar de què t'has demanat aquest color?

Rhonda: Hi ha tal comunió que sorgeix en aquesta obra. Mirar més profundament aquesta qüestió d'aportar coneixements sobre qüestions d'injustícia racial i examinar què cal i què entenc per desenvolupament de la visió del color. Quan vaig dir anteriorment que crec que la vida humana particular de cadascú és una mena de regal, no ho vull dir des del sentit de Pollyanna, ja que sé que hi ha molt patiment al món que tots hem experimentat, i alguns més que altres. Tampoc vull suggerir un utilitari o una lleugeresa sobre res d'això com una manera fàcil de servir, que només agafeu el vostre sofriment i simplement li doneu la volta com a regal. No obstant això, realment crec que el camí particular que hem tingut la sort de sobreviure o, en cas contrari, no estaríem en aquesta trucada. Sigui quin sigui el seu recorregut, siguin quins siguin els seus privilegis i beneficis, per a cadascun de nosaltres, ha estat perfectament adequat per ensenyar i per ser una font d'ensenyament per als altres.

I així la manera com em van llançar a un món en una ciutat segregada del sud d'Amèrica amb tot el caos que he esmentat, en un cos que els altres van racialitzar com a negre. No vaig venir al món com un nen petit pensant-me com una dona negra, però aquests són els termes del passatge en aquest entorn social. Soc conscient d'això i al mateix temps puc ser conscient del fet que no és tot el que sóc, ni que aquests conceptes no capten del tot qui sóc. Però seria una ximpleria per a mi en aquest context no ser conscient de la manera com es llegeix la meva encarnació particular en aquesta cultura, a través de les lents de la raça, la cultura, la classe i l'educació. Sé que això està passant al món. I sé que també sóc un agent d'això, que ho faig gairebé inevitablement en el món social, en processar i reconèixer les identitats socials de les persones i preguntar d'alguna manera de manera explícita o implícita sobre què significa això i com van arribar a les seves opinions. Aquella consciència profunda i compromís amb la realitat de nou en la mesura que no estem vivint en una petita cabana en algun lloc totalment desconnectat, si estem al món i en aquests diferents entorns, si avui estic als Estats Units d'Amèrica, perquè no sigui conscient que la raça i el gènere són qüestions que em trobaran tant si vull involucrar-me amb ells com si no, n'he de ser conscient, oi? Quan intento implicar altres persones al voltant d'aquests problemes, reconec que el seu embalatge i la seva encarnació particulars seran, tal com ho ha estat el meu, una configuració.

Utilitzar el llenguatge de John Welwood, que és un psicòleg espiritual, un estudiant del budisme i que va idear el terme "evitació espiritual". Vol que pensem com arribem a aquests reptes que els budistes anomenen marques de sofriment i marques d'existència. El patiment al voltant de voler que les coses siguin permanents és inevitablement impermanent, oi? Totes aquestes són maneres de crear el nostre propi patiment i incloses les que estan lligades a la identitat. Els seus ensenyaments, pel que els he llegit, ens ajuden a veure que estem parlant en el pla social i relatiu de l'existència que no és plenament comprensiu del nostre ésser absolut a la naturalesa, però en aquest pla social estem convidats d'alguna manera tenim històries culturals tenim gèneres i llinatges i històries particulars, i estem configurats d'una certa manera per entendre certes coses i per no ser conscients de certes coses i per no veure les altres. No sé del tot com és ser, posem per cas un home transgènere que va créixer a Durban, Sud-àfrica, sobre aquesta experiència. Tenir una mica d'humilitat pel fet que la nostra encarnació particular i la nostra posició ens predisposen a conèixer i tenir una mica d'experiència sobre algunes coses i no saber realment d'altres. Això és important!

Crec que aquí és on entra la humilitat. Pot ser un terme difícil per a aquells de nosaltres que hem sentit una vida de desavantatge i falta de respecte. Hem estat humiliats. També hauríeu de tenir humilitat quan parleu amb altres persones sobre això, que pot ser difícil per a nosaltres entendre i escoltar. Però crec que en el camí del desenvolupament, ens sanem de la nostra humiliació. Si som dones de color i hem viscut una vida de pobresa i hem estat maltractades, sabem que tenim la nostra pròpia curació per fer, i que pot ser el centre del nostre treball espiritual. Però mentre anem curant, ens podem trobar amb un mascle blanc que sembla ser molt privilegiat; no coneixerem l'experiència completa d'aquesta persona, així que hem de tenir humilitat si volem involucrar-nos a un nivell totalment humà i espiritualment informat amb aquesta persona. Només podem esperar que els altres també es comprometin amb nosaltres d'aquesta manera. Per tant, cal una certa paciència, però també és una àrea on hem de buscar desenvolupar la nostra capacitat per mantenir totes aquestes diferents dimensions de la veritat i treballar en els nostres propis problemes, encara que honorem i respectem que altres persones puguin ser obres en curs.

Estem intentant conèixer gent on es trobi amb compassió pel fet que tots estem lluitant d'alguna manera. Les nostres lluites no són les mateixes, però tots estem lluitant, i aportar amor i compassió a això és el nucli de la feina. És a dir, no, no passarem per alt, aportarem informació. Utilitzo el terme visió del color i no es tracta només de raça, és la visió de la tradició de Vipassana i la tradició d'aquells professors budistes que ens fonamenten en una capacitat de consciència tranquil·la que, amb el pas del temps o potser en alguns casos, pot passar de manera episòdica i sobtada, però desenvolupem una visió de la veritable naturalesa de la realitat i com es pot entendre aquest mateix tipus de desenvolupament al voltant d'aquesta identitat, la mateixa identitat. és estar en un compromís tranquil, asseure's amb què vol dir ser racialitzat d'aquesta manera, generat d'aquesta manera, i després desenvolupar una visió de com aquestes identitats poden estar apareixent a les nostres vides ara mateix, podria tenir en compte per què alguns de nosaltres ens sentim alienats, alguns més vulnerables, alguns més protegits, fins i tot ara en aquest espai, per aquest entorn i com veig en aquest grup. una manera de caminar pel camí que consisteix a conèixer el patiment, saber que hi ha causes de patiment i hi ha una manera d'alliberar-se d'aquest patiment a través de la pràctica. Està aportant tot això a aquests problemes particulars de les nostres vides.

Sujatha: meravellós. Vaig a anar al primer que truca.

Persona que truca: Hola, sóc en Kozo de Cupertino i vull donar-vos les gràcies a tots tres per tot el que esteu fent al món del dret, que sabeu que per a mi és un altre difícil. Però tinc una observació i una pregunta. La meva observació és que tots tres que esteu fent un treball realment poderós amb compassió a la llei sou dones. Hi ha aquesta força de gènere, jo l'anomeno, i després la manca de gènere a l'altra banda. Pel que fa als camins espirituals, trobo que la rendició és un dels aspectes més poderosos i importants del viatge espiritual i penso en Gandhi i penso en Nelson Mandela: com tots dos eren advocats i tots dos eren experts a les sales d'advocacia, però en la seva recerca tant espiritual com políticament es van rendir profundament. Van aturar la discussió i es van lliurar a l'ahimsa, la no-violència, Mandela es va lliurar a la presó, així que em pregunto com, Rhonda, com veus això de treballar en el marc de la llei on la rendició és una part tan important del viatge espiritual, però tan antitètic a la llei, a la discussió i a la sala de tribunals. Poques vegades veus que un advocat diu "Em rendeixo, n'agafaré un per a l'equip". En comentaries això?

Rhonda: Agraeixo la teva observació sobre la força de gènere. Crec que hi ha alguna cosa a reflexionar. Convida a reflexionar sobre què entenem per rendició i les diferents maneres en què es manifesta en llocs i temps. Quan miro la vida de Mandela i Gandhi i King, King no era advocat, però volia buscar un doctorat en Filosofia i va acabar fent divinitat en part perquè no va entrar al programa de Filosofia, però ja saps que la Filosofia sovint pot tractar-se d'argumentar un punt en particular. Tots tres estaven molt interessats en aquest tipus de maneres d'estar al món que consistien en relacionar els sistemes intel·lectualment i discutir amb ells, i tanmateix, els seus camins vitals van passar per una rendició correcta i profunda com a dimensió de la seva pràctica i el seu treball de canvi social. Per a mi, crec que no cal renunciar al paper d'advocat per dedicar-se a la rendició, de fet, crec que si s'està intentant fer una tasca de justícia social avui, ja sigui legalment o no donades les circumstàncies i la naturalesa dels reptes, inevitablement ens haurem de rendir molt a mesura que avancem. I triar quan fer una pausa, tenir paciència i rendir-se de moment, tal com diria jo, que és una manera en què veig aquests models de rendició tal com dius, van canviar els termes del debat que no crec que van renunciar; penso en King de la presó de Birmingham que va escriure aquesta carta i dient als ministres cristians que no entenen perquè aquesta llei civil i profundament no entenen per què necessitem una llei tan profunda i injusta. així és com els lluitarem no perquè no els combatrem sinó que els lluitarem d'una altra manera. Per tant, com ens rendim és una pregunta realment interessant i profunda, però no necessàriament estar atrapats en el sentit de "o és rendir-nos o lluitar"; és molt més matisat que això per a mi. I hi ha un cert tipus de lluita enèrgica que va amb el tipus de rendició que encarnen aquests models i hi ha un cert tipus de compromís de rendició en què es troben els millors advocats que es queden al sistema, aquells de nosaltres com Sujatha encarnant i treballant en els espais d'intentar canviar els sistemes per introduir la justícia restaurativa. És mantenir-se en el sistema i parlar-ne l'idioma i anar a les escoles de dret de Harvard i Yale, el centre dels poders de l'univers jurídic, i dir que fins i tot aquí hem de parlar de justícia restaurativa. Aquesta és una mena de prendre l'energia de la rendició però no abandonar l'arena. I crec que això és el que ens demanem a nosaltres mateixos.

Sujatha: Em fa pensar en alguns dels advocats de la pena de mort, que d'alguna manera són capaços de sostenir les dues veritats. Que d'alguna manera tot el que fan importa i que tot a l'univers funcionarà de la manera que funcionarà. Gràcies, Kozo, per la pregunta. Ara, alguns comentaris i preguntes de la web.

Des d'Ebony (via web): Gràcies a tots per tenir i compartir aquesta conversa. Pot la senyoreta Magee donar un exemple d'una activitat específica a més de l'avaluació crítica i la conversa que il·lustre el seu enfocament per ensenyar dret amb compassió? Reformulat, pot donar un exemple que compare el seu enfocament docent i l'enfocament tradicional d'un mateix tema?

Des d'Amit (via web): Primer vull donar-vos les gràcies per ser la persona que sou i utilitzar la vostra vida per ser un agent de canvi. No només per als altres, sinó també per centrar-se en tu. Crec que aquesta és la part que molta gent inclosa de vegades oblida que si realment volem fer un canvi al món, hem de començar per nosaltres mateixos i veure't fer això des dels dos fronts és inspirador i m'agradaria poder saltar pel telèfon i donar-te una gran abraçada. També tinc dues preguntes per a vostè: Quins mitjans hàbils utilitzeu quan participeu en aquest tipus de diàleg, especialment amb altres advocats, quan la conversa és tan sovint al nivell de l'intel·lecte, i l'ego com la baixeu al nivell del Cor? I la pregunta 2, com fem que la consciència de la societat personal en l'atenció plena sigui més part de la conversa legal general, ja sigui a nivell de la facultat de dret o, per exemple, a les empreses Am law 200 o publicacions legals?

Rhonda: Gràcies a tots per aquestes preguntes, Ebony i Amit, i per les abraçades i l'apreciació. Us l'envio directament perquè estic segur que tots estem intentant participar de maneres que marquen la diferència. Així que honoro tot el que tots els que es prenen el temps per estar a la convocatòria també estan contribuint. Per tant, per parlar de la pregunta sobre exemples d'ensenyament, tinc entre divuit i dinou anys en aquesta Facultat de Dret en particular i he tingut èxit segons els termes de la meva institució. Així és com fem les coses, entrem amb un martell i hem d'entrar i mirar al nostre voltant i esbrinar què és el que ens demanen, quins són aquests termes i com els podem complir? Però un cop ho fem, he descobert que us dóna una mica de marge per començar a canviar els termes. Així que el que he pogut fer és introduir aquestes pràctiques com una mena de pedagogia per a la transformació social que puc portar a les classes de la Facultat de Dret. Així que en cadascun d'ells, de diferents maneres, ja sigui una classe de dret de danys personals o la meva classe d'advocat contemplativa, puc incorporar aquestes pràctiques de manera explícita més o menys. Prenguem la classe de dret racial, on tinc molt contingut que és una mena de contingut de jurisprudencia tradicional, d'una banda, i després fem aquest esforç al mateix temps per incorporar aquestes pràctiques. Així que el que faig és que he obtingut permís per donar-me més espai mentre fem aquest treball. Tradicionalment, en una classe de dret s'està cursant desenes de casos a la setmana, els que heu estat a la facultat de dret sabeu que el ritme i l'abast de la cobertura és tan ampli que no deixa gaire temps i espai per als tipus d'augment reflexiu que he aportat en aquesta pedagogia contemplativa unida amb el treball substantiu que cal transmetre. Si no he anat al meu degà i dic que necessitaré més temps, necessitaré permís per tallar part de la cobertura per donar més temps a la reflexió i una pausa en una conversa profunda i una escolta profunda i treballant sobre nosaltres mateixos en aquest espai de l'aula, si no puc fer-ho, no aprendrem d'una manera més profunda. I vaig anar al meu degà i vaig demanar-ho i ho vaig aconseguir. Al principi no vaig poder fer-ho, però finalment ho vaig ser i ho puc fer ara. Ho dic com a ànim d'ànim als que esteu treballant en entorns institucionals on veieu alguns canvis que s'han de fer —de nou, paciència—, no ho podria fer el primer any, però segur que ho faré al divuit!

Aleshores, el que faig, he seleccionat i seleccionat casos particulars importants que ajuden a parlar per transmetre substància jurídica al voltant del desenvolupament de la jurisprudència d'igualtat de protecció, per exemple, o el desenvolupament de la doctrina del descobriment per la qual vam justificar l'allunyament de la terra d'aquest país als nadius americans. Així que extreure aquests casos particulars, com els casos d'immigració, d'importants que ajudarien a demostrar com la llei d'immigració ha estat un vehicle per a l'opressió racial al país, identificant un nombre, però després adonant-me si faré això de la meva manera contemplativa en lloc d'ensenyar quaranta casos al semestre, n'ensenyarem catorze i després deixarem temps i espai per llegir i fer les dimensions de l'anàlisi, l'anàlisi i l'anàlisi de la llei. alhora que introdueix la meditació. Així que ens asseiem junts. Fem de tot, des dels compromisos personals de pràctica de meditació correctament, els convido a practicar a classe i fora de classe. Els dono suport per a això en línia i a classe, i practiquem la meditació asseguts, fem les pràctiques de compassió com la meditació Loving Kindness. Els he presentat això explicant la manera com la investigació ha confirmat que aquestes pràctiques en realitat s'han demostrat, almenys en certa mesura, que ens ajuden a fer front al biaix i a fer front als reptes de les converses sobre aquest tema. Així que entren a la configuració de l'aula ara preparats per aprendre sobre totes aquestes dimensions. Ara estàs començant a reconcebre què significa estudiar dret incorporant la noció que l'estudies de manera substantiva, i hi tens un paper: mires la teva pròpia vida, ja que potser la teva història vital t'ha ensenyat alguna cosa sobre aquesta substància. I treballeu en el vostre tipus de reactivitat emocional i en el vostre lloc en tot això mentre ens relacionem entre nosaltres al voltant de com podria semblar la justícia informada per l'estudi. Així és com ho faig. Està adoptant l'enfocament tradicional de "Pensa com un advocat", alentint-lo prou perquè puguem infondre'l amb pràctica espiritual. Però no ho dic espiritual a la classe, ho anomeno mindfulness o consciència perquè estic en un entorn institucional on necessito utilitzar aquest llenguatge laic. Però és una mena de manera d'incorporar cada dimensió del que hem parlat i de casar-ho amb el treball intel·lectual. Aquest és un exemple de com ho ensenyo.

Ara, pel que fa a la incorporació d'això als entorns legals, sorprenentment s'acosten cada cop més a gent com jo per venir a oferir presentacions. És un repte portar-lo a un model de formació jurídica contínua, que és com una hora i mitja on entres al despatx. Ofereixes potser una mica d'assegut i ofereixes alguns comentaris i preguntes i preguntes i després te'n vas i et preguntes si ha tingut algun impacte. Però cada cop més les empreses ho demanen. Cada cop hi ha més gent d'aquestes firmes que acudeix als retirs d'advocats. I com he dit abans sovint estan motivats pel desig d'abordar temes d'una manera utilitària, amb estrès o conflicte que està generant conflictes d'identitat social intercultural, racial o de gènere que es produeixen a les seves empreses. Així que m'han estat trucant per venir a oferir presentacions i tallers que, francament, em semblen massa puntuals, però ho faig perquè crec que la introducció d'aquests principis d'aplicació d'una dimensió interna a la pràctica de l'advocacia és en si mateixa una invitació que pot portar a aprofundir en el treball i si puc obrir la porta i donar suport a la gent dient "aquí és com podeu fer el seguiment", estic disposat a fer aquest treball com a servei.

Sujatha: Moltes gràcies per les meravelloses respostes a aquestes preguntes. Estem arribant al final del nostre temps junts. Si només us pogués preguntar breument: com és que com a comunitat de ServiceSpace més gran podem donar suport al vostre treball?

Rhonda : Moltes gràcies. Ja sabeu que el missatge que he estat portant realment és sobre com cadascú de nosaltres té un paper a jugar per ajudar a avançar en la comprensió i la compassió sobre les moltes maneres en què el biaix de la identitat social, en particular, provoca patiment al món. I, per tant, només convidaria a tothom a la trucada, a tots a la comunitat de ServiceSpace, vull dir que suposo que molts ja ho estan fent, però ens convido a tots a una profunda comunió i compromís per veure la nostra feina espiritual com el mateix lloc on realment treballem i ajudem els altres a treballar en el patiment i el patiment basats en la identitat social perquè sabeu que aquest tipus de patiment està passant en el nostre món i crec que és omnipresent i personalment. i les eines de treball espiritual són meravellosament capaços d'ajudar a donar suport a l'alliberament que comença amb nosaltres mateixos com a individus, però que en realitat també té una dimensió interpersonal i sistèmica.

Sujatha : Moltes gràcies.