Profesorica Rhonda Magee Je članica Fakultete

ne da bi zares izkopali grozote, ki jih trpimo in zaradi katerih moramo kopati globlje – imeti globlje izkušnje s temi stvarmi … Vem, da je bilo to res zapleteno vprašanje, vendar sem želel samo pripraviti oder, da bi vas prosil, da se malo pogovorite o tem, kaj je ta globok meditativni pristop k tem težkim stvarem, da ne sledimo duhovnemu obvodu – in ali lahko govorite tudi o tem, kaj je ta barvni vpogled, h kateremu ste nas prosili?

Rhonda: V tem delu se pojavi takšno občestvo. Bolj poglobljeno preučiti to vprašanje uveljavljanja vpogledov v vprašanja rasne nepravičnosti in preučiti, kaj je potrebno in kaj mislim z razvojem vpogleda v barve. Ko sem prej rekel, da mislim, da je posamezno človeško življenje vsakega posameznika nekakšno darilo, tega ne mislim v smislu Pollyanne, saj vem, da je na svetu veliko trpljenja, ki smo ga vsi izkusili in nekateri več kot drugi. Prav tako ne mislim predlagati utilitarizma ali lahkotnosti glede česar koli od tega kot lahkega načina služenja – da samo vzamete svoje trpljenje in ga preprosto obrnete kot darilo. Vendar pa dejansko mislim, da je posamezna pot, ki smo jo vsi imeli srečo, da smo preživeli, sicer ne bi bili na tem klicu. Ne glede na njegovo pot, ne glede na njegove privilegije in koristi, za vsakega od nas je bil popolnoma primeren za poučevanje in vir poučevanja za druge.

In tako sem bil vržen v svet v ločenem ameriškem južnem mestu z vsem kaosom, ki sem ga omenil, v telesu, ki so ga drugi rasizirali kot črnca. Nisem prišel na svet kot majhen dojenček, ki bi se imel za črno žensko, ampak to so pogoji prehoda v tem družbenem okolju. Tega se zavedam in se hkrati lahko zavedam, da ni vse to, kar sem, niti da ti koncepti ne zajamejo v celoti, kdo sem. Vendar bi bilo neumno, da se v tem kontekstu ne bi zavedal načina, na katerega se moje posebno utelešenje bere v tej kulturi skozi leče rase, kulture, razreda in izobrazbe. Vem, da se to dogaja v svetu. In vem, da sem tudi agent tega, kar skoraj neizogibno počnem v družbenem svetu, pri obdelavi in ​​prepoznavanju družbenih identitet ljudi ter na nek način eksplicitno ali implicitno sprašujem, kaj to pomeni in kako so prišli do svojih pogledov. To globoko zavedanje in ponovno ukvarjanje z realnostjo do te mere, da ne živimo v majhni kolibi nekje popolnoma nepovezano, če smo v svetu in v teh različnih okoljih, če sem danes v Združenih državah Amerike, da se ne zavedam, da sta rasa in spol vprašanji, ki me bosta srečala, če hočem sodelovati z njima ali ne – tega se moram zavedati, kajne? Ko si prizadevam vključiti druge v ta vprašanja, se zavedam, da bosta njihova posebna embalaža in utelešenje, tako kot moja, nastavitev.

Če uporabim jezik Johna Welwooda, ki je duhovni psiholog, študent budizma in ki je izumil izraz »duhovni obvod«. Želi, da razmišljamo o tem, kako pridemo do teh izzivov, ki jih budisti imenujejo znaki trpljenja in znaki obstoja. Trpljenje zaradi želje, da bi bile stvari trajne, ki je neizogibno minljive, kajne? Vse to so načini, na katere sami ustvarjamo trpljenje, vključno s tistimi, ki so vezani na identiteto. Njegovi nauki, kolikor sem jih prebral, nam pomagajo uvideti, da smo, govorimo o družbeni in relativni ravni obstoja, ki ni popolnoma celovita glede našega absolutnega bivanja v naravi, toda na tej družbeni ravni smo povabljeni na določene načine, imamo kulturne zgodovine, imamo spole in rodove in zgodbe, določene zgodbe, in smo nastavljeni na določen način, da vidimo stvari in da razumemo nekatere stvari, ter da smo slepi in se ne zavedamo drugih. Ne vem popolnoma, kako je biti, recimo transspolni moški, ki odrašča v Durbanu v Južni Afriki – glede te izkušnje. Imeti nekaj ponižnosti glede dejstva, da nas naša posebna utelešenje in položaj dejansko pripravita na to, da vemo in imamo nekaj čustvenih izkušenj o nekaterih stvareh in da v resnici ne vemo o drugih stvareh. To je pomembno!

Mislim, da tu nastopi ponižnost. To je lahko težak izraz za tiste med nami, ki smo v življenju občutili prikrajšanost in nespoštovanje. Bili smo ponižani. Prav tako bi morali biti ponižni, ko se o tem pogovarjate z drugimi ljudmi – to nam je lahko težko razumeti in slišati. Mislim pa, da se na poti razvoja ozdravimo od svojega ponižanja. Če smo temnopolte ženske in smo živele v revščini in smo bile zlorabljene, vemo, da moramo sami zdraviti in to je lahko središče našega duhovnega dela. Toda ko se zdravimo, lahko naletimo na belega moškega, ki se zdi zelo privilegiran; ne bomo poznali celotne izkušnje te osebe, zato moramo biti ponižni, če želimo s to osebo sodelovati na povsem človeški in duhovno informirani ravni. Samo upamo lahko, da bodo tudi drugi sodelovali z nami na tak način. Potrebuje torej določeno mero potrpežljivosti, vendar je to tudi področje, kjer si moramo prizadevati razviti svojo sposobnost zadrževanja vseh teh različnih razsežnosti resnice in delati na lastnih težavah, čeprav spoštujemo in spoštujemo, da drugi ljudje morda delajo v teku.

Poskušamo srečati ljudi tam, kjer so, s sočutjem do dejstva, da se vsi na nek način borimo. Naši boji niso enaki, vendar se vsi borimo, in vnesti ljubezen in sočutje k temu je bistvo dela. To pomeni, ne, ne bomo obšli, prinesli bomo vpogled. Uporabljam izraz barvni vpogled in ne gre le za raso, je vpogled iz tradicije Vipassane in tradicije tistih budističnih učiteljev, ki nas utemeljujejo v zmožnosti umirjenega zavedanja, ki se lahko sčasoma ali morda v nekaterih primerih zgodi nekoliko občasno in nenadoma, vendar razvijemo nekaj vpogleda v pravo naravo realnosti in ista vrsta razvojne poti se lahko zgodi okoli razumevanja in nepravičnosti. nizi okoli identitete, to je biti v umirjeni angažiranosti, sedeti s tem, kaj pomeni biti tako rasen, spolno opredeljen na ta način, in nato razviti vpogled v to, kako se te identitete trenutno pojavljajo v naših življenjih, morda vpliva na to, zakaj se nekateri od nas počutimo odtujeni, nekateri bolj ranljivi, nekateri bolj zaščiteni, celo zdaj v tem prostoru v tem okolju v tej skupini, to je tisto, kar mislim z barvo vpogled in ga vidim kot način hoje po poti, ki se nanaša na poznavanje trpljenja, vedenje, da obstajajo vzroki za trpljenje in obstaja način, kako se s prakso osvoboditi tega trpljenja. Vse to vpliva na tista posebna vprašanja našega življenja.

Sujatha: Čudovito. Šel bom do prvega klicatelja.

Klicatelj: Živijo, tukaj je Kozo iz Cupertina in vsem trem se želim zahvaliti za vse, kar počnete v svetu prava, za katerega veste, da je zame težko delo. Imam pa opazko in vprašanje. Moje opažanje je, da ste vsi trije, ki opravljate res močno delo s sočutjem v pravu, ženske. Obstaja ta sila spola, temu pravim, in potem pomanjkanje spola na drugi strani. Kar zadeva duhovne poti, se mi zdi predaja eden najmočnejših in najpomembnejših vidikov duhovnega potovanja in razmišljam o Gandhiju in razmišljam o Nelsonu Mandeli – kako sta bila oba odvetnika in sta bila vešča v odvetniških prostorih, vendar sta se v svojem iskanju tako duhovno kot politično globoko predala. Prekinili so prepir in se predali ahimsi, nenasilju, Mandela se je predal zaporu – zato se sprašujem, kako, Rhonda, kako vidiš, da je delo v okviru zakona, kjer je predaja tako pomemben del duhovnega potovanja, a tako nasprotna zakonu glede prepiranja in sodne dvorane. Redko vidite odvetnika, ki pravi: "Predam se – vzel bom enega za ekipo." Bi to komentirali?

Rhonda: Cenim tvojo opazko o sili spola. Mislim, da je treba o čem razmišljati. Vabi k razmisleku o tem, kaj mislimo s predajo, in o različnih načinih, kako se kaže v krajih in časih. Ko pogledam življenja Mandele, Gandhija in Kinga, King ni bil odvetnik, ampak je želel doktorirati iz filozofije in na koncu je delal bogoslovje, deloma zato, ker se ni vključil v program filozofije, vendar veste, da se pri filozofiji pogosto govori o določeni točki. Vse tri so zelo zanimali tovrstni načini bivanja v svetu, ki se nanašajo na intelektualno vključevanje sistemov in prepiranje z njimi, pa vendar so njihove življenjske poti šle skozi pravilno, globoko predajo kot razsežnost njihove prakse in njihovega dela na družbenih spremembah. Zame menim, da se ni treba odpovedati vlogi odvetnika, da bi se ukvarjal s predajo, pravzaprav menim, da če danes sploh poskušate opravljati delo socialne pravičnosti, glede na okoliščine in naravo izzivov, ne glede na to, ali gre za pravo ali ne, se moramo neizogibno veliko predati. In izbirati, kdaj se ustaviti, biti potrpežljiv in se zaenkrat predati, kot bi rekel, kar je način, na katerega vidim te modele predaje, kot jih omenjate, nekako so premaknili pogoje razprave, za katere mislim, da niso odstopili – pomislim na Kinga iz birminghamskega zapora, ki je napisal tisto pismo in rekel krščanskim duhovnikom, ki ne razumejo, zakaj potrebujemo državljansko nepokorščino, to je bilo samo govoriti, da so ti zakoni globoko nepravično in tako se bomo borili proti njim, ne da se ne bomo borili proti njim, ampak da se bomo borili proti njim na drugačen način. Torej, kako se predamo, je res zanimivo in globoko vprašanje, vendar ni nujno, da nas ujamejo v občutek "ali predaja ali boj" – zame je veliko bolj niansirano od tega. In obstaja določena vrsta živahnega boja, ki se ujema s predajo, ki jo utelešajo ti modeli, in obstaja določena vrsta angažiranosti predaje, v kateri sodelujejo najboljši odvetniki, ki ostajajo v sistemu, tisti med nami, kot je Sujatha, poosebljamo in delamo v prostorih, kjer poskušamo spremeniti sisteme, da bi uvedli obnovitveno pravičnost. Ostati v sistemu in govoriti v njegovem jeziku ter iti na pravne šole Harvard in Yale, središča moči pravnega vesolja, in reči, da se moramo celo tukaj pogovarjati o obnovitveni pravičnosti. To je nekakšen način prevzemanja energije predaje, vendar ne zapuščanja arene. In mislim, da to zahtevamo od sebe.

Sujatha: Zaradi tega pomislim na nekatere odvetnike za smrtno kazen, ki res nekako lahko držijo obe resnici. Da je nekako pomembno vse, kar počnejo, in da bo vse v vesolju delovalo tako, kot bo delovalo. Hvala, Kozo, za vprašanje. Zdaj pa nekaj komentarjev in vprašanj s spleta.

Od Ebony (prek spleta): Hvala vsem, da ste sodelovali in delili ta pogovor. Ali lahko gospodična Magee navede primer posebne dejavnosti poleg kritične ocene in pogovora, ki ponazarja njen pristop k poučevanju prava s sočutjem? Preoblikovana ali lahko navede primer, ki primerja njen pristop poučevanja in tradicionalni pristop k istemu vprašanju?

Od Amita (prek spleta): Najprej se vam želim zahvaliti, ker ste oseba, kakršna ste, in uporabljate svoje življenje, da bi bili posrednik sprememb. Ne le za druge, ampak tudi za osredotočanje na vas. Mislim, da je to tisti del, ki ga mnogi ljudje včasih včasih pozabijo, da če resnično želimo spremeniti svet, moramo začeti pri sebi in videti, da to počneš na obeh straneh, je navdihujoče in želim si, da bi lahko skočil po telefonu in te močno, močno objel. Imam tudi dve vprašanji za vas: Katera spretna sredstva uporabljate, ko se vključite v to vrsto dialoga, zlasti z drugimi pravniki, ko je pogovor tako pogosto na ravni razuma in ega, kako ga premaknete navzdol na raven srca? In vprašanje 2, kako narediti osebno družbeno ozaveščenost o čuječnosti bolj del pravnega mainstream pogovora, ne glede na to, ali je na ravni pravne fakultete ali recimo v Am Law 200 podjetjih ali pravnih publikacijah?

Rhonda: Hvala vsem za ta vprašanja, Ebony in Amit – ter za objeme in hvaležnost. To vam pošiljam nazaj, ker sem prepričan, da se vsi trudimo sodelovati na načine, ki prinašajo spremembe. Zato spoštujem vse, kar že prispevajo vsi, ki si vzamejo čas za sodelovanje. Če torej govorimo o vprašanju o primerih poučevanja, sem osemnajst do devetnajst let na tej pravni fakulteti in uspel sem v skladu s pogoji svoje ustanove. Tako delamo stvari, gremo noter s kladivom in moramo iti noter in nekako pogledati naokoli in ugotoviti, kaj je tisto, kar zahtevajo od nas, kakšni so ti pogoji in kako jih lahko izpolnimo? Ko pa to storimo, sem ugotovil, da ti daje malo manevrskega prostora, da začneš spreminjati pogoje. Kar sem torej lahko naredil, je, da sem te prakse uvedel kot neke vrste pedagogiko za družbeno preobrazbo, ki jo lahko vključim v razrede svoje pravne fakultete. Tako lahko v vsakem od njih na različne načine, ne glede na to, ali gre za tečaj prava o telesnih poškodbah ali moj kontemplativni odvetniški tečaj, bolj ali manj eksplicitno vključim te prakse. Vzemimo predavanje o rasnem pravu, kjer imam veliko vsebine, ki je na eni strani nekakšna vsebina tradicionalne sodne prakse, nato pa si hkrati prizadevamo za uvedbo teh praks. Kar počnem, sem dobil dovoljenje, da si med opravljanjem tega dela dam več prostora. Običajno se med poukom pravne fakultete prebijate skozi desetine primerov na teden, prav tisti, ki ste bili na pravni fakulteti, veste, da sta tempo in obseg pokritosti tako široka, da ne pušča veliko časa in prostora za vrste refleksivnega povečanja, ki sem ga uporabil v tej kontemplativni pedagogiki, poročeni z vsebinskim delom, ki ga je treba posredovati. Če ne bi šel k svojemu dekanu in rekel, da bom potreboval več časa, bom potreboval dovoljenje, da izločim nekaj kritja, da bom imel več časa za razmislek in premor v globokem pogovoru ter globokem poslušanju in delu na sebi v tem prostoru v učilnici, če tega ne bom zmogel, se ne bomo učili globlje. Šel sem do svojega dekana in ga prosil za to in to sem dobil. Sprva tega nisem zmogel, vendar mi je sčasoma uspelo in zdaj to zmorem. To pravim kot spodbudo tistim med vami, ki delate v institucionalnih okoljih, kjer vidite nekaj sprememb, ki bi jih bilo treba narediti – spet potrpežljivost – tega nisem mogel storiti v prvem letu, zagotovo pa to počnem v osemnajstem!

Torej, kar počnem, sem kuriral in izbral posebne pomembne primere, ki pomagajo pri prenosu pravne vsebine v zvezi z razvojem sodne prakse enakega varstva, na primer, ali razvojem doktrine odkritja, s katero smo upravičili odvzem ozemlja te države Indijancem. Torej izvlečenje teh posebnih primerov, kot so primeri priseljevanja, pomembnih, ki bi pomagali pokazati, kako je bila zakonodaja o priseljevanju sredstvo za rasno zatiranje v državi, identificiranje števila, a potem zavedanje, ali bom to naredil na svoj kontemplativen način, namesto da bi poučeval štirideset primerov na semester, jih bomo poučevali štirinajst in nato pustili čas in prostor za branje in analizo ter izvlekli razsežnosti odvetniškega razmišljanja in analiziranja načinov, a hkrati prinaša meditacijo. Torej sediva skupaj. Naredimo vse od osebnih obveznosti vadbe meditacije prav, vabim jih k vadbi pri pouku in izven pouka. Dajem jim podporo za to na spletu in v razredu, in izvajamo sedečo meditacijo, izvajamo prakse sočutja, kot je meditacija Ljubeče prijaznosti. To sem jim predstavil tako, da sem razložil, kako so raziskave potrdile, da so se te prakse dejansko vsaj do neke mere izkazale za pomoč pri soočanju s pristranskostjo in izzivih pogovorov o tej temi. Tako pridejo v nastavitve učilnice zdaj pripravljeni za učenje o vseh teh dimenzijah. Zdaj si začenjate ponovno predstavljati, kaj pomeni študirati pravo, ki vključuje idejo, da ga preučujete vsebinsko in da imate pri tem vlogo – pogledate svoje življenje, saj vas je vaša življenjska zgodovina morda nekaj naučila o tej vsebini. In delate na svoji čustveni reakciji in svojem mestu v vsem tem, medtem ko drug z drugim razmišljamo o tem, kako bi lahko izgledala pravičnost glede na informacije študije. Tako delam jaz. Uporablja tradicionalni pristop »Razmišljaj kot odvetnik« in ga dovolj upočasni, da ga lahko prepojimo z duhovno prakso. Toda v razredu tega ne imenujem duhovno, temu pravim čuječnost ali zavedanje, ker sem v institucionalnem okolju, kjer moram uporabljati ta posvetni jezik. Ampak to je nekakšen način, da vgradimo vse razsežnosti tega, o čemer smo govorili, in to združimo z intelektualnim delom. To je primer, kako to učim.

Zdaj, kar zadeva prenos tega v pravne okvire, presenetljivo vedno bolj posegajo po ljudeh, kot sem jaz, da pridejo in ponudijo predstavitve. Izziv je vključiti to v model stalnega pravnega izobraževanja, kar je kot ura in pol, ko pridete v odvetniško pisarno. Ponudiš morda nekaj sedenja in ponudiš nekaj komentarjev ter vprašanj in odgovorov, nato pa odideš in se sprašuješ, ali je imelo kakšen vpliv. Toda vse več podjetij to zahteva. Vse več ljudi iz teh podjetij prihaja na vaje za odvetnike. In kot sem že rekel, jih pogosto motivira želja, da bi se ukvarjali z vprašanji na utilitarističen način, s stresom ali s konflikti, ki sprožajo medkulturni, rasni ali spolno usmerjeni konflikt na podlagi družbene identitete, ki se dogaja v njihovih podjetjih. Zato so me klicali, naj pridem in ponudim predstavitve in delavnice, ki se odkrito zdijo nekoliko preveč enkratne, vendar to počnem, ker menim, da je uvod v ta načela uporabe notranje razsežnosti v odvetniški praksi sam po sebi povabilo, ki bi lahko pripeljalo do poglobitve dela, in če lahko odprem vrata in podprem ljudi z besedami "evo, kako lahko nadaljujete", sem pripravljen to delo opraviti kot storitev.

Sujatha: Najlepša hvala za čudovite odgovore na ta vprašanja. Bližamo se h koncu našega skupnega časa. Če vas lahko samo na kratko vprašam – kako to, da lahko kot večja skupnost ServiceSpace podpiramo vaše delo?

Rhonda : Najlepša hvala. Veste, da je sporočilo, ki sem ga prenašal, v resnici o tem, kako ima vsak od nas vlogo pri pospeševanju razumevanja in sočutja do mnogih načinov, na katere zlasti pristranskost družbene identitete povzroča trpljenje v svetu. In zato bi samo povabil vse na razpisu, vse v skupnosti ServiceSpace, mislim, predvidevam, da mnogi to že počnejo, vendar nas vse vabim v globoko občestvo in zavezanost k temu, da naše duhovno delo vidimo kot kraj, kjer dejansko delamo in pomagamo drugim delati na pristranskosti in trpljenju, ki temelji na družbeni identiteti, ker veste, da se takšno trpljenje vsesplošno dogaja v našem svetu in med nami, in osebno verjamem, da vpogledi in orodja duhovnega dela so čudovito sposobna pomagati pri podpiranju osvoboditve, ki se začne pri nas samih kot posameznikih, vendar ima dejansko tudi medosebno in sistemsko razsežnost.

Sujatha : Najlepša hvala.