Profesor Rhonda Magee Adalah Anggota Fakultas

tanpa benar-benar menggali kengerian yang kita derita yang mengharuskan kita untuk menggali lebih dalam—mengalami hal-hal tersebut lebih dalam... Saya tahu itu pertanyaan yang sangat rumit, tetapi saya hanya ingin menyiapkan kesempatan untuk meminta Anda berbicara sedikit tentang pendekatan meditasi mendalam terhadap hal-hal sulit ini sehingga kita tidak mengikuti jalan pintas spiritual—dan dapatkah Anda juga berbicara tentang apa wawasan warna yang Anda minta untuk kita lakukan?

Rhonda: Ada semacam persekutuan yang muncul dalam karya ini. Untuk melihat lebih dalam pada pertanyaan tentang bagaimana membawa wawasan untuk mengatasi masalah ketidakadilan rasial dan untuk memeriksa apa yang dibutuhkan dan apa yang saya maksud dengan pengembangan wawasan warna. Ketika saya sebelumnya mengatakan bahwa saya pikir kehidupan manusia setiap orang adalah semacam anugerah, saya tidak bermaksud ini dari sudut pandang Pollyanna, karena saya tahu ada banyak penderitaan di dunia yang kita masing-masing alami, dan beberapa lebih banyak daripada yang lain. Saya juga tidak bermaksud menyarankan sesuatu yang bermanfaat atau ringan tentang semua itu sebagai cara yang mudah untuk melayani—bahwa Anda hanya menerima penderitaan Anda dan mengubahnya menjadi anugerah. Namun saya benar-benar berpikir bahwa jalan tertentu yang kita masing-masing beruntung untuk lalui atau jika tidak, kita tidak akan berada dalam panggilan ini. Apa pun perjalanannya, apa pun hak istimewa dan manfaatnya, bagi kita masing-masing, telah sangat cocok untuk diajarkan dan menjadi sumber pengajaran bagi orang lain.

Jadi, saya terlempar ke dunia di kota selatan Amerika yang tersegregasi dengan semua kekacauan yang saya sebutkan, dalam tubuh yang dirasialisasikan oleh orang lain sebagai orang kulit hitam. Saya tidak datang ke dunia sebagai bayi mungil yang menganggap diri saya sebagai wanita kulit hitam, tetapi itulah istilah yang berlaku dalam lingkungan sosial ini. Saya menyadari hal itu dan pada saat yang sama saya dapat menyadari fakta bahwa tidak semua dari diri saya adalah diri saya, atau bahwa konsep-konsep ini tidak sepenuhnya menggambarkan siapa saya. Namun, akan bodoh bagi saya dalam konteks ini untuk tidak menyadari cara perwujudan khusus saya dibaca dalam budaya ini, melalui sudut pandang ras, budaya, kelas, dan pendidikan. Saya tahu ini terjadi di dunia. Dan saya tahu bahwa saya juga merupakan agen dari hal itu, yang hampir tak terelakkan saya lakukan di dunia sosial, dalam memproses dan mengenali identitas sosial orang-orang dan menyelidiki dengan cara tertentu secara eksplisit atau implisit tentang apa artinya itu dan bagaimana mereka sampai pada pandangan mereka. Kesadaran dan keterlibatan mendalam dengan realitas itu lagi-lagi sampai pada tingkat di mana kita tidak hidup di gubuk kecil di suatu tempat yang sama sekali terputus, jika kita berada di dunia dan dalam lingkungan yang berbeda ini, jika saya berada di Amerika Serikat saat ini, bagi saya untuk tidak menyadari bahwa ras dan gender adalah isu yang akan saya hadapi, apakah saya ingin terlibat dengannya atau tidak—saya harus menyadari hal itu, bukan? Ketika saya berusaha melibatkan orang lain dalam isu-isu ini, saya menyadari bahwa kemasan dan perwujudan khusus mereka akan menjadi, seperti halnya milik saya, sebuah pengaturan.

Jika kita menggunakan bahasa John Welwood, seorang psikolog spiritual, mahasiswa agama Buddha, dan yang menciptakan istilah "spiritual bypassing". Ia ingin kita berpikir tentang bagaimana kita menghadapi tantangan-tantangan yang oleh para penganut agama Buddha disebut sebagai tanda-tanda penderitaan dan tanda-tanda keberadaan. Penderitaan karena menginginkan sesuatu menjadi permanen yang pada hakikatnya tidak permanen, bukan? Ini semua adalah cara kita menciptakan penderitaan kita sendiri, termasuk penderitaan yang terkait dengan identitas. Ajarannya, sejauh yang saya baca, membantu kita untuk melihat bahwa kita, berbicara tentang tataran keberadaan sosial dan relatif yang tidak sepenuhnya mencakup keberadaan kita yang absolut di alam, tetapi di tataran sosial itu kita diundang dengan cara-cara tertentu untuk memiliki sejarah budaya, jenis kelamin, garis keturunan, dan cerita-cerita tertentu, dan kita dibentuk dengan cara tertentu untuk melihat sesuatu dan memahami hal-hal tertentu, dan menjadi buta dan tidak menyadari hal-hal lain. Saya tidak tahu sepenuhnya seperti apa rasanya menjadi, katakanlah seorang pria transgender yang tumbuh di Durban, Afrika Selatan—tentang pengalaman itu. Memiliki sedikit kerendahan hati tentang fakta bahwa perwujudan dan posisi kita yang khusus memang membuat kita mengetahui dan memiliki beberapa pengalaman yang dirasakan tentang beberapa hal dan tidak benar-benar mengetahui tentang hal-hal lainnya. Itu penting!

Saya pikir di situlah kerendahan hati berperan. Ini bisa menjadi istilah yang sulit bagi kita yang pernah merasakan hidup yang tidak beruntung dan tidak dihormati. Kita pernah dipermalukan. Anda juga harus memiliki kerendahan hati saat Anda terlibat dengan orang lain tentang hal ini—itu bisa jadi sulit bagi kita untuk memahami dan mendengarnya. Namun, saya pikir di jalur pengembangan, kita sembuh dari penghinaan kita. Jika kita adalah perempuan kulit berwarna dan kita menjalani hidup dalam kemiskinan dan kita pernah dilecehkan, kita tahu bahwa kita memiliki penyembuhan kita sendiri untuk dilakukan, dan itu bisa menjadi pusat pekerjaan spiritual kita. Namun, saat kita sembuh, kita dapat bertemu dengan seorang pria kulit putih yang tampaknya sangat istimewa; kita tidak akan mengetahui pengalaman orang itu sepenuhnya, jadi kita harus memiliki kerendahan hati jika kita ingin terlibat pada tingkat yang sepenuhnya manusiawi dan berwawasan spiritual dengan orang itu. Kita hanya bisa berharap bahwa orang lain akan terlibat dengan kita dengan cara itu juga. Jadi dibutuhkan kesabaran tertentu, tetapi ini juga merupakan area di mana kita harus berusaha mengembangkan kapasitas kita untuk memahami semua dimensi kebenaran yang berbeda ini, dan untuk mengatasi masalah kita sendiri, bahkan sementara kita menghargai dan menghormati bahwa orang lain mungkin sedang dalam proses pengerjaan.

Kami berusaha menemui orang-orang di mana mereka berada dengan rasa iba atas kenyataan bahwa kita semua tengah berjuang dalam beberapa hal. Perjuangan kita tidak sama tetapi kita semua berjuang, dan untuk menghadirkan cinta dan kasih sayang pada hal itu adalah inti dari pekerjaan ini. Maksudnya, tidak, kami tidak akan mengabaikan, kami akan menghadirkan wawasan. Saya menggunakan istilah wawasan warna dan ini bukan hanya tentang ras, ini adalah wawasan dari tradisi Vipassana dan tradisi guru-guru Buddha yang menanamkan kita pada kapasitas kesadaran tenang yang dapat, seiring waktu atau mungkin dalam beberapa kasus, terjadi secara episodik dan tiba-tiba, namun kita mengembangkan beberapa wawasan tentang sifat sejati realitas dan jenis jalur perkembangan yang sama dapat terjadi di sekitar pemahaman dan bagaimana ketidakadilan mengatur identitas, yaitu untuk terlibat dengan tenang, untuk duduk dengan apa artinya dirasialkan dengan cara ini, digenderkan dengan cara ini, dan kemudian untuk mengembangkan beberapa wawasan tentang bagaimana identitas ini mungkin muncul dalam kehidupan kita saat ini, mungkin menjadi faktor mengapa sebagian dari kita merasa terasing, sebagian dari kita lebih rentan, sebagian dari kita lebih terlindungi, bahkan sekarang di ruang ini dalam pengaturan ini dalam kelompok ini, itulah yang saya maksud dengan wawasan warna dan saya melihatnya sebagai cara untuk menjalani jalan yang tentang mengetahui penderitaan, mengetahui ada penyebab penderitaan dan ada cara untuk terbebas dari penderitaan itu melalui praktik. Ia membawa semua itu untuk mengatasi isu-isu khusus dalam kehidupan kita.

Sujatha: Bagus sekali. Saya akan menghubungi penelepon pertama.

Penelepon: Hai, ini Kozo dari Cupertino dan saya ingin mengucapkan terima kasih kepada kalian bertiga atas semua yang kalian lakukan di dunia hukum yang menurut saya sulit. Namun, saya punya pengamatan dan pertanyaan. Pengamatan saya adalah bahwa kalian bertiga yang melakukan pekerjaan yang sangat hebat dengan penuh kasih sayang di bidang hukum adalah perempuan. Ada kekuatan gender, saya menyebutnya, dan kemudian kekurangan gender di sisi lain. Dalam hal jalur spiritual, saya menganggap penyerahan diri sebagai salah satu aspek yang paling kuat dan penting dari perjalanan spiritual dan saya berpikir tentang Gandhi dan saya berpikir tentang Nelson Mandela—bagaimana mereka berdua adalah pengacara dan mereka berdua ahli di ruang hukum namun dalam pencarian mereka baik secara spiritual maupun politik mereka menyerahkan diri secara mendalam. Mereka menghentikan argumen dan mereka menyerahkan diri kepada ahimsa, non-kekerasan, Mandela menyerahkan diri ke penjara—jadi saya bertanya-tanya, Rhonda, bagaimana Anda melihat bahwa bekerja dalam kerangka hukum di mana penyerahan diri merupakan bagian yang sangat penting dari perjalanan spiritual tetapi sangat bertentangan dengan hukum, berdebat, dan ruang sidang. Anda jarang melihat pengacara berkata, "Saya menyerah—saya akan berjuang demi tim." Apakah Anda akan mengomentari hal ini?

Rhonda: Saya menghargai pengamatan Anda tentang kekuatan gender. Saya rasa ada sesuatu yang perlu direnungkan. Hal itu mengundang refleksi tentang apa yang kita maksud dengan penyerahan diri dan berbagai cara penyerahan diri itu muncul di berbagai tempat dan waktu. Ketika saya menilik kehidupan Mandela, Gandhi, dan King, King bukanlah seorang pengacara, tetapi ingin meraih gelar doktor dalam bidang Filsafat dan akhirnya menekuni ilmu teologi, sebagian karena ia tidak masuk dalam program Filsafat, tetapi Anda tahu bahwa Filsafat sering kali membahas tentang argumen tentang suatu poin tertentu. Ketiganya sangat tertarik dengan cara-cara seperti ini untuk berada di dunia, yang melibatkan sistem secara intelektual dan berdebat dengannya, namun, jalan hidup mereka memang melalui penyerahan diri yang benar dan mendalam sebagai dimensi praktik dan pekerjaan perubahan sosial mereka. Bagi saya, saya rasa seseorang tidak harus melepaskan peran sebagai pengacara untuk terlibat dalam penyerahan diri, bahkan, saya rasa jika Anda mencoba melakukan pekerjaan keadilan sosial sama sekali saat ini, baik dalam hukum atau tidak, mengingat keadaan dan sifat tantangannya, kita pasti harus banyak menyerahkan diri seiring berjalannya waktu. Dan memilih kapan harus berhenti, dan bersabar, dan menyerah untuk saat ini seperti yang akan saya katakan, yang merupakan cara saya melihat model-model penyerahan diri seperti yang Anda sebutkan, mereka agak menggeser ketentuan-ketentuan perdebatan, saya tidak berpikir mereka menyerah—saya memikirkan King dari Penjara Birmingham yang menulis surat itu dan berkata kepada para pendeta Kristen di luar sana yang tidak mengerti mengapa kita membutuhkan pembangkangan sipil, ini hanya mengatakan bahwa hukum-hukum ini sangat tidak adil dan ini adalah bagaimana kita akan melawannya bukan bahwa kita tidak akan melawannya tetapi kita akan melawannya dengan cara yang berbeda. Jadi bagaimana kita menyerah adalah pertanyaan yang sangat menarik dan mendalam, tetapi tidak harus terperangkap dalam arti "itu menyerah atau melawan"—itu jauh lebih bernuansa dari itu bagi saya. Dan ada semacam perjuangan penuh semangat yang menyertai penyerahan diri yang diwujudkan oleh model-model ini dan ada semacam keterlibatan penyerahan diri tertentu yang dilakukan oleh para pengacara terbaik yang bertahan dalam sistem, seperti kami seperti Sujatha yang mewujudkan dan bekerja di ruang-ruang untuk mencoba mengubah sistem untuk menghadirkan keadilan restoratif. Itu berarti bertahan dalam sistem dan berbicara dalam bahasanya dan pergi ke sekolah hukum Harvard dan Yale, pusat kekuatan alam semesta hukum, dan mengatakan bahwa di sini pun kita perlu berbicara tentang keadilan restoratif. Itu adalah cara untuk mengambil energi penyerahan diri tetapi tidak meninggalkan arena. Dan saya pikir itulah yang kita minta dari diri kita sendiri.

Sujatha: Itu mengingatkan saya pada beberapa pengacara hukuman mati, yang entah bagaimana mampu memegang kedua kebenaran itu. Bahwa entah bagaimana semua yang mereka lakukan penting dan bahwa segala sesuatu di alam semesta akan berjalan sebagaimana mestinya. Terima kasih, Kozo, atas pertanyaannya. Sekarang, beberapa komentar dan pertanyaan dari web.

Dari Ebony (melalui web): Terima kasih semuanya karena telah mengikuti dan berbagi percakapan ini. Bisakah Nona Magee memberikan contoh kegiatan tertentu selain evaluasi kritis dan percakapan yang menggambarkan pendekatannya dalam mengajar hukum dengan penuh kasih sayang? Bisakah dia memberikan contoh yang membandingkan pendekatan mengajarnya dan pendekatan tradisional terhadap isu yang sama?

Dari Amit (melalui web): Pertama-tama saya ingin mengucapkan terima kasih karena telah menjadi diri Anda sendiri dan menggunakan hidup Anda untuk menjadi agen perubahan. Tidak hanya untuk orang lain tetapi juga untuk fokus pada Anda. Saya pikir itu adalah bagian yang terkadang dilupakan oleh banyak orang termasuk saya sendiri bahwa jika kita benar-benar ingin membuat perubahan di dunia, kita harus memulainya dari diri kita sendiri dan melihat Anda melakukan ini di kedua sisi itu sangat menginspirasi dan saya berharap saya bisa melompat melalui telepon dan memberi Anda pelukan yang besar. Saya juga punya dua pertanyaan untuk Anda: Sarana terampil apa yang Anda gunakan ketika Anda terlibat dalam jenis dialog ini terutama dengan pengacara lain ketika percakapan begitu sering terjadi pada tingkat intelek, dan ego bagaimana Anda memindahkannya ke tingkat Hati? Dan pertanyaan 2, bagaimana kita membuat kesadaran sosial pribadi dalam perhatian lebih menjadi bagian dari percakapan arus utama hukum apakah itu di tingkat sekolah hukum atau katakanlah di firma hukum Am 200 atau publikasi hukum?

Rhonda: Terima kasih atas pertanyaan-pertanyaan ini, Ebony dan Amit—dan atas pelukan dan penghargaannya. Saya membalasnya karena saya yakin kita semua berusaha terlibat dalam cara-cara yang membuat perbedaan. Jadi, saya menghargai semua kontribusi yang telah diberikan oleh setiap orang yang meluangkan waktu untuk hadir dalam panggilan ini. Jadi, untuk menjawab pertanyaan tentang contoh pengajaran—saya telah belajar di Sekolah Hukum ini selama delapan belas hingga sembilan belas tahun dan telah berhasil sesuai dengan ketentuan institusi saya. Beginilah cara kami melakukan sesuatu, kami masuk dengan palu godam dan harus masuk dan melihat-lihat serta mencari tahu apa yang mereka minta dari kami, apa saja ketentuan-ketentuan ini dan bagaimana kami dapat memenuhinya? Namun, setelah kami melakukannya, saya merasa bahwa hal itu memberi Anda sedikit keleluasaan untuk mulai mengubah ketentuan-ketentuan tersebut. Jadi, yang dapat saya lakukan adalah memperkenalkan praktik-praktik ini sebagai semacam pedagogi untuk transformasi sosial yang dapat saya terapkan di kelas-kelas Sekolah Hukum saya. Jadi di masing-masing dari mereka, dengan cara yang berbeda apakah itu kelas hukum cedera pribadi atau kelas pengacara kontemplatif saya, saya dapat membawa praktik-praktik ini secara eksplisit lebih atau kurang. Mari kita ambil kelas hukum ras di mana saya memiliki banyak konten yang merupakan semacam konten hukum kasus tradisional di satu sisi dan kemudian melakukan upaya ini secara berkelanjutan pada saat yang sama untuk membawa praktik-praktik ini. Jadi yang saya lakukan adalah saya telah mendapatkan izin untuk memberi diri saya lebih banyak ruang saat kita melakukan pekerjaan ini. Secara tradisional di kelas sekolah hukum Anda berlomba menyelesaikan puluhan kasus seminggu, benar Anda yang telah berada di sekolah hukum tahu bahwa kecepatan dan ruang lingkup cakupan sangat luas sehingga tidak menyisakan banyak waktu dan ruang untuk jenis peningkatan reflektif yang telah saya bawa untuk menanggung pedagogi kontemplatif ini yang dipadukan dengan pekerjaan substantif yang perlu disampaikan. Jika saya tidak menemui Dekan dan mengatakan bahwa saya akan membutuhkan lebih banyak waktu, saya akan memerlukan izin untuk mengurangi beberapa sesi perkuliahan untuk memberikan lebih banyak waktu untuk refleksi dan jeda dalam percakapan yang mendalam dan mendengarkan dengan saksama dan bekerja pada diri kita sendiri di ruang kelas ini, jika saya tidak dapat melakukan itu, kita tidak akan belajar dengan cara yang lebih mendalam. Dan saya menemui Dekan dan meminta itu dan saya mendapatkannya. Saya tidak dapat melakukan itu pada awalnya tetapi saya akhirnya dapat melakukannya dan sekarang saya dapat melakukannya. Saya mengatakan itu sebagai dorongan bagi Anda yang bekerja di lingkungan institusional di mana Anda melihat beberapa perubahan yang harus dilakukan—sekali lagi, bersabarlah—saya tidak dapat melakukannya di tahun pertama tetapi saya pasti melakukannya di tahun kedelapan belas!

Jadi yang saya lakukan adalah menyusun dan memilih kasus-kasus penting tertentu yang membantu berbicara untuk menyampaikan substansi hukum seputar pengembangan yurisprudensi perlindungan yang sama misalnya, atau pengembangan doktrin penemuan yang dengannya kita membenarkan perampasan tanah negara ini dari penduduk asli Amerika. Jadi, mengambil kasus-kasus tertentu tersebut, seperti kasus Imigrasi, kasus-kasus penting yang akan membantu menunjukkan bagaimana hukum imigrasi telah menjadi kendaraan untuk penindasan rasial di negara ini, mengidentifikasi sejumlah kasus, tetapi kemudian menyadari jika saya akan melakukan ini dengan cara kontemplatif saya, alih-alih mengajar empat puluh kasus per semester, kami akan mengajar empat belas kasus dan kemudian menyediakan waktu dan ruang untuk membaca dan melakukan analisis dan menarik keluar dimensi berpikir seperti seorang pengacara dan menganalisis berbagai cara, tetapi pada saat yang sama membawa meditasi. Jadi kami duduk bersama. Kami melakukan semuanya mulai dari komitmen praktik meditasi pribadi, saya mengundang mereka untuk berlatih di kelas dan di luar kelas. Saya memberi mereka dukungan untuk itu secara daring dan di kelas, dan kami berlatih meditasi duduk, kami melakukan praktik kasih sayang seperti meditasi Loving Kindness. Saya telah memperkenalkan hal ini kepada mereka dengan menjelaskan cara penelitian telah mengonfirmasi bahwa praktik-praktik ini sebenarnya telah terbukti setidaknya dalam beberapa derajat membantu kita mengatasi bias dan menghadapi tantangan percakapan tentang topik ini. Jadi mereka masuk ke dalam lingkungan kelas sekarang siap untuk belajar tentang semua Dimensi ini. Sekarang Anda mulai memahami kembali apa artinya mempelajari hukum dengan menanamkan gagasan bahwa Anda mempelajarinya secara substantif, dan Anda memiliki peran dalam hal ini—Anda melihat kehidupan Anda sendiri, karena sejarah hidup Anda mungkin telah mengajarkan Anda sesuatu tentang substansi ini. Dan Anda bekerja pada jenis reaktivitas emosional Anda dan tempat Anda dalam semua ini saat kita terlibat satu sama lain tentang seperti apa keadilan yang mungkin diinformasikan oleh penelitian tersebut. Begitulah cara saya melakukannya. Ini mengambil pendekatan tradisional "Berpikir seperti pengacara", memperlambatnya secukupnya sehingga kita dapat menanamkannya dengan praktik spiritual. Namun, saya tidak menyebutnya spiritual di kelas, saya menyebutnya perhatian penuh atau kesadaran karena saya berada dalam lingkungan institusional di mana saya perlu menggunakan bahasa sekuler itu. Namun, ini semacam cara menanamkan setiap dimensi dari apa yang kita bicarakan dan memadukannya dengan karya intelektual. Itulah contoh bagaimana saya mengajarkannya.

Sekarang, dalam hal membawa hal ini ke dalam lingkungan hukum, mereka secara mengejutkan semakin banyak menghubungi orang-orang seperti saya untuk datang dan memberikan presentasi. Merupakan tantangan untuk membawanya ke dalam model pendidikan hukum berkelanjutan, yang seperti satu setengah jam di mana Anda datang ke firma hukum. Anda mungkin menawarkan beberapa sesi dan memberikan beberapa komentar dan tanya jawab dan kemudian Anda pergi dan Anda bertanya-tanya apakah ini berdampak. Namun semakin banyak firma yang meminta hal itu. Semakin banyak orang dari firma-firma tersebut datang ke retret untuk para pengacara. Dan seperti yang saya katakan sebelumnya, mereka sering kali termotivasi oleh keinginan untuk menangani masalah dengan cara yang bermanfaat, dengan stres atau dengan konflik yang menimbulkan konflik berbasis identitas sosial antarbudaya, ras atau gender yang terjadi di firma mereka. Jadi mereka telah memanggil saya untuk datang dan memberikan presentasi serta lokakarya yang sejujurnya terasa agak terlalu istimewa, tetapi saya melakukannya karena saya pikir pengenalan terhadap prinsip-prinsip penerapan dimensi batin pada praktik hukum itu sendiri merupakan undangan yang mungkin mengarah pada pendalaman pekerjaan dan jika saya dapat membuka pintu dan mendukung orang-orang dengan mengatakan "inilah cara Anda dapat menindaklanjutinya", saya bersedia melakukan pekerjaan itu sebagai suatu layanan.

Sujatha: Terima kasih banyak atas jawaban-jawaban yang luar biasa untuk pertanyaan-pertanyaan ini. Kita sudah hampir sampai di akhir waktu kita bersama. Kalau boleh saya bertanya secara singkat—bagaimana kita sebagai komunitas ServiceSpace yang lebih besar dapat mendukung pekerjaan Anda?

Rhonda : Terima kasih banyak. Anda tahu pesan yang saya sampaikan sebenarnya adalah tentang bagaimana kita masing-masing memiliki peran untuk dimainkan dalam membantu memajukan pemahaman dan kasih sayang di sekitar berbagai cara bias identitas sosial, khususnya, menyebabkan penderitaan di dunia. Jadi saya ingin mengundang semua orang dalam panggilan ini, semua orang di komunitas ServiceSpace, maksud saya saya berasumsi bahwa banyak yang sudah melakukan ini, tetapi saya mengundang kita semua ke dalam semacam persekutuan yang mendalam dan komitmen untuk melihat pekerjaan spiritual kita sebagai tempat di mana kita benar-benar bekerja dan membantu orang lain mengatasi bias dan penderitaan berbasis identitas sosial karena Anda tahu penderitaan semacam itu terjadi secara meluas di dunia kita dan di tengah-tengah kita dan saya pribadi percaya bahwa wawasan dan alat kerja spiritual sangat mampu membantu mendukung pembebasan yang dimulai dengan diri kita sendiri sebagai individu tetapi sebenarnya memiliki dimensi interpersonal dan sistemik juga.

Sujatha : Terima kasih banyak.