Professor Rhonda Magee är Fakultetsmedlem Vid

utan att verkligen gräva ut de fasor som vi lider av som kräver att vi gräver djupare – att ha den djupare erfarenheten av dessa saker... Jag vet att det var en riktigt sammansatt fråga men jag ville bara sätta scenen för att be dig prata lite om vad det där djupa meditativa förhållningssättet är för dessa svåra saker så att vi inte följer den andliga förbifarten – och kan du också prata om vad det är som är den här färgen för att engagera oss i?

Rhonda: Det är en sådan gemenskap som uppstår i det här arbetet. Att titta djupare på denna fråga om att få insikter i frågor om rasmässig orättvisa och att undersöka vad som krävs och vad jag menar med utveckling av färginsikt. När jag tidigare sa att jag tycker att allas speciella människoliv är en slags gåva menar jag inte detta från Pollyannas mening, eftersom jag vet att det finns mycket lidande i världen som vi alla har upplevt, och vissa mer än andra. Jag menar inte heller att föreslå en utilitaristisk eller lättsamhet om något av det som ett enkelt sätt att tjäna – att du bara tar ditt lidande och helt enkelt vänder på det som en gåva. Ändå tror jag faktiskt att den speciella väg vi var och en har haft turen att överleva, annars skulle vi inte vara på detta samtal. Oavsett dess resa, oavsett dess privilegier och fördelar, för var och en av oss, har det varit perfekt lämpat att undervisa och vara en källa till undervisning för andra.

Och så sättet jag kastades in i en värld i en segregerad amerikansk stad i söder med allt det kaos jag nämnde, i en kropp som rasifierades av andra som svart. Jag kom inte till världen som ett litet spädbarn och tänkte på mig själv som en svart kvinna, men det är villkoren för passagen i denna sociala miljö. Jag är medveten om det och jag kan samtidigt vara medveten om att det inte är alla jag är, inte heller att dessa begrepp inte helt fångar vem jag är. Men det vore dumt av mig i det här sammanhanget att inte vara medveten om hur min speciella förkroppsligande läses i denna kultur, genom linserna ras, kultur, klass och utbildning. Jag vet att detta händer i världen. Och jag vet att jag är en agent för det också, vilket jag gör nästan oundvikligen i den sociala världen, när jag bearbetar och erkänner människors sociala identiteter och frågar på något sätt explicit eller implicit om vad det betyder och hur de kom fram till sina åsikter. Den där djupa medvetenheten och engagemanget i verkligheten igen till den grad att vi inte bor i en liten hydda någonstans helt frikopplad, om vi är i världen och i dessa olika miljöer, om jag är i USA idag, för att jag inte ska vara medveten om att ras och kön är frågor som kommer att möta mig oavsett om jag vill engagera mig i dem eller inte – jag måste vara medveten om det, eller hur? När jag strävar efter att engagera andra kring dessa frågor inser jag att deras speciella förpackning och förkroppsligande kommer att bli, precis som min har varit, en installation.

För att använda språket av John Welwood, som är en andlig psykolog, en student i buddhismen och som utarbetade termen "andlig förbigång". Han vill att vi ska fundera över hur vi kommer till dessa utmaningar som buddhisterna kallar för tecken på lidande och tecken på existens. Lidandet kring att vilja att saker ska vara permanenta som oundvikligen är obeständigt, eller hur? Dessa är alla sätt som vi skapar vårt eget lidande och inklusive de som är bundna till identitet. Hans läror, så långt jag har läst dem, hjälper oss att se att vi talar på det sociala och relativa planet av tillvaron som inte är helt övergripande för vårt absoluta varande i naturen, men på det sociala planet är vi inbjudna på vissa sätt vi har kulturhistoria vi har kön och härkomster och berättelser speciella berättelser, och vi är inställda på ett visst sätt för att vara blinda om saker och andra. Jag vet inte helt hur det är att vara, låt oss säga en transsexuell man som växer upp i Durban, Sydafrika – om den upplevelsen. Att ha en viss ödmjukhet inför det faktum att vår speciella förkroppsligande och positionalitet verkligen gör oss redo för att veta och ha någon känsla av erfarenhet av vissa saker och inte riktigt veta om andra saker. Det är viktigt!

Jag tror att det är där ödmjukheten kommer in. Det kan vara en svår term för oss som har känt ett liv i underläge och respektlöshet. Vi har blivit förödmjukade. Du bör också vara ödmjuk när du pratar med andra människor om detta – det kan vara svårt för oss att förstå och höra. Men jag tror att på utvecklingens väg läker vi från vår förnedring. Om vi ​​är färgade kvinnor och vi levde ett liv i fattigdom och vi har blivit misshandlade, vet vi att vi har vår egen helande att göra, och det kan vara centrum för vårt andliga arbete. Men när vi läker kan vi möta en vit hane som verkar vara mycket privilegierad; vi kommer inte att känna till den personens fulla erfarenhet så vi måste ha ödmjukhet om vi ska engagera oss på en helt mänsklig och andligt informerad nivå med den personen. Vi kan bara hoppas att andra kommer att engagera oss på det sättet också. Så det krävs ett visst mått av tålamod men det är också ett område där vi måste försöka utveckla vår förmåga att hålla alla dessa olika dimensioner av sanning, och att arbeta med våra egna frågor även medan vi hedrar och respekterar att andra människor kan vara verk på gång.

Vi försöker möta människor där de är med medkänsla för det faktum att vi alla kämpar på något sätt. Vår kamp är inte densamma men vi kämpar alla, och att tillföra kärlek och medkänsla till det är kärnan i arbetet. Det är att säga, nej vi kommer inte att kringgå vi kommer att ge insikt. Jag använder termen färginsikt och det handlar inte bara om ras, det är insikten från traditionen av Vipassana och traditionen från de buddhistiska lärare som grundar oss i en förmåga till lugn medvetenhet som kan, med tiden eller kanske i vissa fall, ske något episodiskt och plötsligt, men ändå utvecklar vi en viss insikt om den sanna naturen av verkligheten och hur samma kan hända runt utvecklingsvägar och hur rättvisa kan hända kring verklighetens natur och hur det kan hända. identitet, det vill säga att vara i lugnt engagemang, att sitta med vad det innebär att bli rasifierad på det här sättet, könsbestämd på det här sättet, och sedan utveckla en viss insikt om hur dessa identiteter kan dyka upp i våra liv just nu, kan ta hänsyn till varför vissa av oss känner sig främmande, några av oss mer sårbara, några av oss mer skyddade, till och med nu i den här gruppen och den här färgen jag menar i den här gruppen och färgen. se det som ett sätt att gå den väg som handlar om att känna lidande, att veta att det finns orsaker till lidande och att det finns ett sätt att bli befriad från det lidandet genom övning. Det tar med allt detta till de specifika frågorna i våra liv.

Sujatha: Underbart. Jag ska gå till den första som ringer.

Uppringare: Hej det här är Kozo från Cupertino och jag vill tacka er alla tre för allt ni gör i juridikvärlden som ni vet är en svår annan för mig. Men jag har en observation och en fråga. Min observation är att ni alla tre som gör ett riktigt kraftfullt arbete med medkänsla i juridik är kvinnor. Det finns den här könskraften, kallar jag det, och sedan könsbristen på andra sidan. När det gäller andliga vägar, tycker jag att överlämnande är en av de mest kraftfulla och viktigaste aspekterna av den andliga resan och jag tänker på Gandhi och jag tänker på Nelson Mandela – hur de båda var advokater och de båda var skickliga i lagrummen, men i sin strävan både andligt och politiskt kapitulerade de djupt. De stoppade argumentet och de övergav sig till ahimsa, icke-våld, Mandela överlämnade sig till fängelse – så jag undrar hur, Rhonda, hur ser du på att arbeta inom lagens ramar där överlämnande är en så viktig del av den andliga resan men så motsatsen till lag och argumentation och till rättssalen. Du ser sällan en advokat säga "Jag ger upp - jag ska ta en för laget." Skulle du kommentera detta?

Rhonda: Jag uppskattar din observation om könskraften. Jag tror att det finns något att reflektera över. Det inbjuder till en reflektion över vad vi menar med kapitulation och de olika sätt det visar sig på platser och tider. När jag tittar på Mandelas och Gandhis och Kings liv var King inte advokat utan ville söka en doktorsexamen i filosofi och det slutade med att han gjorde gudomlighet delvis för att han inte kom in på filosofiprogrammet, men du vet att Filosofi ofta kan handla om att argumentera för en viss punkt. Alla tre var mycket intresserade av den här typen av sätt att vara i världen som handlade om att engagera system intellektuellt och argumentera med dem, och ändå gick deras livsvägar genom rätt, djup överlämnande som en dimension av deras praktik och deras sociala förändringsarbete. För mig tror jag att man inte behöver avstå från rollen som advokat för att vara engagerad i kapitulation, faktiskt, jag tror faktiskt att om du försöker göra socialt rättvisa arbete överhuvudtaget idag, oavsett om det är juridiskt eller inte med tanke på omständigheterna och karaktären av utmaningarna, måste vi oundvikligen kapitulera mycket när vi går. Och att välja när man ska pausa, ha tålamod och ge upp för nu som jag skulle uttrycka det, vilket är ett sätt som jag ser de här modellerna av överlämnande som du nämner, de ändrade på ett sätt villkoren för debatten som jag inte tror att de avstod från – jag tänker på King från Birmingham-fängelset som skrev det brevet och sa till de kristna ministrarna där ute som inte förstår varför vi behöver den här civila lagen är helt ointressant. är hur vi ska bekämpa dem inte att vi inte kommer att bekämpa dem utan att vi kommer att bekämpa dem på ett annat sätt. Så hur vi kapitulerar är en riktigt intressant och djupgående fråga, men att inte nödvändigtvis fångas upp i en känsla av "det är antingen kapitulation eller kamp" - det är mycket mer nyanserat än så för mig. Och det finns en viss typ av livlig kamp som följer med den typ av kapitulation som dessa modeller förkroppsligar och det finns en viss typ av kapitulationsengagemang som de bästa advokaterna som stannar i systemet befinner sig i, de av oss som Sujatha som förkroppsligar och arbetar i utrymmena för att försöka förändra systemen för att få in återställande rättvisa. Det är att stanna kvar i systemet och tala språket i det och gå till Harvard och Yale Law Schools centrum för det juridiska universums makter och säga att även här måste vi prata om återställande rättvisa. Det är ett sätt att ta energin av kapitulation men inte lämna arenan. Och jag tror att det är vad vi frågar oss själva.

Sujatha: Det får mig att tänka på några av dödsstraffadvokaterna, som verkligen på något sätt kan hålla fast vid båda sanningarna. Att på något sätt allt som de gör spelar roll och att allt i universum kommer att fungera som det kommer att fungera. Tack, Kozo, för frågan. Nu några kommentarer och frågor från webben.

Från Ebony (via webben): Tack alla för att ni har haft och delat denna konversation. Kan Miss Magee ge ett exempel på en specifik aktivitet förutom kritisk utvärdering och samtal som illustrerar hennes inställning till att undervisa i juridik med medkänsla? Omformulerat kan hon ge ett exempel som jämför hennes undervisningssätt och det traditionella förhållningssättet till samma fråga?

Från Amit (via webben): Först vill jag säga tack för att du är den person du är och använder ditt liv för att vara en förändringsagent. Inte bara för andra utan också för att fokusera på dig. Jag tror att det är den delen som många människor ibland ibland glömmer bort att om vi verkligen vill göra en förändring i världen måste vi börja med oss ​​själva och att se dig göra detta på båda fronterna är inspirerande och jag önskar att jag kunde hoppa genom telefonen och ge dig en stor, stor kram. Jag har också två frågor till dig: Vilka skickliga medel använder du när du deltar i den här typen av dialog, särskilt med andra advokater när samtalet så ofta är på intellektsnivå, och ego hur flyttar du ner det till hjärtnivån? Och fråga 2, hur gör vi den personliga samhälleliga medvetenheten i mindfulness mer till en del av det juridiska mainstream-samtalet oavsett om det är på juristnivå eller säg i Am law 200-byråerna eller juridiska publikationer?

Rhonda: Tack alla för dessa frågor Ebony och Amit – och för kramarna och uppskattningen. Jag skickar det direkt tillbaka till dig eftersom jag är säker på att vi alla försöker engagera oss på sätt som gör skillnad. Så jag hedrar allt som alla som tar sig tid att vara på samtalet redan bidrar med. Så för att tala om frågan om exempel på undervisning — jag är arton till nitton år på just denna juristskola och har lyckats på min institutions villkor. Det är så vi gör saker, vi går in med en slägga och måste gå in och liksom se oss omkring och komma på vad det är som de frågar av oss, vad är det här för termer och hur kan vi möta dem? Men när vi väl gör det har jag märkt att det ger dig lite utrymme att börja ändra villkoren. Så vad jag har kunnat göra är att introducera dessa metoder som en sorts pedagogik för social transformation som jag kan ta med mig till mina juristklasser. Så i var och en av dem, på olika sätt, oavsett om det är en klass för personskaderätt eller min kontemplativa juristklass, kan jag uttryckligen ta in dessa metoder mer eller mindre. Låt oss ta rasrättsklassen där jag har en hel del innehåll som är typ av traditionellt rättspraxisinnehåll å ena sidan och sedan göra denna ansträngning pågående samtidigt för att få in dessa metoder. Så det jag gör är att jag har fått tillåtelse att ge mig själv mer utrymme när vi gör det här arbetet. Traditionellt i en juristklass tävlar du igenom tiotals fall i veckan, precis de av er som har gått på juristutbildningen vet att takten och omfattningen av bevakningen är så bred att det inte lämnar mycket tid och utrymme för den typ av reflekterande ökning som jag har fört med mig i denna kontemplativa pedagogik som är gift med det materiella arbete som måste förmedlas. Om jag inte gick till min dekanus och sa att jag kommer att behöva mer tid, kommer jag att behöva tillåtelse att klippa bort en del av täckningen för att ge mer tid till reflektion och paus i djupa samtal och djuplyssning och arbete med oss ​​själva i det här klassrummet, om jag inte kan göra det kommer vi inte att lära oss på ett djupare sätt. Och jag gick till min dekanus och bad om det och jag fick det. Jag kunde inte göra det först men jag kunde så småningom och kan göra det nu. Jag säger det som en uppmuntran till er som arbetar i institutionella miljöer där ni ser några förändringar som borde göras – återigen tålamod – jag kunde inte göra det i år 1 men jag gör det i år arton!

Så vad jag gör, jag har kurerat och valt ut särskilt viktiga fall som hjälper till att förmedla juridisk substans kring utvecklingen av rättspraxis för lika skydd till exempel, eller utvecklingen av upptäcktsdoktrinen genom vilken vi motiverade att ta landet i detta land bort från indianer. Så att dra ut de där specifika fallen, som immigrationsfall, viktiga som skulle hjälpa till att visa hur immigrationslagstiftningen har varit ett medel för rasförtryck i landet, identifiera ett antal, men sedan inse om jag ska göra det här på mitt kontemplativa sätt istället för att undervisa i fyrtio fall per termin ska vi undervisa fjorton och sedan ge tid och utrymme att läsa och göra en analys och göra en analys. sätt, men samtidigt föra in meditation. Så vi sitter tillsammans. Vi gör allt från personliga meditationsövningar rätt, jag inbjuder dem att öva i klassen och utanför klassen. Jag ger dem stöd för det online och i klassen, och vi tränar sittande meditation, vi gör medmänsklighetsövningar som Loving Kindness-meditation. Jag har introducerat detta för dem genom att förklara hur forskning har bekräftat att dessa metoder faktiskt har visat sig åtminstone till viss del hjälpa oss att hantera partiskhet och att hantera utmaningarna med samtal om detta ämne. Så de kommer in i klassrummet nu redo att lära sig om alla dessa dimensioner. Nu börjar du återuppfatta vad det innebär att studera juridik genom att bygga in föreställningen att du studerar det väsentligt, och du har en roll i detta – du ser på ditt eget liv, eftersom din livshistoria kanske har lärt dig något om detta ämne. Och du arbetar på din känslomässiga typ av reaktivitet och din plats i allt detta när vi samarbetar med varandra kring hur rättvisa kan se ut, enligt studien. Det är så jag gör. Det tar den traditionella "Tänk som en advokat"-metoden, saktar ner den tillräckligt så att vi kan ingjuta den med andlig övning. Men jag kallar det inte andligt i klassen, jag kallar det mindfulness eller medvetenhet eftersom jag är i en institutionell miljö där jag behöver använda det sekulära språket. Men det är ett slags sätt att bädda in varje dimension av det vi pratade om och förena det med det intellektuella arbetet. Det är ett exempel på hur jag lär ut det.

Nu när det gäller att föra in detta i lagar, når de överraskande nog ut mer och mer till människor som jag för att komma och erbjuda presentationer. Det är en utmaning att få in det i en fortbildningsmodell, som är som en och en halv timme där du kommer in på advokatbyrån. Du kanske erbjuder lite sittande och ger några kommentarer och frågor och svar och sedan går du bort och undrar om det har haft någon inverkan. Men allt fler företag efterfrågar det. Fler och fler människor från dessa företag kommer till retreater för advokater. Och som jag sa tidigare motiveras de ofta av viljan att hantera frågor på ett utilitaristiskt sätt, med stress eller med konflikter som väcker interkulturell, ras eller könsbaserad social identitetsbaserad konflikt som händer i deras företag. Så de har ringt mig för att komma och erbjuda presentationer och workshops som uppriktigt sagt känns lite för enstaka, men jag gör det för att jag tror att introduktionen till dessa principer för att tillämpa en inre dimension i advokatverksamheten i sig är en inbjudan som kan leda till fördjupande arbete och om jag kan öppna dörren och stötta människor genom att säga "så här kan du följa upp", så är jag villig att göra det som en tjänst.

Sujatha: Tack så mycket för de underbara svaren på dessa frågor. Vi närmar oss slutet på vår tid tillsammans. Om jag bara fick fråga dig helt kort – hur kommer det sig att vi som en större ServiceSpace-gemenskap kan stödja ditt arbete?

Rhonda : Tack så mycket. Du vet att budskapet jag har fört verkligen handlar om hur var och en av oss har en roll att spela för att hjälpa till att främja förståelse och medkänsla kring de många sätt som social identitetsfördom, i synnerhet, orsakar lidande i världen. Och så skulle jag bara bjuda in alla på samtalet, alla i ServiceSpace-gemenskapen, jag menar att jag antar att många redan gör det här, men jag bjuder in oss alla till en djup sorts gemenskap runt och engagemang för att se vårt andliga arbete som själva platsen där vi faktiskt arbetar på och hjälper andra att arbeta med social identitetsbaserad fördom och lidande eftersom du vet att den typen av lidande sker genomgående i vår värld och mitt i vårt andliga arbete och jag tror genomgående i vår värld och vår andliga verk. är vackert kapabla att hjälpa till att stödja frigörelse som börjar med oss ​​själva som individer men som faktiskt har en interpersonell och en systemisk dimension också.

Sujatha : Tack så mycket.